http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev2-1.htm
2. 태극 음양
1.
周易八卦는 반드시 외워두어야 합니다. 그 까닭은 제가 지금부터 말씀드리는 陰陽觀이 조금 낯설다 하더라도 8괘를 일단 외운 상태에서 서로 연결이 되는 어떤 상황을 추론시키고자 하기 때문입니다. 이렇게 연결시키는 것이 다소 무리가 있다하더라도 한 번 잘 생각해 보시면 "그렇게 생각해 볼 수도 있겠구나", "연구자료로써 제공할 정도는 되는구나"하고 인정하시리라 믿습니다. "의학입문" 서문에 '周易을 배운 뒤에라야 가히 의학을 말할 수 있다'고 했으니 의학을 이야기하기 전에 周易을 먼저 이야기하겠습니다. 그리고 나서 陰陽으로 들어가는 것입니다.
태극에서 陰陽으로 나뉘고 다시 太陰, 少陽, 少陰, 太陽으로 나뉘어 집니다.
陰에서는 太陰과 少陽이 나뉘고, 陽에서는 少陰과 太陽이 나뉘어져 나갑니다. 陽은 기본적으로 길다랗게 한 개의 선으로 표시하고 陰은 가운데가 빈 선으로 표시합니다. 그런데 太極에는 형상이 없습니다. 太極의 상태란 무엇을 상징한 것인가? 陰陽분리 이전의 상태, 즉 우리 마음의 상태이므로 형상으로 표시할 수 없습니다. 태극 이전을 無極(태극이전의 상태를 가르키는 말)이라 하면 無極 이전은 무엇이겠습니까? 이 모든 것을 다 근본이라고 한다면 아래와 같이 설명할 수가 없겠으나 그래도 상징적으로 표현해 보겠습니다.
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坤 |
艮 |
坎 |
巽 |
震 |
離 |
兌 |
乾 |
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地 |
山 |
水 |
風 |
雷 |
火 |
澤 |
天 |
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太 陰 |
少 陽 |
少 陰 |
太 陽 |
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陰 |
陽 |
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太 極 |
하나는 陽이 나가게 됨을 상징합니다. 그리고 또 한 번 변화를 하여 陽卦가 하나 더 겹쳐 있는 것을 太陽이라고 합니다. 즉 卦象으로는 이렇게 두 번 변화한 것을 太陽이라고 하는 것입니다. 그 다음 陽卦를 기본으로 두고 陰卦가 위로 올라가 있는 것을 少陰이라 이름하며, 陰卦가 두 개 겹쳐 있는 것을 太陰이라 하고, 陰卦를 기본으로 하고 陽卦가 있는 것을 少陽이라고 합니다(참고:卦象의 太陽 少陽 少陰 太陰은 經絡學에서의 그것과 전혀 별개의 것입니다).
동무 이제마 선생의 太陽人, 少陰人, 少陽人, 太陰人 등 4가지 분류에 의한 '사상의학'이 탄생한 기본이 여기에 있는 것입니다. 四象이라고 하는 것은 일생 동안 거의 변하지 않는 어떤 본질 같은 것, 선천적인 것을 뜻합니다.
또 하나, 제가 사암침법강좌를 이끌어가는 기본 이론의 근본이 있는데 그것은 바로 8괘입니다. 陽卦가 연달아 세 개 겹치고 陰과 陽이 다시 분리가 되고, 그리고 陽卦가 아래에 두 개, 陰卦가 위로 하나 이런 식으로 변한 것을 8괘까지 변화했다고 하는 것입니다. 그리고 8괘는 각각 곱해져서 64괘가 되는데 이건 매우 어렵습니다.
"사암침법"을 보면 足少陰腎經을 補하면 허리가 낫는다는 것은 이해가 가는데, 腰痛門에 보면 手陽明大腸經이 腰痛을 고친다고 되어 있습니다. 여러분들 생각에 大腸이란 수분을 흡수하는 것쯤으로 밖에 더 생각을 하겠어요? 또 여자들 경도불순에 手太陽小腸經을 쓰라고 하는 데에는 머리를 한 대 얻어맞은 듯 아찔할 것입니다.
사암침법의 어려움은, '虛한 것은 補해 주고 實한 것은 깎아주면 된다'는 사암침법의 내용에 있는 것이 아닙니다. 그것은 진단법 상의 어려움을 일컫는 말입니다. 제가 이 강의를 시작할 때 책을 구하려고 행림서원에 갔더니 사암침법 책이 절판이 되었다나요. 이유를 물으니 어려워서 책이 팔리지를 않는다는 것입니다. 한의학에 조금이나마 관심이 있는 사람들은 누구나 한 권씩은 다 갖고 있는 이 사암침법 책이 왜 먼지 구덩이 속에 머물러 있었겠습니까? 이까짓 60穴을 가지고 '虛則補其母 實則瀉其子'원칙에 따라 하자면 머리 좋은 사람은 하루면 끝낼 겁니다.
아무튼 여러분 우선 60穴은 다 외워야 합니다. 그런 다음 60穴을 가지고 곱하기 나누기 하는 것은 별로 어려울 것이 없습니다.
그런데, "手陽明大腸經을 補하는데 어떻게 허리가 나을 수 있느냐"는 겁니다. 또 張弓弩弦(머리가 땅에 닿을 듯이 등이 굽는 증세)에 手太陰肺經을 쓰라고 했거든요.
肺는 호흡기인데 어떻게 그런 경우에 쓸 수가 있을까요? 사암침법이 어렵다는 이유는 바로 진단법이 어렵기 때문입니다. 진단법! 사암도인이 어째서 그걸 썼는지 진단상의 이해가 가지 않으면 사암침법의 執針法자체가 우습게 되는 것입니다.
그런데 어쩌다가 아무 것도 모르고 썼는데도 기가 막히게 듣는 경우가 있습니다.
제가 대전에서 개업을 하고 있었는데 아주 멋있는 곳에 간호원을 4명씩이나 두고 종합한방병원의 꿈을 꾸고 있었지요. 갓 졸업한 사람이, 그것도 졸업한 해에 간호원을 넷씩이나 두고 했으니 아주 어린 나이에 시작한 셈이지요. 그런데 요즘 말로 척추 디스크라는 환자가 왔어요(아참! 척추 디스크라는 말이 나왔으니 먼저 짚고 넘어가야 할 것이 있습니다. 이제 우리 한의사들은 양방병명으로부터 자유로와져야 합니다).
그 환자의 요통이 잘 낫지 않아서 답답하던 차에 사암침법 책을 펴 보게 되었어요.
'척추나 근골이 끊어지게 아플 때에는 手陽明大腸經을 써라' 이렇게 써 있더군요.
그래서 에라 모르겠다. 手陽明大腸經의 補瀉法이 어떻게 되는지도 모르고 아주 가는 일본 침을 대롱에 넣고 쿡 찔러 놓고는 補瀉를 한다고 튕기기도하고 左三三, 右三三 돌려보기도 하고 그랬습니다.
그렇게 대충 했는데도 거짓말 하나 안 보태고 정말 사흘만에 걸어다니더라구요.
그래서 '아하! 여기에 확실히 무엇이 있는가 보다'하고 그 다음부터는 허리만 아프다 하면 手陽明大腸經을 썼는데 하나도 낫질 않더군요. 그것 참 이상하데요. 그래서 한참을 고민하다가 사암도인이 스님이었으니 스님노릇하면 가르쳐 주나 보다 하고 얼른 머리깎고 절에 들어갔습니다. 저는 아주 행동파였거든요. 일전에 제가 요통환자를 낫게 한것은 소가 뒷걸음 치다가 쥐 잡은 격이었지요.
그런데 사암도인이 쓴 사암침법의 이론이란 것이 어찌된건지 읽으면 읽을수록 혼란뿐이었어요(여기 본과 3, 4학년 되신 분들은 아실겁니다). 한국의 한의학계에 있는 사람들중에 사암침법 책 안 읽어본 사람은 없을 겁니다. 그런데 몇 장 넘기지 않아서 정지가 됩니다. 예를 들면, 위장병에 足太陰脾經을 쓰는 것은 이해가 가고, 호흡에 이상이 있을 때 手太陰肺經을 씀은 우리가 알고 있는 상식과 일치되므로 이해가 가는데, 여자월경불순에 手太陽小腸經을 쓰거든요. 바로 이 부분에서 딜레마에 빠지지 않을 수가 없는 것입니다.
신장과 소장의 예를 들어봅시다. 신장의 양방적인 사고방식은 소변을 걸러내고, 어쩌고 하지만 우리 한방에서는 오행상 水라고 6년내내 가르칩니다. 그렇죠? 여러분들이 사암침법의 腎을 補하는 침을 배웠다고 합시다. 그렇다면 經渠, 復溜를 補하고 太白, 太谿를 瀉하면 腎經을 補하게 되는 것인데, 腎經을 補함은 몸이 찬 사람에게 써야 될까요? 몸이 더운 사람에게 써야 될까요. 아하! 腎臟은 五行으로 보면 水니까 당연히 건조한 사람, 몸이 더운 사람, 소위 熱性病에 써야 되겠구나! (이거 외우면 큰일 납니다. 뭔가 모순을 제기하기 위한 말씀입니다). 그러니까 腎經絡을 補함은 熱性病에 써야 합니다. 그렇지요?
일반적으로 小腸經을 補한다고 하는 것은 소장 자체가 오행상 火니까 거꾸로 이야기하면 寒病에 써야 하겠죠? 그러나 오행상의 성립 논리만으로 상황판단을 하려고 하니까 혼란에 빠지고 마는 것입니다. 가령, 여자들 월경불순에 '小腸正格을 써라'라고 했는데 뚱뚱하거나 말랐거나 간에 하여간 몸이 찬 사람에게 쓰게 됩니다. 그런데 도대체 小腸經을 선택한 이유가 무엇이겠습니까? 그저 그 사람 몸을 좀 더웁게 하자는 것입니까? 腎臟을 補한다면 몸에 물을 넣어주자는 것입니까? 그러한 단순한 오행적인 관점만 갖고는 사암침법 책 몇 페이지도 읽어갈 수가 없습니다. 그래서 저는 오행적인 관점 외에 六經이라는 것을 대입시켜 풀어 나가도록 하겠습니다.(外氣를 일컫는 六氣 즉, 風 寒 暑 濕 燥 火는 나중에 대비시켜서 풀도록하고 먼저 육경부터 풀어 나가겠습니다)
인체 경락에서는 厥陰,少陰,太陰,少陽,陽明,太陽이라는 六經이 있는데 그 六經 중 腎臟은 무슨 경락이 될까요? 본과 1학년 이상은 이 六經을 배울 것입니다. 그것은 足少陰입니다. 여기서 일단 足이라는 말을 빼면 少陰이라는 말은 風 寒 暑 濕 燥 火 六氣上 무엇이라고 부릅니까? 少陰은 君火라고 하지요. 또 小腸은 무슨 경락에 해당합니까? 예과생은 아직 잘 모르시겠지만 小腸은 手太陽小腸經이라고 합니다.
이때의 太陽은 六氣上 寒水에 속하지요. 출석카드의 太陽組를 寒水組라고 하는 이유가 이것입니다.
足少陰腎經을 예로 들어봅시다. 腎은 오행상 水이고, 경락상 少陰은 君火인데 어떻게 水와 火가 한 경락 안에 공존할 수 있을까요? 우리가 足少陰腎經을 補한다고 했을 때 經絡을 補하는 것이지요. 그런데 각 경락의 이름이 붙어 있는 六經(厥陰,少陰,太陰,少陽,陽明,太陽)의 六氣적 지식없이 그저 오행적인 지식만으로는 어림도 없다는 생각을 하셔야 합니다. 그러므로 우선 六氣적인 차원, 六經적인 차원을 깊이 공부해 보자는 것입니다.
오행을 중요하게 여기면, 小腸經은 몸이 찬 사람에게 써야 될 것(五行상 小腸은 火이니까)이나 手太陽小腸經에서 만약 太陽寒水라는 말을 중요시한다면 小腸經은 몸이 더운 사람에게 써야 할 것입니다. 또한 足少陰腎經에서도 腎은 오행상 水이므로 腎經은 더운 사람에게 써야 될 것 같은데, 少陰君火로 본다면 腎經은 몸이 찬 사람에게 써야하지 않겠습니까? 그러니까 五行적인 관점만 일으키고 六氣적인 관점이 없으면 안된다는 것입니다.
아무튼 신이라는 개념은 오장육부적인 관점 즉 五行적인 관점과, 六氣적이고 六經적인 관점과 상호 교차점이 있는게 아닐까 하는 이야기입니다. 지금까지는 여러분들이 주로 오행적인 관점으로 생각을 해왔기 때문에 오행적인 관점에는 익숙해져 있습니다. 그런데 제 강의를 일컬어 어떤 교수는 "그것 별거 아니야 六氣강의야! 그 사람 六氣派야!"라고 합니다. 어떻게 우리 한방에 오행파와 육기파가 존재할 수 있습니까? "黃帝內經" 五運六氣篇에 보면, '五行은 形의 盛衰를 의미하고 六氣는 氣의 多少를 일컫는다'라고 되어있습니다. 그러면 五行적으로 보는 것과 六氣적으로 보는 것과 무엇이 다른가? 사실 같은 것도 아니고 또한 다른 것도 아닙니다.
예를 들어 여기에 컵이 있고 물이 있다고 합시다. 컵은 물을 담기 위한 용기이지요.
하나는 그릇이고 하나는 내용물인 質입니다. 잘 들으세요. 지금 여러분의 陰陽觀과 사고에 혼란이 오게 될지 모르니까 일단 의문을 제기해보자는 이야기입니다.
용기를 표기하려면, 이 유리컵이라고 가정한 것을 여러분들이 알고 있는 木,火,土,金,水 五行 중 무엇으로 할 수 있겠습니까? 土에 가깝습니까? 아니면 金에 가깝습니까? 그러나 이러한 것은 그리 중요한 게 아니니 그냥 土라고 합시다. 그러면 물론 내용물은 水이겠지요? 그런데 컵안에 담긴 質을 설명하기 위해서 質을 담고 있는 컵을 土라 하고, 質을 水라고 한다면 이것을 올바르게 표현했다고 할 수 있겠습니까? 그러므로 할 수 없이 '컵에 담겨진 물이다'라는 복합적인 표현이 되지 않을 수 없겠지요. 그러나 중요한 것은 내용물인 質인 것입니다. 足少陰腎의 경우 '지금까지는 五行적인 이해만을 해 왔으며 少陰이라고 하는 어떤 質에 대한 언급은 하지 않지 않았나'하는 것이 저의 첫번째 의문이었습니다.
'足少陰腎을 補한다' 몸을 더웁게 한다고 하면, 소음군화로써 더웁게 하는데, 여러분들은 "腎은 오행상 水인데 그게 가능할까? 이건 말도 안돼" 그러시겠지요. 또 手太陽小腸經도 같은 식이라고 앞에서 설명했었지요. 이리하여 혼란에 빠지게 되는 것이 우리네 학문풍토인 것입니다.
그러므로 저는 육기파도, 오운육기파도 아닙니다. 그냥 동의학자 내지는 동의학도일 따름입니다. 오늘날 대부분의 사람들이 방법론의 접근에 있어서 너무 五運쪽으로 치우쳐 있기 때문에 저는 六經적인 것을 설명하는데 거의 많은 시간을 할애하고 있는 것입니다.
우리가 알고 있는 음양관 중에 '가벼운 것은 陽이고 무거운 것은 陰, 하늘은 陽, 땅은 陰이다'라는 것이 있지요. 여기에 지구가 있고 가운데 축이 있다고 합시다. 축을 중심으로 지구가 도니까 자연히 바람이 일기 시작하지요. 여러분이 지구본을 놓고 돌릴 때 세게 돌리면 바람이 많이 일므로 대기권이 많이 생기지 않겠습니까? 살살 돌리면 대기권이 조금 생기구요. 그러니까 '肥人多中風'이라. 뚱뚱한 사람은 조금만 움직여도 바람이 많이 일므로 中風이 많은 것입니다.
지구 가운데를 火로 보고(뜨겁고 더우므로), 양극은 차니까 水로 보고, 지구체를 金, 대기권의 바람을 木(風木이므로)으로 보았으나, 중앙 土는 제가 빼버렸습니다.
이런 식으로 대비를 시키면 입체감각을 얻을 수 있을 것입니다. 음양관을 평면적으로 이해하던 사람이 입체적으로 이해하기란 다른 차원의 세계를 이해하는 것만큼이나 어렵습니다.
점을 0차원이라 한다면 직선은 1차원, 전후좌우가 있는 평면은 2차원, 벽이 생겨서 입체가 된다면 3차원이 되겠지요. 오로지 지상(2차원세계)을 기어다니기만 하는 동물이 있다고 할 때, 공중(3차원세계)의 새가 날아와서 부리로 쪼았다고 한다면, 이 동물로서는 전후좌우 아무리 둘러봐도 무엇이 그랬는지 알 수가 없습니다.
마찬가지로 4차원의 세계에서 어떤 일이 벌어지면 3차원의 사람들은 그것의 영향을 받으면서도 그것을 전혀 깨닫지 못하고 살아가고 있는지 모릅니다. 아인슈타인의 상대성이론을 보면, 4차원의 세계란 3차원의 세계에 속도가 가미된 것이라고 되어있습니다. 가장 고차적인 동양철학을 기본으로 한 우리 한방이 혹시 그런 정도의 세계가 아닐런지요?
그러므로 우선 여러분들의 평면적인 사고방식을 입체적으로 바꾸어야 합니다. 북방을 水라고 하는데 무엇을 기준으로 하겠습니까? 찬물이 많고, 춥고, 무얼 藏하는 성질이 있는 곳을 북방이라 한다면, 북방은 남극, 북극 양쪽에 있어야 되지 않겠습니까? "하늘은 陽이고 땅은 陰이다"라고 이야기하는데, 하늘은 뭔가 가벼워 보이니까 陽이라 하고, 땅은 무거워 보여서 陰이라 한다고 합니다. 그렇다면 이제 원심력을 이야기 해 보기로 하겠습니다.
돌을 실에 묶어서 돌릴 때 무거운 것(돌) 일수록 바깥으로 나가고자 하는 성질이 있습니다. 지구의 자전하는 특성 때문에 소위 오존층이 지구보다 훨씬 무거울지도 모를 일입니다...이것은 금오의 역설입니다. 그렇지만 나는 지구보다 대기권 부분이 더 무겁다고 여기는 사람입니다. 輕重을 여러분들은 그저 막연하게 형이상학적으로, 육안적(너무나 신빙성이 없는 인간의 눈)으로 가늠하겠지만 실제 질량으로 따져본다면 제 말이 맞을지도 모릅니다. 그러므로 어떤 관점에서 보았느냐 하는 것에 촛점을 맞출일이지 막연한 음양관을 갖고 이건 陰이고 저건 陽이다 라고 딱 잘라 단정하지 말라는 얘깁니다.
옛날에 우리에게 周易을 가르쳐주셨던 선생님께서 "하늘은 陰, 땅은 陽"이라고 말씀 하셨습니다. 우리가 반문하자 "형이상학적으로만 생각지 말고 한의학적으로 생각을 해 보라"하시더군요. 그래서 학생들이 "하늘은 따뜻하고 땅은 하늘보다 더 찬데요"라고 하자"그건 지금 우리가 숨쉬고 있는 요 상황에서만 그렇지 만일 태양이 지구를 덥게 했을 때 높은 산에 올라가면 낮은 곳보다 태양열을 많이 받으니까 더 뜨거워져야 되지 않은가? 그런데 높은 산에 오를수록 더 추워지거든. 그러니까 실제로 寒熱상 하늘은 춥고 땅은 덥다"
이렇게 얘기를 했습니다. 따라서 陰陽이라는 것은 편의상 갈라 놓은 것인만큼 천으로 나누든 만으로 나누든 그게 중요한 게 아니므로 어떤 기준을 갖고 나누었느냐 하는 관점을 날카롭게 주시해야 합니다. 같은 물이라 하더라도 수증기처럼 된 물은 陽的이라 할 수 있지만 드라이아이스 같이 냉각되어 있고 기화되는 것은 寒熱적인 차원에서 陰이 되는 것이지요. 이것은 육안적 차원에서 벌어지는 어떤 일도 운동성이 가미되었을 때의 공간적 차원을 상상해야 된다는 것입니다. 治病的 차원에서의 腎臟은 六氣적, 六經적 차원에서는 質에 해당한다고 했습니다. 그런데 이 질이라는 것이 유리컵에 담긴 물처럼 器라는 차원과 아주 분리가 된다면 좋은데, 그게 그렇지가 않습니다.
그런데 제가 내용물을 좀더 중요시 여기면서, 용기(=器)와 내용물(=質)을 마치 유리컵에 물을 부었다가 따를 수 있는 것처럼 설명을 했지만 우리 인체라는 것은 이렇게 器와 質로 분리시킬 수가 없습니다. 만약 우리 인체를 器와 質로 분리시킬 수 있다면 얼마나 알기 쉽겠습니까. 그러므로 足少陰腎이라 할 때, 少陰君火와 腎水의 어떤 복합체에 대한 개념, 이 복합체에의 접근방법을 여러분들은 지금부터 공부하셔야 합니다.
나누어질 수 있는 기준을 정하는 즉시 陰陽분리가 되는 것이지 기준이 없으면 陰陽도 없다는 전제조건 하에서, 현재 우리가 사용하고 있는 臟器論은 무형학적인 氣質論과 유형학적인 器로 구분됩니다. 따라서 오행이라는 것은 形의 盛衰이고, 六氣라는 것은 氣의 多少인 것입니다. "그리고 우린 인체가 形과 氣의 복합체라고 한다면 氣學的인 면은 왜 여태까지 공부를 안했느냐 하면 경락학 시간에 마치 양방학적으로 무슨 병에는 무슨 혈, 무슨 병에는 무슨 탕 이런식으로 외우게만 가르쳤던 것이기 때문입니다"
足少陰腎經에 어떤 기운이 흘러 들어간다고 일러주면 足少陰腎經 자체의 기운을 이해하게 되고, 그 기운을 이해하게 되면 그 기운을 補했을 때 어떤 현상이 일어날 것인가를 예측할 수 있지 않겠어요? 또 足太陽膀胱經에 흐르고 있는 에너지 전체를 이해하면, 膀胱經이 가진 에너지를 물이라(太陽寒水이므로)가정할 때 그 물은 어떤 부분에 가서는 수증기처럼 되기 쉬운 상태도 있고, 어느 부분에 가면 맑은 바닷물과 같은 상태도 있을 것이고, 혹은 강물, 혹은 빗물과 같은 상태가 될 수 있을 것이나, 물이라는 본래의 속성은 유지할 것입니다.
그러므로 그 경락 안에 흐르고 있는 에너지가 무엇인가를 일러준다면 경락학 전체를 이해하는데 도움이 될 것 아니겠어요. 그러면 왜 그런 강좌가 없느냐? 그것은 바로 강좌하기가 어렵기 때문입니다. 왜 어려운가? 문자로 전달할 수 있는 한계가 있기 때문입니다. 경락학이란 것은 우리 인체내에 흐르는 미묘한 기운이므로 觀해 보지 않은 사람은 그 내용을 설명할 수 없는 것입니다.
그래서 제 강의는 陰陽觀, 五行觀, 六氣觀을 공부하기도 하지만 결국은 六經강의가 중요한 골자를 이루고 있습니다. 그러므로 여러분들이 제 강의를 이해하시기에 다소무리가 있을 것입니다. 그러나 우선 일단은 攝受를 하시고 나중에 곰곰이 생각해보면 활용하는 차원이 훨씬 넓어질 것입니다. 제게서 공부를 하고 가신 분들 중에는 "선생님께서 여기까지 생각하신 것은 좋은데 이것이 좀 아쉽지 않습니까?"라고 할 정도로 연구를 많이 한 사람도 있습니다. 그러니까 저는 처음 얘기와 같이 한 3% 정도, 즉 비유를 하자면 '문을 살며시 열어 보니까 기화요초가 만발하더라. 들어가서 꽃을 따기에는 힘이 겨워 문을 다 열지 못했고, 결국 들여다보기만 했는데 좋기는 참으로 좋더라'라는 정도만 알고 있는 셈입니다.
문제의 요점은 경락의 내용물이지 腎이나 肝 등의 장부론을 중요시 여기는 것이 아닙니다. 즉 腎이 아니고 足少陰經이며, 肝이 아니고 足厥陰經이라는 말입니다.
경락이라고 하는 것은 '우리가 지닌 어떤 한 생각의 통로이다'라는 전제조건 하에서 출발한다면 각 六經의 생각이 무엇인가를 추론할 수 있을 것입니다. 저는 바로 이것이 증거를 드리고자 周易八卦, 음담패설 또는 제가 엉터리로 꾸민 六臟六腑이야기 등을 등장시키는 것입니다. 그리하여 그것이 어떤 이론으로 굳어버리기 전에 그러한 우리의 심리적인 상황 전체를 이해한다면 여러분들이 실질적으로 장부를 이해하는데 굉장한 도움이 될 것입니다.
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2.
요컨대 문제는 形에 있지 않고 質에 있습니다. 그런데 이것이 內革과 무슨 연관이 있는가? 質을 파악하는 것이 결국 우리의 생각을 파악하는 것이기 때문입니다. 생각과 경락이 어떻게 연결이 되느냐? 어떤 상황을 유발시키는가? 이런 문제들을 여러분들과 함께 연구해 보도록 하겠습니다.
먼저 사암선생에 대한 소개를 하겠습니다.
"사암도인 침구요결"을 보면, "鍼道의 捷法最奇는 이른바 亂刺經絡하여 出血如糞에 있는 것이 아니요……."라고 적혀 있습니다. 요즘 침 놓는다는 사람들을 보면 그저 경락을 난자해서 100개 정도씩이나 꽂아보는 겁니다. 두통이 안 낫는다 하면 열결이 좋다니까 열결도 놨다가, 또 족삼리혈에도 그런 말이 있었던 것 같으니 족삼리도 놨다가, 합곡도 슬쩍 꽂아보고, 태충혈 통곡혈도 꽂고, 사람이 용기가 없는 것 같으니 용천혈도 꽂는 등 생각나는 대로 막 침을 놓습니다.
본래 사상방이라든가 상한론방 같은 묘방들은 '方多以效少'라고 즉 方이 많으면 效가 적다고 했습니다. 체침법 배우신 분들, 족삼리가 치료할 수 있는 치료병명을 찾아보면 약 3만여가지가 되지요. 그러니 못 고칠 병이 어디 있겠습니까? (족삼리혈이 나쁘다는 것이 아니고, 자침의 무분별을 지적하는 것입니다). 또 태충혈, 외관혈과 같이 치료할 수 있는 병명이 많은 혈을 50개씩 100개씩 선택을 해서 취혈을 해서야되겠습니까(이것은 다방이 되는 결과입니다)? 여러분들 중에서 무의촌 봉사를 가 보신 분은 알 것입니다. 환자가 잘 낫지 않으면 陰陽寒熱虛實로 구분 짓는 것이 아니고 선후배를 막론하고 그저 생각나는 대로 자꾸 플러스(+)시키다가 나중에는 머리가 혼란해져 손을 드는 경우가 있었을 것입니다.
사암침법은 참 묘합니다. 여러분들에게 혼란 대신에 원리체계를 세워주고 그에 대한 토론도 가능하게 해 줍니다. 예를 들어 어떤 환자가 왔는데 그를 소양지기로 봤다고 합시다. 이것은 마치 불(소양상화)을 끌 때 물만 쓰는 줄 알고 모래를 끼얹는 방법을 잊은 편협성과 같습니다. 마찬가지로 용약법에도, 꼭 숙지황, 생지황, 황련, 황금, 황백만으로 불을 끄는 것이 아니고 용골, 모려도 염두에 두셔야 하는 것입니다. 가령 기름불이 있다고 합시다. 거기에 물을 부을 수 있습니까? 그럴 때는 숨을 죽이는 방법, 모래를 끼얹거나, 두꺼운 보자기를 씌우는 방법 등 여러 가지가 있겠지요.
그러므로 용골, 모려를 언제, 어떤 불을 끄는 데 써야 하는지 올바로 알아야 합니다.
이렇듯 세속적인 일상생활을 면밀하게 관찰할 수 있는 두뇌가 필요하고, 사람의 본성을 통찰할 수 있어야 하는 것이 바로 한방의 어려운 점인 것입니다.
어떤 부인이 남편이 외도한다는 소문을 듣고 부터 가슴이 울렁울렁하더니 臍部動悸가(배꼽노리가 펄떡펄떡 뜀) 있다고 합시다. 제부동계에는 龍骨牡蠣湯을 쓴다고 했으나 왜 숙지황을 쓰지 않고 용골, 모려를 쓰는지 이해해야 합니다. 열을 가라앉히는 데 숙지황, 생지황을 쓰는 경우, 향유를 쓰는 경우, 황련 황백을 쓰는 경우, 용골 모려를 쓰는 경우 등을 잘 알아서 불의 성품에 맞추어서 써야 한다는 것입니다. 장작불은 물로 끄고, 기름불은 모래로 끄는데, 가령 촛불을 끄면서 물을 한 대야 들이부었다고 가정합시다. 그러면 불은 꺼졌지만 과다한 물로 인해 화를 부를 수도 있고 몸 전체가 냉해 질 수도 있을 것입니다. 水克火라는 오행설을 외웠더라도 불을 모래로 끄는 경우는 土克火가 되므로 기존의 相生相克法이 들어맞지 않게 됩니다. 앞의 경우 촛불은 입으로 불어서 끌 수 있으므로 木克火(厥陰風木이므로)가 됩니다.
이제까지 여러분들은 논리로써 우주를 배워 왔지 사실을 관찰해서 논리를 유추하는 법을 공부하지는 못했습니다. 따라서 우리가 사실을 먼저 깨닫고 그 사실을 열심히 공부하는 가운데에서 사람들에게 설명할 수 있는 어떤 논리를 찾을 수 있는 노력이 필요합니다. 이 '舍岩五行針은 五運六氣針'입니다. 따라서 단순한 오행적인 사고방식은 버리고 백지상태에서부터 출발해야 합니다.
한 가지 더 예를 듭니다. 방에 물을 쏟았다고 합시다. 그 물을 분필이나 흙가루로 말린다면 토극수가 되고, 전기드라이어로 말린다면 화극수가 되겠지요. 또 통풍을 시켜 말린다면 목극수가 되고, 다르게는 물길을 터서 물을 제거할 수도 있겠지요.
그러니까 병을 고치는 것은 결코 한 가지 논리만으론 할 수 없는 일입니다. 고정된 논리만을 외운 의사는 자신의 처방에 잘 낫지 않는 환자를 보고 "의학입문에 보면 분명히 이 처방으로 낫게 돼 있는데 왜 안 낫지? 자네 병이 잘못 된거야. 가서 병 고쳐와!" 이러더군요. 제 강의는 사암침법의 실질적인 효과를 알려드림에 목적이 있습니다. 어떤 이론만을 주장하여 厥陰風木은 신맛이고 권력욕이고 명예욕이고 어쩌고 하는 것을 결코 중요하게 여기지 않습니다. 매일의 현실 속에서 일어나는 확실한 각성의 상태가 여러분에게 필요합니다. 사암침법의 묘미는 나중에 치료법에서 얘기하겠지만 아주 기묘합니다. 그 기묘함이란, 많은 것을 필요로 하지 않고, 그 경락이 갖는 에너지를 알아 사지의 팔관절, 무릎관절 이하에 있는 穴만으로 병의 근본을 조정해 주는 데 있습니다.
"사암침구요결"을 보면 "본서의 원저자 사암선생은 그의 존성대명을 밝힌 바 없고 그저 道號'舍岩'이라 하였을 뿐인데 세간에서는 石窟속에서 득도했기 때문이라고 하며, 승려본질이 俗姓發表를 忌하는 것이 통칙이고 보니 推考할 필요성을 느끼지 않으나 최근 此書公刊의 報를 접하고 專爲上洛한 江原道一老醫의 전하는 바에 의하면, 舍岩은 즉 別人이 아니라 사백십수년 전인 임진왜란 당시에 승병을 지휘하여 많은 전공을 세우고 軍使로 일본에 건너가 여러가지 이적을 나타내어 왜인들의 간담을 서늘하게 한 저 유명한 四溟堂 松雲大師의 수제자라 한다"고 쓰여 있는데 혹자는 사명대사가 사암이라는 사람도 있습니다. 하여간 이 기이한 책이 시중에 필사본으로 돌아다니다가 우연히 밝혀져 사암이 유명해졌는데, 불교계율 중에는 친히 자신의 법을 내지 말라는 율법이 있어서 이름은 커녕 아무런 행적도 알 수 없고, 다만 집 "舍"자, 바위"岩"자만이 남아 있습니다. 특히 굴 속에서 공을 들이고 관심을 한 침법인 까닭에 일반 침법과는 다른 것입니다.
치료하는 방침은 "황제내경"과 같지만 병을 보는 관점은 획기적인 것입니다. 그럼 무엇이 다른가? 앞서 말씀드린 것처럼 足少陰腎이라 할 때 腎은 오행적으로 水라는 차원이지만 少陰은 君火를 일컫는 것이며, 足少陽膽經은 木이라는 개념외에도 相火之氣를 담고 있고, 相火는 팔괘상 어디에 해당하며, 정신적 물질적으로는 어떤 것이 취상되겠는가 하는 점 등을 추가하고 있습니다. 따라서 어떤 사람은 요점만 간추린 것을 보고 사암침법을 이해하려고 하는데, 이 총론부분의 강의를 듣지 않으면 안됩니다.
제 강의 요약집을 보면 유심적, 유물적 취상을 하면서 '足厥陰肝經은 피리다.
足少陰腎經은 수중 Sex다'라는 말장난을 해 놓았는데, 그것은 여러분들에게 五運六氣를 이해시키기 위해서이며 또한 최대한의 상상력을 충분히 활용하기 위함입니다. 제가 말씀드리는 육기적인 개념과 오행적인 개념이 서로 복합되었을 때 추론할 수 있는 여러분의 상상력을 유발시키기 위한 표현이므로 때로는 그것들이 여러분들의 기분을 상하게 할지라도 이해해 주십시오. 그런데 제 강의의 간추린 것만 보신 분들은 제게 전화를 많이 합니다. '어째서 陰이 쾌락이고 陽이 분노라는 것이죠? 가설이 엉터리가 아니냐?'하는 항의를 합니다. 그렇습니다. 그러나 간추린 것만 보는 공부는 이 강의의 전체적인 모습을 볼 수도, 이해 할 수도 없습니다. 그만큼 사암침법은 난해합니다. 석굴 안에서 몇 십년 수도한 결과에서 나온 내용을 그리 쉽게 알 수가 있겠습니까?
저는 그 분이 공부했던 방법이 가장 궁금합니다. 옛날 선가에서는 비술로 이 사암침을 공부했는데 오늘날 스님들은 이 공부를 하다가 중도에 포기한다고 합니다.
만약 여러분 중에 이 사암침법을 공부하고 나서 '나는 舍岩針法派'라고 섣부른 속단을 한다면 그 사람은 크게 오판을 하고 있는 것입니다. 왜냐하면 사암도인의 가풍이 사명당의 가풍이고 곧 서산대사의 가풍이고, 서산대사의 가풍은 달마의 가풍이며, 달마의 가풍은 석가의 가풍이고 그것은 곧 역대 모든 성인의 가풍인데 성인의 가풍에 어찌 상이 있겠습니까? 상이 있을 수가 없지요.
일본의 유명한 선사의 시는 이러한 성인들의 가풍을 잘 나타내 주고 있습니다.
푸른산은 흰구름의 아버지
흰 구름은 푸른 산의 아들이다.
서로 의존함이 없이 온종일 서로 의존하지만
흰구름은 언제나 흰구름이고
푸른 산은 언제나 푸른 산이다.
이미 이 정도의 경지에 오르면 모든 것을 섣부르게 판단하는 인간사의 오류에서 벗어난 것입니다.
지금 여러분들 중에 사암도인의 오운육기만을 배워서 빨리 성공해 보고자 하는 사람이 있다면 각성하시고 오운육기의 天眞面目을 깊이 이해하는 것이 성공의 비결입니다. 이것이 도에 이르는 길입니다. 사명당대사 책을 아무리 보아도 오운육기, 궐음, 소음, 태음 등의 말은 한 마디도 없으니 증거할 수는 없으나, 비록 문자를 달리 썼다고 하더라도 오운육기를 보는 눈이나 禪을 보는 눈은 천진하지 않았겠느냐? 하는 것입니다. 그 분이 제자들을 어떻게 공부시켰는지 알 수 있다면 우리도 그런 식으로 공부를 한다면, 따로 오운육기를 가르치지 않더라도 절로 오운육기법을 깨우칠 수 있을 것입니다. 그 때문에 그 분의 가풍을 공부해야 된다는 것입니다.
제가 여러분들에게 강의를 하게 된 동기는 서산 → 사명 → 경허 → 만공 → 혜암으로 내려오는 참선법을 공부하는데 어느날 문득 마음의 매듭이 몇 개 풀려나갔습니다. '아하! 이렇게 한의학을 보면 되겠구나'. 그 때 3%정도 풀린 것입니다. 그래서 D대학교에 내려가서 강의를 시작했습니다. 그러나 그 때는 사암침법에 대해서는 강의를 안했고 원리론에 대해서만 상당히 장황하게 이야기했고, 크리슈나무르티의 "의식으로부터의 해방", "지식으로부터의 해방", 라즈니쉬의 "성과 명상" 같은 책들을 읽어오도록 했습니다. 그리고 '구약성서의 선악과에 대해서 논하라', '불경의 어느 부분을 읽어와라' 이런 식으로 정신과 강의를 했습니다.
그런데 우스운 얘기지만 정신과 시간에 학생들을 데려다 놓고 정신병자를 만들어 버렸습니다. D대학교 1기생들은 잘 알 것입니다. 한 번 강의를 하기 시작하면 다섯 시간씩 강의를 했으니까요. 왜 제가 그런 강의를 했느냐? 사실은 그런 강의를 통해서 어떤 법에 대한 안내를 하려고 했던 것이지요.
그후 연분이 있어서 이 강의를 시작하게 되었고, 이렇게 100명 200명, 또 테이프를 들은 사람들까지 합한다면 상당한 수의 한의과 학생들이 강의를 들었습니다. 그러면 이 많은 사람들이 왜 이 강의를 듣느냐? 그 기본은 바로 우리 마음을 닦는 수심공부, 도심을 익히는 공부, 천진한 면목, 절대자의 존재에 대한 탐구 때문이라고 저는 생각합니다. 동양철학의 근본은 태극이라든가 아니면 우주의 근본이 되는 신선공부가 아니겠느냐 하는 것이지요. 그런데 한방의 정면이 너무나 장중하고 위엄이 있는 가파른 벼랑과 같을지도 모르므로 방과 술은 멀리하고 먼저 도부터 닦아보자하는 마음에서 저는 굉장히 많은 세월을 우회해 왔습니다. 무언가 가르침을 얻기 위하여 여기 저기 침술의 대가와 처방의 대가라는 사람들을 찾으면 그 대가들은 나를 여러 방법으로 시험하면서 "음양관하나 얻으려면 40살 넘거든 찾아오게", "한 10년 이 처방 저 처방 쓰다가 40넘거든 한 두어가지 처방을 쓰게나" 그러더군요. 여러대가들의 말씀도 결국은 저 깊은 내면의 修身공부를 강조하더라는 것입니다. 그러므로 한의과대학은 면허증만 따서 나가는 곳이 아니라 도 닦는 수련도장으로 성장되어져야 합니다.
사암도인이 굴 속에서 몇 십년 도를 닦아서 연구한 것만 똑 따먹으려 하지 말고 그 분의 마음을 알아서 그 분이 못다한 사명을 우리가 이루고자 노력해야 되지 않겠습니까?
각론에 가면 사암침법을 강의하게 되는데, 저는 사암침법 임상 예를 여러분들에게 외우라고 하지를 않습니다. 왜냐하면 고정된 것은 믿을 수 없기 때문입니다. 옛날에는 足太陰脾經을 많이 썼으나 지금은 다른 경락을 많이 써야 될지도 모를 일입니다.
우주는 변하고 있습니다. 사암선생이 살았던 때와 지금은 인심이나. 대기나, 삶의 수준 등 모든 것이 바뀌었습니다. 그러므로 터득한 원리를 응용해서 써야지 양방병명처럼 외워서 쓰는 어리석음은 범하지 말아야 합니다.
마찬가지로 제가 이 강의를 하는 배경이 무엇인지, 그 마음이 어떠한지 알고 싶다면 제가 알고 있는 공안법을 모두 통과해야 합니다. 1700가지 공안을 다 통과해야 "아하! 이런 것이었군. 결국은 불여우같이 우리를 갖고 놀았군" 하고는 한바탕 웃을 수가 있습니다. 따라서 이 강의에서 거론되는 임상 예를 중요시하지 말고 천진면목을 기르라는 것입니다. 임상예의 암기보다는 그 분의 행적에 대한 소설을 먼저 읽으세요.
문제는 그 분의 눈이지 그 분의 행실이 아닙니다.
제 사부님이신 혜암선사께서 제 한의원에 오셨을 때, "무얼 드시겠습니까?"하니까.
"시원한 맥주나 가져와라, 닭고기 하고"
"아니 스님께서, 더군다나 生佛이라고 소문이 나신 분이 어떻게...""그러면 어떠냐? 맥주는 시원해서 좋고 닭고기는 쫄깃쫄깃해서 좋지 않느냐?" 시원한 것을 그저 시원한대로 먹고 있는데, 나(금오)는 자기가 먹은 술이 풀장을 가득 채울 만큼이나 되는 주제에 어쩌다 한잔 먹는 것을 보고 계율이 어쩌고 자격이 어쩌고 하며 입방아를 찧습니다. 이 선사의 행위가 자칫 방종으로 보일지 모르나 행동보다 그 사람의 바른 소견을 귀하게 여겨야 합니다. 바른 소견, 곧 '正見'이지요. 이 바른 소견 하나만 얻으면 오운육기를 강의하는 제 말에 끄달리지 않고 여러분 스스로 오운육기를 굴릴 수가 있게 됩니다. 여러분에게 시 두 편을 소개하면서 미흡하나마 이렇게 사명당과 사암의 소개를 마치겠습니다.
한가로이 앉아 있는 것이 곧 나의 일이 아니요.
본래 계급이 없으니 길의 고저가 없도다.
금까마귀가 한 밤 중에 하늘 바다를 가로질러 지날 때
혼자 승상에 의지하고 앉아 새벽 닭소리를 듣노라.
閑坐則爲非我事
本無階級路高低
金烏夜半痛天海
獨倚繩床聽曉鷄
이 시는 사명당이 그의 제자에게 공부의 자세를 가르칠 때 지은 것으로 제 號를 여기에서 따서 저의 사부님께서 지어 주셨는데 금오란 동양에서는 흔히 태양을 상징하고, 불가에서는 깨달음을 상징하지요.
참선에는 많은 말이 필요가 없으니
단지 심상하게 자신을 묵묵히 관조하는데 있느니라.
趙州無字와 더불어 세상사를 잊고 공부를 한다면
비록 입이 있어 말을 안한다 하더라도 내가 너에게 간섭을 하지 않겠다.
나의 스승은 천축국의 금선씨(천축은 인도의 異名, 금선씨는 부처님)인데
곧바로 발이 부르트게 옛뜰로 돌아가라.
내가 돌아가지 않기 때문이지 돌아간 즉 너희는 얻을 것이라.
달이 푸른 계수나무에 임했는데 바로 원숭이가 우는 구나.
參禪不用多言語
只在尋常?自看
趙州無字如妄却
雖口無言我不干
我師天竺金仙氏
直使??返故園
自是不歸便歸得
月臨靑桂有啼원
이 시는 사명당이 그의 제자에게 준 시입니다. 조주는 스님이름이며, 무자란 어떤 사람이 만물에 불성이 있다는데 개에게도 있는지 없는지 물었을 때 "없다"라고 대답한 선가의 화두입니다.
모든 종교적인 깨달음의 방법에는 믿음(긍정)과 의심(부정)의 두 가지가 있습니다. 그런데 敎學的인 방법은 믿고 긍정하고 들어가는 것이고, 선가적인 방법은 의심과 부정과 반항을 통해 깨달음에 이르는 것입니다. 크리슈나무르티도 의심과 반항의 정열 없이는 깨달음에 이를 수 없다고 했습니다(이 때의 의심은 번뇌 망상에 속하는 의혹이 아닙니다). 여러분! "청소년을 위하여"라는 책을 꼭 읽어보세요.
여러분! 우리 한민족의 약점인 사대사상이 더욱더 팽배해진다면 한의학을 공부하려고 유럽이나 중국으로 유학간다는 말이 나올지 모릅니다.
앞으로 중공과 문호가 개방된다면, 중공에 가서 공부하고 온 것을 자랑으로 삼아서 중공의 어느 한의원 앞에서 찍은 사진을 영업장 안에다 대문짝만하게 붙이는 그런 일이 생기게 되지나 않을까요? 한방에 종주국이 어디에 있습니까? 뭐하러 중공에 유학을 가요? 중공사람들이 배우러 오도록 만들어야지요. 중공의 개방주의 정책에 따라 문호가 넓어지자 한방을 배우기 위해 많은 수가 들어간다고 합니다. 동양철학이나 모든 근본이 중공에 있는 줄 알지만 아마 그동안 중공의 몇몇 눈 밝고 마음 밝은 사람들은 산 속으로 도피해서 살기 바빴을 것입니다. 공산주의라는 조직과 통제로 사람을 획일화 시키는 그런 사회에서 무슨 도와 선의 꽃이 피겠습니까?
독일에서 몇 년 유학해서 독일어 좀 알고 칸트의 책을 번역 좀 했다고 그것이 유명한 칸트학자입니까? 이렇게 해야 인정을 해 주는 사회라면 그 사회는 학문적 민주주의가 없는 사회입니다. 자유분방히 참으로 正道를 공부하는 사람을 인정해 주는 사회가 되어야 합니다. 그런데도 중공에 가서 공부를 해야 한방을 잘할 수 있지 않겠느냐 하는 학문적 사대주의, 한문을 주절주절 잘 엮어낼 수 있어야 한의학자가 되는것이 아닙니다. 우리 한글로도 얼마든지 진리를 드러낼 수 있어야 합니다. 진실로 깨달은 사람은 문자의 구애를 받지 않습니다. 표현보다는 그 뜻이 중요하지요. 바로 그 뜻을 알아야 합니다.
"동양학 어떻게 할 것인가?"란 책을 쓴 김용옥 교수는 '5천년 전에 쓰여진 "黃帝內經"의 말은 그 당시엔 평상언어가 아니었겠느냐'고 했습니다. 그렇습니다. 그 때의 언어감각으로 돌아가면 되는 것이지. 그것을 한자자전적으로 아무리 풀이를 잘 했다 하더라도 만족할 수 없는 거지요. 따라서 지금 우리네 고전 공부에도 제기되어야 할 이론이 참으로 많이 있는 것 같습니다. '당귀(승검초의 뿌리)가 토끼의 간에 미치는 영향' 이런 식의 얄궂은 석사, 박사논문보다는, 차라리 고전 한 페이지를 잘 번역한 사람, 현대용어로 획기적인 번역을 한 사람에게 학위를 주는 풍토를 만들어야 합니다. 토끼 간이 어쩌구, 쥐가 어쩌고 하는 이런 작태가 계속된다면 한방은 결코 발전할 수가 없습니다. 한 페이지의 고전에 온 정열을 바쳐서 참으로 알기쉬운 말로 번역을 해 낸 사람에게 학위를 줄 수 있을 때 비로소 우리 한방은 찬란한 꽃을 피울 것이라고 저는 믿습니다.
이번에는 사명당께서 쓰신 '覺夢歌'를 소개합니다. 깊이 한 번 새겨 보시기 바랍니다
人生天地此世間이 妙蒼海之一粟이라.
??같은 우리 人生 朝不謨夕世道로다.
夜來風雨正急되어 花落多少念?로다.
恨端枕에 驚起하니 莊生인가? 蝴蝶인가?
空王(석가)佛未出世에 三界大夢 꿈을 일워 깜짝 놀라 일어나니
秋夜月 둥근달이 중천에 밝았더라.
月色이 괴괴하고 萬山은 적적한데
無鉉琴 높이 타니 이 소식 누가 알리.
三毒酒에 大醉되어 無明長夜 잠이 깊어
꿈을 길이 꾸노라고 구경할 줄 모르오니
이 아니 불쌍한가?
방편으로 수행하여 내 먼저 成佛한 후 중생제도 하여보세.
태고라 넓은 천지 一間土窟 삼어 두니 自心性은 光明日月에 비할 소냐?
四海水深廣하야 不增不滅하오시니 定慧水이 아니며
人我業産 깊은 곳에 須彌山高妙하니 圓覺道場 이[是] 아니며
松栢은 不變하여 四時長靑하였으니 常住說法 이[是] 아닌가?
靑山은 청정하고 白雲은 무심한데 적적한 山水間에 무심히 홀로 앉아
虛空馬를 빗겨 타고 般若慧劍 높이 던져 法性寺를 찾아들어 主人公을 벗을 삼고
行住坐臥되어 語?動靜 逍遙自在 受用하니 覺樹曇花滿發한데 嶺上에 우는 새는 觀音鳥 이 아니며
녹수는 잔잔하니 趙州淸茶 이[是] 아닌가? 이 어떠한 경계런고? 라라리라리로라 태평가를 기리부세.
杜鵑새 울음소리 終日無心 終夜無心 無心客이 되었구나.
深山無人到에 다만 來者烏鵲이라, 낮에는 해가 오고 밤에는 달이 오니
비록 寂寞空山이나 주야벗이 산수로다.
有時에는 염불로서 無孔笛를 빗겨 불고 柱杖子를 의지하여 打聲一篇이루오니 寂滅樂現前일세.
有時에 嶺頭巖上徘徊하여 觀月하니 雲無心而 出岫하고 水流意而谷灘이라.
봄이 오면 꽃을 보고 겨울 되면 눈을 보니 대장부 살림살이 다시 무엇 구하리요.
自受法樂 無爲眞樂 저버린 자 누구던고?
生死長夜 잠든 사람 五欲樂에 沈淪하여 無量苦 받지 말고 自他受用하여 보세.
自縛自繩不祥하다. 方便 돗대 손에 잡고 생사바다 넓은 물에
般若龍船 노를 저어 저 바다를 얼른 건너 同往極樂하여 보세.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev2-3.htm
2. 태극 음양
3.
저는 여러분에게 지혜를 알려드리고자 이 강좌를 시작했습니다. 그런데 제 어느 후배가 말하기를, "神農百草 거쳐간 사람들은 교수 애먹이는 데 선수라면서요?"와 같은 소문이 들립니다. 여러분! 자기 자신도 아직 성숙되지 못한 상태에서 교수들 너무 면박주지 마세요. 그 사람들 쫓아내면 누가 핀치히터로 등장합니까? 제 말 잘 들으세요. 사람들은 몸이 아프면 먼저 병원에 가서 진찰을 받아야 합니다. 왜? 의사도 먹고 살아야 하니까. 또 의사 처방전 가지고 약국에 가서 약도 복용해야 합니다. 왜? 약국의 약사도 먹고 살아야 하니까. 그러나 그 약은 개천에 확 내버려야 합니다. 왜? 나도 살아야 되니까...
오늘날의 모든 쓸모없는 강좌는 이와 같습니다. 듣고 나서는 모두 잊어버려야 합니다. 그렇다고 그 사람들 생명줄을 끊어 놓으면 안되지요. 교수들도 먹고 살아야 되잖아요? 너무 그 사람들 공박하지 마세요.
학교 강의의 기초가 觀心法이라든가 도에 입각하지 않은 사람들에 의해 행해지기 때문에 거기에는 한계가 있습니다. 어디서 양방얘기를 조금 잘 주워들은 그런 차원과, 도학적인 차원과는 전혀 다른 별개의 것입니다. 먼저 內革하세요. 질문을 자주해서 교수들을 당황하게 하는 쾌감을 느끼는 것도 일종의 승부욕이올시다. 부처님께서도 승부욕[勝氣]이 많으면 도를 이루지 못한다고 했습니다. 이기고자 하는 기운이 많으면 도를 이룰 수 없습니다. 그것도 일종의 자기 거만이며 자기 확대입니다.
"교수님! 手太陰肺經에 흐르는 에너지가 어떻다고 생각하십니까?" 이런 질문을 해 놓고 "글쎄 --잘 모르겠는데"라는 대답에 쾌감을 느끼는 사람들은 각성하세요. 제가 얻은 것이 고작해야 3%정도일 뿐인데 여러분들은 얼마나 더 얻었겠습니까? 그러니 우선 자기자신을 충분히 성숙시키십시오.
자! "舍岩寢具要訣"원문은
책 중간에 있는 임상예라든가, 뒤쪽에 나오는 樂浪老夫施針歌와는 달리 이 원서만큼은 사암선생이 직접 쓰신 것으로 생각됩니다.
"舍岩道人 針灸要訣原序"
蓋聞天地開闢에 肇分山川之氣하고 人始物資에 克配動靜之形이라. 東西는 日月이오. 南北은 星辰이라 兩儀一妙運於龍畵하고 五行이 ?行於龜銘이라 四象이 得路하고 八卦從令이라. 氣雖懸於白日이나 理必憑於玄冥이라 由賢士之宣講이니 豈愚夫之敢忖가 夫氣賦於人者 一有百骸九竅하고 形着於病者一有千邪萬靈이라 筋骨脈絡은 變化無窮이오 生旺休囚는 運行不停이라 是故로 古人이 卜補瀉之理에 有基理義나 無基辭러니 後哲이 著溫浪之書하여 傳於後하고 而行於世로다 黃岐는 試藥石之問答하고 華扁은 垂針炙之典則이라. 立君臣佐使하여 以治寒熱하고 用補瀉迎隨하여 而救寒冷이라 體作三才之棟樑하고 穴爲五行之門庭이라 布一身之虛實하고 審七情之浮沈이라 醫者는 意也니 於心必應이오 病者는 虛也니 唯手是聆이라 寒冷相升은 由肺賢之黑白이오 風火互動은 自肝心之紅靑이라 濕長流於脾原하고 熱桓煽於胸局이라 膽必生者는 小陽也오 脾可産者는 肺經이라 三焦는 散居하고 膀胱은 咸合라 引氣血歸於任脈에 二氣會合五行이라 木無補於火子에 心病이 自?이오. 土官溺於水臣에 賢必回醒이라 抑西官之金氣에 肝膽이 安穩이오. 洗東將之木賦에 脾胃遐齡이라 肝位東方에 賢受生而포受克이오 心居南鄕에 北受克而東受生이라 相生者는 可補오 相克者는 必瀉이며 虛可補요 實可瀉니 信醫之病可見好로되 鬼之言은 莫聽하라
※ 해설
그 뜻인 즉 '천지가 개벽함에 山川之氣가 비로소 나뉘고 인물이 비로소 남[始]에 動靜之形이 능히 배합되었도다. 동서는 日月이요, 남북은 星辰이라. 음양은 용마의 그림[河圖]에 묘하게 운행되어 보이고, 오행 또한 신령스런 거북의 새김[洛書]에 아울러 운행되어 보이며' 용마의 그림, 거북의 새김이란 河圖와 洛書를 일컫는 데, 하나는 相生圖, 하나는 相克圖라고 합니다. 河圖는 우측으로 회전(相生 : 木→火→土→金→水)하고, 洛書는 좌측으로 회전합니다. 圓補方瀉(원은 보완하는 것이고, 방은 토해내는 것이다)라는 말이 있듯이, 침을 놓을 때 우회전하여 우측으로 원을 그리면 補가 되는 것이니 외부의 기운을 안으로 넣어주는 것입니다. 한편 침을 약간 들어서 왼쪽으로 돌려주면 瀉가 됩니다. 여러분 나사를 박을 때는 우측으로 돌리지요. 좌측으로 돌려서 박는 나사는 이상하게도 금방 풀려버립니다. 이것은 결코 우연한 일이 아닌 것입니다.
'四象이 길을 얻으니 八卦가 좇아 나뉘어지도다. 기는 백일하에 드러나 있지만 이치는 가운데에 의지하나니, 현명한 선비의 강의로 말미암음이 마땅할지언즉 이것을 어찌 어리석은 사내가 감히 헤아리겠는가? 무릇 기가 사람에게 부여된 것으로 百骸九竅가 있고, 形象이 병에 부착된 것으로 千邪萬靈이 있는데, 筋?骨?脈?絡은 변화가 무궁하고 生?旺?休?囚는 운행이 멈추지 않는다.
百骸란 백 가지의 뼈, 골수 등을 일컫는 것이니 전체성을 의미하고, 九竅는 사람 몸의 구멍을 말합니다. 남자는 9개, 여자는 10개를 갖고 있는데 남자는 9개로 양수이기 때문에 불안하므로 항상 움직이게 돼 있고, 여자는 10개이기 때문에 완성된 수이지요. 그러므로 남자는 동적이고 여자는 정적입니다. 천 가지 삿된 기운과[千邪]만 가지의 귀신[萬靈]이 있도다. 귀신이란 '氣聚 則 鬼也라' 즉 氣가 모여서 귀신이 됩니다. 애당초 음심이 없으면 귀신이 될 까닭이 없는 것입니다. 오기든, 욕심이든, 어리석은 마음이든지, 무엇이건 모이면 귀신이 되는 겁니다. 이것은 저에게 주역을 가르쳐 주셨던 선생님이 들려주신 말씀입니다. 조그만 일에도 화를 내는 사람, 욕심이 많은 사람…모두 한이 많습니다. 바로 生?旺?休?囚는 오행의 법칙을 이야기한 것입니다.
'이런 연고로 補瀉의 이치를 올바로 전하는 바가 없더니 후에 현명한 사람이 훌륭한 책을 만들어 후대에 전함으로써 세상에서 행해지게 되었다.' 이것이 바로 제가 맨 처음에 말씀드린 歸源, 곧 원전으로, 경전으로 돌아가라는 말과 같습니다.
'황제, 岐伯께서는 藥石에 대한 문답으로 우리를 깨우쳐 주셨고, 화타와 편작께서는 침구의 법칙을 드리워 주시니, 君臣佐使를 세워 寒熱을 치료하고 補瀉迎?를 이용하여 한냉을 구하도다.'
군신좌사! 이건 참으로 중요한 것입니다. 이것은 음식에 양념을 잘 쓰면 훨씬 맛이있는 것과 같이 여러분들이 이 육경공부를 끝내게 되면 요리에도 일가견을 가지게 됩니다. 새로 맞이한 며느리가 요리 전공이라 해서 한 번 시켜보니 양념까지 저울에 달아가면서 했는데도 맛이 신통치 못한 경우가 많습니다만 이 세상의 모든 할머니들은 조리교육을 받아본 적이 없지만 요리를 그렇게 잘 할 수가 없습니다. 약을 짓는 것이 음식 만드는 것과 똑같습니다. 책에 있는대로 썼다고 해서 병이 쉽사리 낫는 것이 아닙니다. 열이 있는 환자에게 滑石, 芒硝, 大黃, 黃栢, 黃連 다 좋아요. 그런데 이렇게 한약만을 썼을 때도(열이 있는 환자인데도) 맨 끝에 살짝 熱藥인 肉桂나 乾薑이 들어가야지요. 아시겠어요?
냉면집 가면, 면에다 쇠고기 편육 몇 조각, 회도 몇 점, 배도 조금 썰어 넣고, 설탕과 참기름도 조금 넣었는데 왠지 맛이 없을 때가 있었을 것입니다. 왜 그럴까요? 바로 겨자가 빠졌기 때문입니다. 기껏 2g(半戈)정도 밖에 안 넣었는 데도 이렇게 큰 차가 나는 겁니다.
숙지황?산약?산수유같은 것이 들어갔으면 백복령?목단피?택사 같은 瀉藥이 들어가게 됩니다. 이것이 무엇입니까? 바로 六味地黃湯입니다. 이 안에는 군신좌사가 다 들어 있습니다. 세상에 육미지황탕이나 사물탕보다 좋은 聖人의 처방이 있습니까? 라면은 끓여 놓고 좀 느끼하니까 신김치를 넣어 먹지요. 또 돼지고기에는 마늘, 고추, 곰삭은 새우젓을 얹어 상추쌈을 싸 먹으면 맛있습니다. 그러나 아침, 점심을 굶은 사람에게 기름기 있는 음식을 먹이고자 하는데 라면을 끓여 그 속에 마요네즈를 넣는다면 이론은 그럴듯하지만 이것은 말이 안되겠지요.
우리가 생활에서 쉽게 접할 수 있는 모든 것이 음양의 이치입니다. 돼지고기 편육에서 돼지고기가 君이라면 상추가 臣이 되고, 마늘 고추는 佐, 새우젓은 使가 됩니다. 그런데 군신좌사 중에 제일 쓸모없는것 같은 사가 제일 중요합니다. 여러분이 한의원 개업을 멋있게 하여 약사와 간호원을 두었더라도 청소하고 심부름하는 아이가 없으면 그 한의원이 엉망이 되는 것과 같습니다.
우리 한방을 "경험의학이다", "다 경험해 봐서 아는 것이다"라고 하는데, 약뿌리를 찾을때 아무 觀 없이 닥치는대로 다 먹어보고 한약으로 정한 것은 아닙니다. 사물의 특성을 철저히 파악하여 약효를 설명한 것입니다. 생김새나 냄새 혹은 만져만 봐도 이건 어디에 써야 좋은지 곧 알 수 있어야 합니다. 이것이 한방입니다. 바로 직관의 학문이지요. 그런데 간혹 한방의 특성을 제대로 알지도 못하는 사람들이 한방을 경험의학이라 합니다. 이것은 미국에서 '알로에'가 들어와서 책을 찾아보니 蘆?라고 되어 있고, "무슨 무슨 작용이 있고 금기 사항은 무엇이다"라고 한다면 어리석은 본초학자일 뿐입니다. "알로에? 무슨 약인지 몰라도 한번 가져와 보게. 내가 맛을 보고 냄새를 맡아보면 당장 알 수가 있어. 이것은 사람들이 양기에 좋다고 하지만 뚱뚱한 사람이 먹으면 안돼!" 한의사라면 이 정도의 직관은 있어야 합니다.
담배는 "황제내경"에 나오질 않는데 어떻게 "동의보감"(조선 선조 때 의관인 허준이 왕명으로 편찬한 책. 25책으로 되어 있으며, 광해군 때(1613년)에 간행되었다. 이 서는 동양의학 서적을 널리 탐독하여 집대성한 책으로 한의학계의 귀서중 하나이다)이나 "방약합편"(혜암 황도연이 이조말 고종20년에 펴낸 책으로 의종손익의 부록으로 쓰여진 책이다. 이 책은 의서중에서 상용이 가한 방제를 합해서 편성한 것으로 근대에 발간된 서적 중 첫손을 꼽을 만한 한의학의 매우 중요한 책이다)에 나올까요? 産地를 알고, 냄새를 알고, 맛을 알고 있다면, 그것이 어느 경락으로 입경하는지 알 수 있어야 합니다. 그러므로 여러분들이 경전의 새로운 창조자가 되어야지, 경전에 없기 때문에 모른다는 식의 사고는 지극히 어리석은 것입니다. 이 강좌가 끝나면 여러분들도 맛을 보고, 냄새를 맡아보면 이것이 어느 병에 효과가 있겠는가를 알 수 있어야 합니다.
지금 여러분들 중에는 친척들에게 약을 지어주고 용돈을 버는 사람들도 있을 것입니다. 그때, 몸이 더워서 찬약을 썼는데 아무래도 불안한 생각이 들면 더운 약을 조금 넣어 보세요. 혹은 몸이 뚱뚱해서 半夏?南星?澤瀉?木通?車前子?燈心을 많이 넣어 이뇨를 시켰는데, 어째 좀 불안하다 싶으면 麥門冬이나 天門冬을 살짝 넣어 주세요. 그러면 절대 부작용이 없습니다.
寒藥을 많이 썼으면 熱藥을 조금 넣고, 熱藥을 많이 넣었으면 寒藥을 조금 넣으세요. 이것이 바로 使입니다.
"아니? 처방대로 했는데 왜 자꾸 부작용이 생기지? 요즘 환자들이 이상한 거 아냐?"하는 사람은 아직 한방의 묘미를 알지 못하는 사람입니다. 附子를 1량 썼다면 黃栢이나 黃蓮을 살짝 가미할 수 있어야 합니다. 그런데 이렇게 음양의 이치를 맞추어 맞물려 돌아가게 한다는 것은 여간 어려운 일이 아닙니다. 저는 이 이치를 깨우치기 위해 10년을 공부했습니다.
'몸은 三才의 棟梁을 만들고 穴은 五行의 門庭이 되나니 一身의 허실을 널리 관찰하고 七情의 浮沈을 깊이 살펴야 한다.'
八綱(陰陽?表裏?寒熱?虛實)을 못 보면 한의사가 될 자격이 없습니다. 비쩍 마른 위궤양 환자에게 蔘出健脾湯에다 半夏를 넣고 蒼朮을 배로 넣어보십시오. 혹은 뚱뚱한 사람에게 熟地黃을 많이 넣어보세요. 이렇게 약을 쓰면 병이 낫지 않습니다. 마른 사람의 위궤양에는 숙지황을 1兩 넣은 六味地黃湯을 써야될지도 모릅니다. 우리 한방은 환자가 말랐는지 뚱뚱한지 음양부터 봐야 합니다. 이렇듯 여러분들은 제가 늘 강조하듯이 자유로와져야 합니다. 병명은 누가 붙인 겁니까? 제가 음양을 공부하게 된 동기가 바로 병명에 매달려 있다가 어느 돌팔이 할아버지에게 호되게 야단맞고 생각을 달리 한 것입니다.
여러분! '七情의 浮沈을 깊이 살펴야 한다'라는 말에 많은 주의를 기울여야 합니다. 사람의 喜?怒?哀?樂?愛?惡?慾이 뜨고 가라앉음을 깊이 관찰해야 한다는 것입니다. 바로 이것이 사암침법이 가지고 있는 특징입니다. 이것은 기술이나 몇 가지 지식으로 되는 것이 결코 아닙니다. 여러분은 道를 공부해서 觀을 하고 뜻을 얻어야 되는 사람입니다.
'醫者는 意也라' '醫라는 것은 意이니 心中에 반드시 응해야 할 것이오. 病이라는 것은 虛란 뜻이니 오직 上手만이 깨달아 알 수 있는 것이다. 寒冷이 상승함은 肺와 腎의 흑백을 말미암음이요. 風火가 서로 動함은 肝과 心의 紅靑으로써이며, 濕은 脾原에 널리 흐르고 熱은 항상 가슴에 성하도다. 膽이 반드시 生하는 것은 小腸이요, 脾가 가히 생산하는 것은 肺經이라. 三焦는 흩어져 머물고, 膀胱은 모여서 성하니 氣血을 이끌어 任脈에 돌아감으로써 두기운이 五行과 화합하도다.'
'木이 火에 補해 주는 것이 없을 때에 心病이 스스로 낫고 土管이 水臣에 따지면, 腎이 回醒하고, 西官이 金氣를 억제해 주면 肝膽이 편안해지고, 木이 평해 주면 脾胃가 건전 장수케 되리라.'
이런 五行의 相生相克說(오행이란, 木?火?土?金?水를 지칭하며, 이는 고인이 오행이 가지는 속성의 추상개념에 의거하여 오행의 상생상극의 관계로써 사물간의 상호 관계 및 그 생성의 변화규율을 해석하기 위한 방법론적 이론의 수단이다. "상생" 중 '생'에는 자생.조장의 의미가 포함되어 있고 "상극" 중 '극'에는 억제, 저지의 의미가 포함되어 있다)은 일단 제 강의에서 제외 합니다.
"肝이 東方에 제 위치를 바로잡음에 腎의 生함을 받고 肺의 克함을 받으며, 心이 南鄕에 居함에 北受克而 東受生이라, 相生者는 補함이요. 相克者는 반드시 瀉하며, 虛는 補하고, 實은 瀉하니, 醫院에서 병을 치료함은 가히 좋은 결과를 볼 수 있으리라는 말은 믿을 수 있으되 귀신의 말은 듣지 말라"
'虛則 補하고 實則 瀉하라'하는 "황제내경"에 있는 원칙이 사암침법에서도 그대로 적용되고 있습니다.
허할 때는 그 어머니를 補하고, 실할 때는 그 자식을 瀉하라는 것에 相克者까지 포함시킨것이 이 五行針입니다. 그리고 이때의 의원이란 七情의 浮沈을 아는 의원, 즉 진리를 깨달은 의원을 말하는 것입니다. 또한 여기에서 '귀신'이란 기이한 술수를 부리는 사람을 지칭한 것입니다. 대도에 입각하여 공부한 사람의 말을 믿되 기묘한 방술, 기이한 비법을 좋아하는 사람의 말은 믿지 마세요.
처방 하나 내 달라고 하면, 가령, 加味四物湯, 加味十全大補湯, 이런 좋은 처방을 두고, 加味興陽相火諸味十八지랄發狂湯 이러거든요. 기이한 것보다는 평범한 것을 많이 익히다가 점점 기이한 것을 연구해 보세요. 사암선생의 원서는 이것으로 끝내고 소동파의 시를 하나 음미합시다.
만약 가야금에 소리가 있다고 한다면
어찌하여 匣中에 있을 때에 스스로 울지 못하고,
만약 소리가 가야금치는 손가락 끝에 있다고 한다면
어찌하여 너의 손가락 끝에서 소리가 나지 않는가?
若言琴上有琴聲
放在匣中何不鳴
若言聲在指頭上
何不於君指頭上
이건 소동파가 지은 시인데, 마치 어린애같은 질문으로 되어 있습니다. 만약 손가락 끝에 소리가 있다고 한다면 가만히 있어도 소리가 나야 될 것이고, 만약 가야금 자체에 소리가 있다고 한다면 어째서 스스로 소리가 나질 않느냐는 이야기 입니다.
옛날에 一字無識인 육조대사(638--713 중국스님.선종의 제6조. 남해 신흥사람. 어느날 장터에서 어떤 스님이 '금강경 읽는 소리를 듣고 마음에 열린바가 있어 제5조 홍인에게 찾아가 선의 깊은 뜻을 전해 받음. 676년 남방으로 교화를 하려다가 조계산에 들어가 대법을 선양함. 당나라 현종 개원1년에 76세로 입적)라는 분이 정처없이 떠돌아다니다가 어느 절에 들어섰는데, 마침 깃발이 바람에 나부끼는 걸 보며 수도승 둘이 싸움을 하고 있었습니다. 이유인즉, 한 수도승은 깃발이 스스로 움직인다고 하고, 또 한 수도승은 바람이 깃발을 움직이게 한다고 주장했습니다.
"야! 임마 바람은 눈에 보이지도 않는데 깃발이 없으면 바람이 어떻게 움직일 수 있냐 자식아!" 하면서 물어 뜯고 야단이 났습니다.
육조대사가 가만히 보다가 그건 "깃발이 움직이는 것도 아니고, 바람이 움직이는 것도 아니다"고 하니까
"아니! 그럼 무엇이 움직인단 말이요?"
"바로 너의 마음이 움직이는 것이다!"고 했답니다.
거문고에도 손가락에도 소리가 없다는 이 소동파의 시 속에는 禪指[禪에 대한 機知]가 가득 들어 있습니다.
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3. 경락 팔괘
1.
"舍岩道人針灸要訣原序" 보기로 하겠습니다.
1?6, 2?7, 3?8, 4?9란 수가 나와 있는데 이것을 相生圖라고 합니다. 그리고 九宮數라는 것이 있는데 가운데에 5자를 집어 넣고 1?6, 2?7, 3?8, 4?9를 좌회전해서 가만히 돌아가보면 1?6은 水, 2?7은 水克火니까 火, 4?9는 火克金에서 金, 3?8은 金克木에서 木이 됩니다.
5가 가운데 들어가서 1과 6이 어째서 외수가 되느냐 하는 것을 천천히 깊이 연구해 보아야 합니다.
하여간 1?6, 2?7, 3?8, 4?9가 거꾸로 돌아가면, 모두 합해서 15가 되는 희한한 모양이 생기게 되지요. 그림 2에서 우측으로 돌아갈 때는 火生土, 火와 金사이는 右上方 虛하게 되고, 洛書의 그림(그림4)은 水, 火, 金, 木, 土니까 左下方이 虛하게 됩니다. 그러니 그림을 그려보면 바퀴가 1/4정도 잘려진 것처럼 됩니다.
아무튼 이 상생도, 상극도 안에 천지의 이치가 다 들어가 있는 것이기 때문에 저의 짧은 견해와 짧은 지혜로 이것을 다 설명드릴 수는 없습니다. 그렇지만 앞에서 이야기한 좌회전, 우회전하는 의미를 깊이 음미하셔서 어떻게 회전을 하는 것인지 눈에 잘 익혀두시기 바랍니다. 일단은 보지 않고 그릴 수 있을 만큼 河圖, 洛書, 九宮數를 익혀 놓으면 큰 이득이 있을 것입니다.
여러분들이나 저에게 필요한 공부를 하는 데 있어서 방법을 크게 두 가지로 구별할 수 있습니다. 그 중 하나는 "周易" 64괘를 다 공부하는 '窮理法'과 저에게 주역을 가르쳐 주셨던 선생님의 말씀대로 河圖, 洛書나 八卦圖 하나만 걸어 놓고 명상을 하는 '盡性法'이 그것입니다. 지구의를 갖고 음양을 설명하는 것보다는 덜 입체적일지라도 이러한 도표 그림은 어떤 이론을 약간 입체화시킨 것입니다. 진성법이란 참선법과 유사한 방법(몰록 깨닫는 방법)이며, 궁리법이란 수학적으로 공부하는 것과 같습니다. "醫學入門", "傷寒論", "本草學", "內經" 이런 걸 열심히 보며 공부하는 것이 궁리법입니다. 저는 어느 방법이 옳다고 주장하지는 않으나 궁리법을 일반적으로 많이 하고 있으니까 궁리법도 다소 얘기는 하지만, 진성법 쪽을 본체에 접근하는 방법으로 삼습니다.
이상의 도표에 대해서 제가 설명을 잘 하지 않습니다. 제가 잘 모르기도 하거니와 안다고 하더라도 설명할 수 없고, 여러분 또한 의미를 깨달았더라도 그 깨달음이 말로 되어질 수가 없는 것입니다. 그러니까 불가피하게 이렇게 도표화시켜 놓은 것이겠지요. 황제의 이야기에 이런 것이 있습니다.
황제가 그의 제자와 대신을 모아 놓고, "나는 알았고 얻었는데 너희에게 이야기 해 줄 수가 없구나"이렇게 말했습니다. 그렇습니다. 이야기를 할 수가 없지요. 말로 할 수 있다면 그건 도가 아닙니다. 성인이 형상으로 표현한 것은 말로 나타낼 수 없기 때문입니다. 그러니까 이 도표는 엄청난 창조력에 의해서 그려진 상징입니다. 그러므로 여러분들도 이것을 가지고 명상자료로 삼으세요.
여러분들이 명상을 할 수 있는 伏羲八卦方位圖를 하나 더 소개해 드립니다.
一 乾天, 二 兌澤, 三 離火, 四 震雷, 五 巽風, 六 坎水, 七 艮山, 八 坤地를 우에서 좌로 나가는 평면적 관찰보다 이 伏羲八卦圖에서는 다소 입체적으로 관찰할 수 있습니다.
위에서 좌로 一 乾天, 二 兌澤, 三 離火, 四 震雷까지 반원을 그리고, 우로 五 巽風, 六 坎水, 七 艮山, 八 坤地를 그리면 태극마크 비슷하게 되는데 8자를 그리면서 돌아가지 않습니까? 옛날에 제갈공명이 적들로 하여금 밤새도록 미로를 헤매게 한 것도 八卦진법에 해당하며 요즘 쿵후에도 八卦진법이 있습니다. 이 八卦가 무엇을 뜻하는지 명상해 보세요.
그림 6은 제가 만든 그림입니다. 여기에 남자니 여자니 하는 것은 아주 쉬운 얘기일 뿐아니라 원이나 입체적으로 된 그림은 여러분들의 좋은 명상재료라고 생각합니다. 우선은 이 그림을 무조건 외우시고 때때로 그 의미를 곰곰이 새겨보십시오. 눈앞에 선하게 떠올려 놓고, 버스를 타든, 기차를 타든, 자꾸 명상을 하십시오. 일부 주역 수행자 중 갑자기 깨달았다는 성인은 바로 이'盡性法'으로 공부한 것입니다. 갑자기 깨달을 수 있지만 그만큼 큰 고통이 수반되는 방법입니다. 처절한 자기와의 싸움이지요. 만해 한용운선생이 처음 참선을 할 때 머리에서 고름이 터져 나왔다고 합니다. 약 석달 동안 火氣가 오르고 上氣되어서 그랬던 것이지요.
옛날 한 禪僧이 공부를 하는데 아침이면 까치소리, 낮에는 농부들의 밭 가는 소리 등으로 시끄러워 공부가 되지 않는다고 산 속으로 들어 갔으나, 그곳 역시 짐승들의 울음소리와 바람소리 때문에 공부가 되지 않습니다. 못난 놈이 환경 탓 한다고 세속과 산을 오르내리기 30여년, 공부는 한 것이 없고 마음에 불만만 가득, 너무도 한심하여 징검다리에 앉아 흐르는 냇물을 무심히 바라보고 있는데 자라 한 마리가 머리를 쑥 내밀더니 조심스럽게 주위를 살피며 물가로 올라왔습니다. 이 때 저만치서 개가 한 마리 달려와 자라를 덥썩 물었는데 목을 쏙 집어넣은 자라를 먹을 수가 없어서 한 참 실랑이를 벌이다가는 포기하고 어디론가 가 버렸습니다. 그것을 재미있게 쳐다보던 선승이 내가 만약 '개'라면 어떻게 했을까 곰곰이 생각하는데, 주위가 조용해 진 것을 알고 자라가 고개를 쏙 내밀어 좌우를 살펴보더니 물속으로 퐁당 들어가더래요. '옳거니 그거다' 그리고는 그 길로 산 속으로 들어간 선승, 3년 용맹정진 끝에 大悟覺醒했다고 합니다. 만약 여러분이 개라면 어떻게 해서 자라를 잡아 먹을 수 있을까요. 이런 것이 公案 즉 話頭입니다.
원래 공안은 破設하는 것이 아닌데(破設하면 破設한 자나 들은 자 다 지옥간다고 함) 이건 화두같지 않은 거니까 가르쳐 드리지요. 자라 옆에서 조용히 기다렸다가 자라가 목이 나올 때 얼른 나꿔채면 되지요. 그것은 '가만히 靜觀'하라는 깨달음이었지요. 우리 마음 속에 있는 자라목과 같은 번뇌와 습관이 슬그머니 일어날 때 그 때 치는 것입니다. 그런데 지금 여러분들의 마음은 조금 있으면 뭐하고, 그 다음엔 저것하고, 또 이것도 해야하고 등 수 많은 계획들로 마음이 어두워져 있으므로 내 무의식 속에 무엇이 숨어 있는지 깨닫지를 못합니다. 가령 여러분들이 인생의 길을 잃었을 때 스승과 선배를 찾고, 누군가에게 물어보고 하면 더욱 어렵고 외로와집니다.
그러나 사흘이고 나흘이고 가만히 있어 보세요. 그러면 묘안이 떠오릅니다. 산 속에서 길을 잃었을 때에도 큰일났다고 당황하여 이리저리 설치게 되면 설령 나중에 길을 찾는다 해도 힘이 빠져서 죽기가 쉽지만, 현명한 사람은 마음을 가라앉히고 가만히 있어 보면 별을 본다거나 달의 기울어짐을 보고 길의 방향을 찾게 됩니다. 집안에 들어온 새가 조금만 진정하면 들어온 구멍을 찾을텐데 당황하여 여기 부딪치고 저기 부딪치고 살려주려고 해도 도망을 치다가 죽어 버립니다. 우리 인생도 이와 같습니다. 정좌하고 묵상하고 참선하는 시간이 너무나도 부족합니다. 나는 전혀 나쁜 생각을 품지 않았는데, 문득 내 속에 내가 모르는 나쁜 생각의 촉수가 무럭무럭 자라오름을 느낍니다. 이런 마음을 느끼고 들여다보기가 얼마나 힘든지 모릅니다. 이런 마음을 가만히 들여다 볼 수 있는 마음을 '無意心'이라 합니다.
간과 이미 끝[罷]나니, 득실 또한 공이라.
초자(樵子)의 시골노래를 부르며, 아동의 야곡을 불[吹]며,
몸을 소 등에 올려놓고 하늘[雲?]을 쳐다보며,
불러도 돌아보지 않고 끌어내도 서지 않는다.
干戈已羅에 得失還空이라
唱樵子之村歌하고 吹兒童之野曲하여
身橫牛上하고 目視雲?하니
呼喚不回하고 撈籠不住로다
자성을 탐구하고 마음을 닦는 과정을 열단계로 나누어 해설한 十牛圖 중의 이 騎午歸家(십우도중 여섯번째로 소를 타고 집으로 돌아간다는 내용. 십우도는 우리의 본래면목을 소에 비유하여, 소를 찾고 얻는 순서와 이미 얻은 뒤에 주의할 점을 설명한 것이다)는 無意心의 극치랄 수가 있습니다.
인간의 마음 구조에는 1, 2, 3차 욕망이 있습니다. 또한 일정한 리듬도 있습니다. 1차적인 욕망은 衣?食?住에 관한 것이고, 2차적인 욕망은 성적, 미학적, 예술적 충동을 말하며, 3차적인 욕망은 명예욕, 권력욕, 지식욕 등을 말합니다. "醫學入門" 서문에 '忿을 징계하고 욕망을 다스려서...'라고 되어 있는데 내 마음에 맞다고 여기는 것이 욕망의 원인이고, 마음에 맞지 않다고 여기는 것이 분노의 원인이라는 것입니다. 그런데도 사람들은 성욕, 권력욕, 사치욕 등 여러 욕심과 욕망으로 나를 내세웁니다. 어느 순간 내 속의 그런 욕망의 내재됨을 알고 깜짝 놀랍니다. "나는 깨끗한 줄 알았는데 음담패설 책 따위를 보면 왜 마음이 이상해지고 흥분이 될까?"하고 당황하기 시작합니다. 그리고는 그것을 누르려고 합니다. 욕망을 억제하거나 욕구를 갈구하는 것은 보통 심각한 문제가 아닙니다.
욕망이 갖고 있는 긍정성과 이것이 이루어지지 않았을 때의 부정성, 즉 욕망과 분노는 항상 서로 쫓아다닙니다. 예를 들어보면, 어느 날 미팅에서 굉장히 아름다운 여학생을 보았습니다. 그 여학생도 잘 생긴 나를 쳐다 보았습니다. 아주 순식간에 둘의 눈이 딱 마주쳤습니다. '부처님! 저 여학생이 내 파트너가 되게 하소서...'추첨 결과 그 여학생은 친구 파트너가 되어 버렸고, 나는 뚱뚱한 여학생과 파트너가 되었습니다. 그 여학생은 시간이 지날수록 친구와 친밀하게 얘기하면서 내게는 눈길조차 주지 않습니다. 아! 그러자 가슴 밑바닥에서 무엇이 치받혀 올라오면서 그 친구와의 우정이고 뭐고 가슴이 덜컹거리기 시작합니다.
'나는 그렇지 않겠지'하고 착각마세요. 아닌 척 하는 사람일수록 더 안절부절 못합니다. 젊었을 때 강압적으로 공부에 눌려 살던 지식인이 40--60대 쯤 되어서, '아유-- .나도 부룩 실즈 같은 여성과 교제를 해 보면 여한이 없겠는데...' 인간이 가지고 있는 다양성이란 이상한 것입니다. 술을 오래 두면 식초가 되듯이 지식욕이 해묵어 성욕으로 변할지 모르는 일입니다. 인간의 마음이란 애착이 가면 증오가 생기고 좋아하면 싫어하는 마음도 아울러 생기게 됩니다. 한때는 퉁퉁한 스타일의 사람이 믿음직스럽고 좋았는데 이번에는 마른 스타일의 사람이 센티하고 절개가 있어 보여 좋다고 하다가, 마른 사람은 너무 예민하고 신경질적이라 다시 싫다고 하는 사람들이 많습니다.
사람들은 자기 자신의 애착을 탓하지 않고 그 대상만을 평가합니다. 욕망의 변화란 참으로 다양합니다. 공자께서는 '20대는 색을 조심하고, 40대는 싸움을 조심하고, 늙어서는 물욕을 경계하라'했습니다. 그런데 재물욕, 성욕, 명예욕 등 이런 것들 전부가 이해되어져야 그것들의 반작용으로 일어나는, 예를 들면 돈을 떼었을 때 일어나는 초조감, 애인을 잃었을 때 오는 시기심과 질투심, 낙선되었을 때 오는 패배감 등의 다양한 형태의 감정들을 이해할 수 있겠지요. 따라서 그때 그때 발생하는 熱도 陽明熱, 少陽熱, 太陽熱이 각각 다릅니다. 그러므로 감정의 상태를 예민하게 주시하면 꼭 결론은 아니더라도 우리가 공부의 실마리를 잡을지도 모릅니다. 앨빈 토플러의 "제3의 물결"에 보면 앞으로는 정치, 경제, 종교 등 모든 분야에서는 개인 각자에게 관심을 두어야 한다고 강조되어 있습니다. 그가 벌인 운동의 내용은 지금까지 산업사회 위주, 집단 위주로서 집단 전달 체제의 발전은 이룩했지만, 너무 개인의 창조능력을 제한시켜버렸다는 것입니다. '제3의 물결 운동'의 핵심은 개인 창조능력의 개발에 있습니다.
저는 많은 분들을 모시고 강의하는 기회가 자주 있습니다. 약 130여명이 한 집단으로 모여 있지만 집단적 의미로서의 전체보다 각 개인 한 사람 한 사람에게 관심을 갖습니다. 오늘날의 대학도 단체, 그룹, 가풍 등을 중요시 여길 것이 아니라, 각 개인이 개개인의 특성과 장점을 충분히 발휘할 수 있는 자유스런 영적 분위기를 조성할 필요가 있다는 것입니다. 바로 그런 교육체제가 필요합니다.
몇 백명씩 모아 놓고 적당히 시험이나 쳐서 순위를 가리는 이런 제도는 인간의 창조능력향상에는 별로 효과가 없습니다. 창조적인 선각자들은 절대로 이런 교육을 받지 않았습니다. 여기 모인 여러분 중에 학교에서 열등생이었지만 졸업 후 월등한 우등생이 되신 분이 있을 것입니다. 학교공부를 잘하는 친구들은 외우는데 능하고 정리하고 분석하는데 능합니다. 그러나 '깨닫는'데는 늦습니다.
심리학에도 이런 테스트가 있습니다. 큰 쇠구슬을 묶은 실 끝에 못이 달려 있습니다. "이 못을 이 벽에 좀 박아다오"하면 얼른 망치를 찾습니다. 그 쇠구슬로 바로 박으면 될 것을 '못은 망치로...'하는 틀 속에 갇혀서 눈 앞의 현장을 보지 못할 때가 많습니다.
한 가난뱅이가 사또를 찾아왔습니다. 온 가족이 굶어 죽게 되었으니 좀 살려달라고 간청하자 사또가 말하기를, "좋다, 따라 오너라" 사또는 가난뱅이가 늘 다니는 다리 건너편에 가난뱅이를 세우고 다리를 건너오게 했습니다. 가난뱅이는 순식간에 다리를 건너왔습니다. "아니! 너는 다리를 건너오면서 다리 중간에 놓아둔 황금보따리를 못 보았는고?" "제가 늘 건너다니면서 한번도 보지 못했던 황금보따리가 오늘이라고 있을 턱이 없지 않습니까요?" 바로 이와 같습니다. 우리는 오늘에, 현장에 답이 있는 줄 모르고 사는 일이 다반사입니다. 깨어있음이란, '현장의 답'을 찾아 내는 열린 눈을 말합니다. 앨빈 토플러의 자유스런 영적 분위기란 곧 '깨어있는 현장 분위기'를 일컫는 것입니다.
강요되어진 규율에서 오는 공포나 위축감은 오히려 역효과를 연출시킵니다. 활달하고 명랑하게 깨어 있는 분위기는 의외로 폭발적인 창조효과가 있지요. 집단적 의식이나 행사에서는 미묘한 안락감과 의지성의 쾌감이 있습니다. 또한 마음이 깨어있지 못하고 우둔하게 반복되는 언어는 다소의 안락함, 편안함을 줍니다. 술 먹으면 정신이 없고 깨어나면 현실로 돌아오는 것처럼 종교의 잘못된 측면은 술이나 마약처럼 될 수가 있다는 것입니다. 종교가 주는 것은 그런 것이 아니고 확실하게 깨어 있는 정신 즉 현장정신입니다. 그러므로 어떤 의식이나 예배나 몇 가지의 주문을 통해서 마음이 평안해진다면 좋은 경치를 찾아가서 마음을
편안히 함과 다를바 없지요. 이것은 일종의 심리적인 미묘한 쾌락일 뿐 종교가 추구하는 경지가 아니지요. 안락감이나 의지성은 그저 공포나 불안으로부터 도피된 것일 따름입니다. 크리슈나무르티의 정의에 의하면, 진실한 교육은, 인간 개개인의 심리적인 속성과 그것의 진행과정을 이해하게 하여 주는 것으로, 이것이야말로 교육의 궁극적인 목표입니다. 여러분들은 바로 이런 것을 배워야 합니다.
눈에 보이지 않는 마음의 통로는 예로부터 신비한 '제3의 순환체계'로 표현되어 왔습니다. 고대의 명철한 성인이 개발해 놓은 이 경락의 생리 체계는 실제로 동양의학에서 모든 진단과 치료에 응용됩니다. 경락의 순환체계를 이해한다는 것은 곧 인간 심리의 진행상황을 이해하는 것입니다. 이 제3의 순환체계는 크게 몇 개의 레일과 같은 통로로 되어 있는데 그곳에는 수백 개의 주요한 역이 있습니다. 이 역을 경혈이라고 하는데 흔히 침술 치료나 진단상 병의 반응점으로 쓰이지요. 이 14개의 통로 가운데 임맥과 독맥을 뺀 12經은 아주 중요한 기혈 또는 반응의 통로여서 일반적으로 12경락이라고 부릅니다. 이 레일들은 모두 서로 상대적으로 짝을 이루고 있는데 심리적 긍정과 부정의 상반된 에너지의 흐름을 나타냅니다.
인간의 욕망은 참으로 다양합니다. 인간의 욕망은 1차, 2차, 3차 욕망으로 나뉘어지는데, 1차와 2차적인 욕망을 有愛라고 합니다. 있는 것, 즉 눈에 보이는 것을 사랑하는 것이고, 3차적인 욕망은 無有愛로서 눈에 보이지 않는 것을 좋아하는 것입니다. 크게 셋으로 나뉘는 이 욕망들을 충분히 이해했다가 여러분들 마음 속의 끊임없는 욕망을 잘 관찰하라는 것입니다.
12경락이 우리 마음 속 에너지의 통로라면 인간이 가지게 되는 마음의 구조는 만족과 불만족의 반작용이라고 볼 수 있습니다. 따라서 이 세 가지 욕망이 갖는 특징으로써 우리 인체 내의 경락이 존재하는 것입니다. 우리가 공포를 느끼면 등골이 오싹해진다거나 추위를 느끼는데, 이 공포라는 감정과 차다고 하는 감촉은 각기 물질과 마음이지만 결국은 하나인 것입니다. 그러면 공포는 어디서 생기는가? 이런 것을 조사해보면 어떤 욕망의 반작용이라는 것을 알 수가 있습니다.
이와 같은 유추가 생소할지 몰라도, 여러분들이 심리적인 진행상황을 관찰하는데 분명히 도움이 되리라고 확신합니다. 그러므로 개개인의 심리적인 속성과 진행과정을 이해하는 것으로부터 출발해야 합니다. 五運六氣法을 공부하러 모여서, 인간이 가진 1차, 2차, 3차 욕망을 조사하게 되고 나아가서 심리적인 자기 마음의 움직임을 관찰할 수 있다면, 설령 經絡學的인 지식이 좀 모자란다고 하더라도 이미 자기가 가지는 감정을 이해하기 시작했으므로 道人이라고 볼 수 있습니다.
인간의 욕망이 빚어내는 오류는 너무도 다양하고 처참합니다. 설령 그 오류가 개인적, 주관적이고 눈에 보이지 않는 사건이라 하더라도 물욕에 수반되는 빈곤감, 정욕에 따르는 배신감, 명예욕에 따르는 패배감과 수치심, 이런 것을 스스로 만들어 놓고 그 자신 스스로 패배의식에 물드는 이 지구촌은 결국 엄청난 과보를 치르고야 말 것입니다.
순진하게 자라야 할 어린이가 반장선거에서 떨어졌다고 자살을 하는 세상입니다. "엄마는 무슨 협회장, 동창회장 하다못해 꽃꽂이 회장이라도 하는데 너는 그 모양이냐? 엄마, 아빠를 좀 보아라. 이 멍청한 놈 어쩌고 저쩌고..." 훌륭한 부모형제를 가진 아이는 불행합니다. 비교를 당하기도 하거니와 자기 스스로도 그 비교의식의 울타리 속에 갇히기 쉽습니다. 비교감이 낳는 부작용은 망상, 파괴의식의 실천 등 무수히 많습니다. 그런데 주목할 일은 지식인들이 비교를 더 많이 한다는 사실입니다. 불만족이나 고통과 같은 마음의 부정적인면과 만족과 기쁨에 따르는 마음의 긍정적인 면이 인체 내에서 작용하는 현상을 바이오리듬 학설에서는 신체리듬(Physical Rhythm), 감성리듬(Emotional R.), 지성리듬(Intellectual R.)으로 분류합니다. 서양에서 100년 가량 연구된 이 바이오리듬을 오늘날은 기업에서도 응용하고 있습니다. 그런데 동양의 경락체계는 이것을 좀 더 세밀하게 분류할 뿐 아니라 그 에너지의 통로까지 파악하고 있습니다.
그것을 구체적으로 보면, 太陰?陽明경락은 신체리듬, 少陰?太陽경락은 감성리듬, 厥陰?少陽경락은 지성리듬으로 결부된다고 볼 수 있습니다. 서양에서는 근래에 와서야 겨우, 그것도 그저 3가지 특성만을 다루고 있는데 5천년간 개발해 온 경락체계를 거기에 결부시킨다는 것을 슬프게 생각합니다.
원칙은 우리의 경락체계를 서양인들이 받아들여야 되겠지요. 저는 경락의 순환체계이론을 자랑스럽게 생각하고 있습니다. 다만 여러분들의 이해를 돕기 위해 바이오리듬 이론을 소개한 것입니다. 어쨌든, 인간의 제1차적인 욕망인 의?식?주에 대한 만족과 불만은 太陰經과 陽明經의 작용이며, 제2차적인 성적, 미학적, 예술적 충동 등의 만족 불만은 少陰經?太陽經의 작용이고, 제3차적인 명예욕 지식욕 권력욕 등의 만족과 불만은 궐음경 소양경의 작용입니다. 즉 사람이 일으키는 1차, 2차, 3차 욕망의 성쇠는 그에 해당하는 경락 에너지의 성쇠를 결정합니다. 그런데 만족과 불만의 흐름에 따라 결정되는 경락의 허실은 그 정도가 지나치면 자동조절기능을 상실하여 질병이 되고 맙니다. 제 강의의 배경이 이런 이론입니다.
가령, 어떤 사람의 足太陰脾經을 補해야 하는 경우라고 하면, 그 사람이 가지고 있는 '신체적 리듬'의 어느 부분이 虛하니까 補하는 것입니다. 이런 전제조건으로 경락학설이 연구된 것은 어떤 문헌에도 없었고 어떤 강의에서도 찾아볼 수 없었습니다. 저는 다행하게도 운이 좋아서 수십명의 스승을 만날 수 있었는데, 여러분이 처음에는 듣기에 무리한 것같다고 느끼실 수도 있겠지만 잘 새겨보면 깊은 뜻이 들어 있을 것입니다. 道를 열심히 닦으면 경락이 보인다고도 하고, 슬픔으로 인해 가슴이 찢어지도록 아플 때는 肺經絡이 엄지손가락으로부터 쭈욱 지나감을 느끼거나, 勞宮穴이 피로한 것을 느끼는 등의 부분적인 느낌은 알 수가 있으나 전체적인 경락을 이해시켜 주는 이런 강의는 과거에는 없었습니다. 스스로 자랑스럽고 보람스럽다고 느끼는 것은 이런 것을 하나 찾아내고 결부시키기 위해 많은 세월을 고생했기 때문입니다. 여러분도 경락 자체가 가진 흐름의 에너지는 우리가 가진 1차, 2차, 3차적 욕망의 만족과 불만족에 따르는 에너지의 흐름이라는 이 사실을 참고하여 혼자서 더욱 깊이 연구하고 관심할 수 있는 계기로 삼도록 하십시오.
넘치면 다시 모자라게 되고, 빈 것은 어느 덧 차고, 얻은 것은 잃어지고, 낮은 것은 높아지는 등 끊임없이 균형을이루는 이 자연의 순리가 곧 인간의 '제3의 순환 생리'와 같습니다. 최근 연구가 활발해진 바이오리듬 즉 '생체리듬'학설에 의하면, 각 리듬의 교차일이 위험한 날이고, 고조기에서 저조기로 전환하는 날은 극히 위험한 날로 경고하고 있습니다. 한편 신체 감성 지성리듬의 주기는 각기 23일, 28일, 33일이라고 합니다. 인간 활동의 커다란 흐름인 이 3가지 리듬활동의 복합적인 상호관계가 인생의 길 흉사를 이룬다고 합니다. 각 리듬 주기의 곱, 즉 대순환 기일이 23×28×33=21,252일, 즉 58년 67～69일간인데 이는 묘하게도 우리네의 60년 환갑기일과 거의 일치합니다. 우리 동양학은 여기에 천?지의 리듬이 추가되므로 조금 다르지요. 물론 60주년 주기를 가진 우리가 훨씬 더 정확합니다.
리듬에는 인체내의 생리적인 리듬 뿐만 아니라 자연계의 리듬도 있습니다. 春夏秋冬, 계절의 월별 리듬과 매년 바뀌는 연별 리듬이 있지요. 동양에서 쓰이는 甲子年, 乙丑年, 丙寅年 등의 명칭은 바로 연별 리듬의 표시입니다. 소위 五運六氣學이라 불리우는 자연계의 리듬 학설은 동양 최고의 의학경전인 "內經"에 상세히 나타나 있습니다. 자연계의 리듬이 인체에 미치는 영향을 고려해서, 옛 성인들이 예방의학적 차원에서 만들어 놓은 것이 五運六氣입니다. 여러분들이 열심히 공부한다면 앞으로 丁卯年, 戊辰年...등의 연별 리듬을 예측할 수 있는 지혜를 조금이나마 얻게 될 것입니다. 동양의 지혜를 미신으로만 비웃던 현대인들이 이제 흥망성쇠의 리듬 학설을 신봉하고 연구하게 된 사실로 미루어 서양학이 진리로의 행진에 조금씩 동참하고 있음을 알 수 있습니다.
이와같은 리듬 학설의 근본바탕은 '無常'에 있습니다. '만물에는 변하지 않는 것이 없다'는 탁월한 인식이 곧 항상된 진리 인식입니다. 석가세존께서 일찍 갈파하셨던 '諸行無常'의 진리는 모든 순환리듬의 실체없는 변화성을 의미합니다. 계절이 변할 때마다 앓는 몸살감기와도 같은 인생의 패배감, 공포감, 절망감, 초조감 등의 심적 충격을 담담히 응시할 수 있는 힘이 곧 깨달음입니다. 세상운수도 변하고, 나도 변하고, 사회도 변하고, 우주도 변합니다. 물결치는 오탁시대의 리듬 한 가운데 리듬없는 한 물건[一心, 歸源]의 각성이 정말 시급한 세대입니다.
서양의 분리주의적, 합리적, 과학적 두뇌가 낳은 인류의 비극이 이제 동양적, 통일적 조화의 가슴으로 승화되어야 할 때입니다. 문란한 성생활로 인한 에이즈라는 괴질, 매년 6백만명의 희생자를 내는 암이라는 괴질, 최근 국내의 괴저병 등은 단순한 전염성이나 물리적 차원의 문제가 아닙니다. 어떤 예측을 불허하는 괴질이라도 아무 조짐없이 찾아오지는 않습니다. 슬기의 부족, 평등성과 사랑의 결핍, 경쟁, 분리, 폭력풍토의 조장은 탐욕과 분노의 변형된 독소이자 모든 괴질의 원천이며, 자연계 리듬의 영향을 쉽게 받는 면역불능 체질의 원인이 됩니다. 아주 미세한 리듬의 징조라도 즉시 파악할 수 있는 민감성이 특히 요구되는 세대가 오늘날입니다. 눈과 눈썹이 너무 가까와서 서로 보지 못한다고 하는데 우리는 우리 품속의 진주를 찾으려고 너무 멀리 여행하고 있지는 않는가 살펴볼 시간인 것입니다.
즐거워하되 음탕하지 말며, 슬퍼하되 상하지 말라.
樂而不淫 哀而不傷
이 공자의 교훈은 영적인 제3의 순환에 표적을 맞춘 적절한 충고인 것같습니다.
여러분들이 藥石으로 경락을 조절한다고 하나 마음을 조정치 않고 어떻게 경락을 조정할 수가 있겠습니까? 그러므로 마음 다스리는 법이 첫째입니다. 또한 욕망의 만족과 불만족을 잘 조절할 수 있는 사람은 약이나 침이 없어도 되는, 이미 至人, 眞人, 聖人의 경지에 가 있는 사람입니다.
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3. 경락 팔괘
2.
그러면 지금까지 장황하게 설명드렸던 여러 이야기의 학문적 근거는 어디 있는지, 그리고 또 주역 八卦에는 어떠한 증거가 있는지 한번 살펴보기로 하겠습니다.
八卦를 반으로 접게 되면 서로 상대적으로 되어 있습니다. 一 乾天과 八 坤地, 二 兌澤과 七 艮山, 三 離火와 六 坎水, 四 震雷와 五 巽風 이렇게 상대적입니다. 그러므로 인체를 보면, 하늘(머리)은 둥글고 몸은 모나다고 하는 것은 하나는 양이고 하나는 음이라는 말입니다. 동물의 예를 보면 쥐는 머리에 비해 몸이 크니까. '음- 너는 陰的이겠구나!'말이나 사자처럼 몸집에 비해 머리가 큰 것은 陽的이겠구나 하는 짐작을 금방 할 수가 있겠지요. 식물도 이렇게 유추해 볼 수 있습니다. 그런데 四象이란 선천적인 것이라 했습니다. 얼굴을 보면 눈, 코, 귀, 입 이렇게 7개의 구멍이 뚫려있지요. 그 눈, 코, 귀, 입 4가지 象을 取象(12경락은 각각 그 경락에 해당하는 괘상을 가지게 되며, 이 괘상은 오행과 육기의 양면적 성질을 띠게 되는데, 이때 오행과 육기의 두 성질을 함께 나타내는 어떤 대상을 취하게 되는 것을 취상이라 함. 예를 들어 足厥陰肝經은 오행적으로는 목(나무), 육기상으로는 풍(바람)에 해당하므로 '대나무 피리'로 취상을 하게됨)하는 것을 四象이라고 합니다. 그러므로 이것은 선천적이고 거의 불변하는 체질을 일컫는 체질의학인데 이것은 일생동안 잘 변하지 않습니다. 少陰人이 少陽人이 되고 太陽人이 太陰人이 되는 그런 경우는 드뭅니다. 그것을 변화시킬 수 있다면 대단한 道力을 가진 사람일 것입니다. 八卦란 바로 四象(눈, 코, 귀, 입) 밑에 있는 어떤 흐름이지요. 예를 하나 들어봅시다.
'어! 저 여자 어디서 많이 봤는데... 옛날 미팅에서 봤나? 친구 동생인가? 사돈 팔촌인가? 아하! 그래 미팅에서 봤군. 꽤 괜찮은데 한 번 교제해 볼까?' 처음엔 보다가 뜻이 생기고, 다음에는 마음이 짙어지게 됩니다.
이렇게 최초에는 본다는 데서 출발하는데 궁극에는 이것까지도 들여다 보아야 됩니다. 그런데 그게 어렵거든요. 보고, 듣고, 맛보고 나서 좋고, 싫은 마음이 분리가 되는데 먼저 해야될 것이 보는 공부입니다. 특히 마음을 관찰하기 편리한 것은 우리 마음에 불현듯 떠오르는 감정입니다. 그런데 이 八卦라는 것은 四象을(눈, 코, 귀, 입) 제외한 소위 6장6부(몸통)에 관한 이야기입니다. 6장6부에 대해서는 우리가 약간 진한 감정을 읽을 수 있으므로 조금 쉽지요. 그래서 6장6부에는 6경락이 흐르는데 이 6경락이 결국 3陰3陽인 것입니다.
四象을 머리의 운동이라면 八卦는 몸통에 해당한다고나 할까요. 좀 맑은 인식을 사상이라고 한다면 다소 둔탁한 인식이 팔괘입니다. 우리 인체에 12가지 경락이 흐르고 있다고 하나 실제는 거기에 任脈, 督脈을 합한 14경락이지요. 우리가 五行針法을 공부함에 필요한 것이 6경락이지만, 여기에도 任脈과 督脈이 포함됩니다. 奇經八脈의 8가지 經脈과 함께 이 八卦가 결국은 경락과 일치가 된다는 것입니다. 여기서 경락과 八卦를 일치시키기 전에 먼저 八卦의 의미를 알아 봅시다. 乾?兌?離?震?巽?坎?艮?坤은 유심적, 무형적이고, 天?澤?火?雷?風?水?山?地는 유물적, 유형적 기운의 取象이라고 저는 이야기 합니다. 못[澤], 우뢰[雷], 물[水], 산[山] 등은 눈에 보이는 것이고, 乾, 兌, 離 등은 쉽게 그 의미를 끌어올 수 없게 해놓았습니다.
'乾은 건실한 것이요, 坤은 유순한 것이며, 震은 움직이는 것이요, 巽은 들어가는 것이고, 坎은 빠지는 것, 離는 고운 것, 艮은 머무는 것, 兌는 기뻐하는 것이다'라고 했습니다. 또한 乾은 하늘(아버지), 坤은 땅(어머니)을 말하며, 震(천둥)은 장남, 용, 푸른 대나무를 의미하고, 巽은 바람, 장녀, 먹줄을 의미합니다. 그리고 坎은 물, 도랑, 숨어 엎드리는 것, 마음의 병, 귀가 아픈 것을 의미합니다. 또한 兌는 소녀, 무당, 입과 혀, 첩을 의미합니다. 추가하자면 乾은 하늘이요, 圓이요, 임금, 아버지, 金, 늙은말이고, 坤은 땅이요, 어머니요, 가마솥이요, 인색한 것이요(유심적 차원)등... 이 많은 말들을 공자도 쓰다가 지쳤다고 하지만 이것이 뜻하는 것을 여러분들은 이해하셔야 합니다. 앞으로, '어떤 괘가 가지고 있는 의미를 취상해 보시오'하면 그 괘에 해당하는 이미지를 생각할 수 있어야 합니다.
예를 들어, 澤火革卦를 보면 물과 불이 만나서 서로 싸우는 모양인데 무엇이 혁명된다는 것인지? 重健天卦는 건괘가 두개가 겹쳐서 된 하늘이므로 유물적 취상이 되는데, 澤火革의 革이란 인생의 정신적인 문제, 마음이 움직이는 상태를 나타내는 것입니다. 그러므로 重健天의 '終日乾乾는 夕陽...'이란 의미는 '군자는 종일 건건찝질해야 하는가 보다'가 아니고 乾乾하다는 말 이면에는 군자가 지켜야 할 어떤 정신적인 태도 즉 씩씩하면서도 근엄하고 또 약간 강건한 것을 의미합니다. 坤은 어머니로서 유순하면서도 항상 모든 걸 받들어 주고 陰德을 키우는 것이죠. 그래서 주역 64괘에는 모두 인간이 지켜야 될 예절과 같은 인간관계가 담겨 있습니다.
예를 들면, 한 집안에 8식구가 산다고 가정할 때 바로 周易八卦가 이루어지는 것이며, 이러한 여덟 사람이 이루는 음양이 있습니다. 그러므로 남녀 궁합이 아무리 잘 맞는 경우라 해도 나와 내 마누라가 한 이불을 덮고 자지, 마누라를 팽개치고 어머니와 한 이불을 덮지는 않지요. 같은 음양이라 하더라도 서로 부딪칠 것이 있고 또 서로 친할 것이 따로 있는 법입니다. 병이 일어나는 원인도 나에게 있을 수도 있고, 마누라 혹은 아버지, 어머니에게 있을 수도 있는 등 무궁무진합니다. 이렇게 서로 부딪치는 인간관계에서 일어나는 어떤 무형의 취상을 革이라 표현한 것이며, 무형적인 인간의 심리상태를 유형적으로 표현하고자 澤, 水, 火등을 도입한 것이겠지요.
화가 난 마음을 그림으로 그려보라 했더니 A는 뿔을 그렸습니다. B는 뿔로는 부족해서 칼을 그려서 죽이고자 하는 뜻을 나타냈습니다. 화가 나서 죽이고 싶다는 분노는 少陽之氣(일종의 少陽火氣)인데 그 표현을, 화가 치미는 것을 김이 모락모락나게 그리거나 칼을 그렸을때, 전자를 '음! 만두를 먹자는 거로구나' 후자를 '칼로 과일을 깎아먹자는 것이로구나'하고 바보같은 해석을 해서는 안되겠지요. 옛 사람이 남긴 유물적인 취상을 보고 그 마음을 안다는 것은 매우 어렵습니다. 이제 이 시점에서 八卦에 대한 기존의 의미를 잊어버리세오. 그 관념으로부터 자유로와지세요. 다만 그것이 여러가지로 해석되는 이유를 이해하면 되는 것입니다. 화가 난 것 하나로도 김이 모락모락 나는 것, 불, 칼 따위로 그릴 수 있듯 1차, 2차, 3차로 감정이 격화됨에 따라 그림도 감정적이 됨을 알 수 있습니다.
물을 그린다고 할 때, 明鏡之水를 연상해서 거울을 그릴 수도 있고 폭포수나 얼음을 그릴 수도 있지만, 어느 하나를 일컬어 물의 전부라고 할 수는 없지요. 웅덩이라면 물이 고일 수 있는 환경이 될 것이고, 피라고 한다면 그 특성을 말하는 것으로 물이 가지는 변화의 여러가지를 표현해 본 것이지 전부는 아니므로 미루어 짐작하라는 말씀입니다. 아무튼 물이 가지고 있는 속성을 모두 이해하고나서야 이 六坎水卦를 이해할 수 있는 것입니다.
경전 중에 제일 먼저 들어가는 것이 바로 "詩經"(상고의 시를 모은 책으로 오경 중의 하나. 원래는 삼천여 수인 것을 공자가 첵제하여 삼백 십일편으로 함)입니다. 周易八卦나 64卦는 약간 詩的입니다. 여러분들도 시인이 되어야 합니다. 아주 예민하고 날카로와야 합니다. 공자께서 "周易"을 일컬어 어느 성인이 세상을 염려하여 남겨 놓으신 것이라고 하셨답니다.
八卦와 64卦를 伏羲가, 卦爻辭를 周文王이, 十翼을 공자가 만들었다고 하는데 이들 3인이 아득한 시대차로 생존했던 점을 미루어 주역의 성립이 그만큼 긴 세월에 걸쳐 이루어졌음을 알 수가 있습니다. 이 주역으로써 제 문제를 풀어나가는 기본적인 의미는 인간에 대한 일종의 경종, 인간의 지혜에 대한 교육, 흥망성쇠의 리듬에 대한 것 등으로 인간을 제도함에 있습니다. 제도를 하면 무엇을 제도한다는 것인가? 결국은 감정처리를 제도하고자 한 것이 아니겠어요? 이것을 설명하고자 유심적인 것과 유물적인 것을 다 빌어다가 인용하였습니다. 그것의 유심적인 구조를 살펴볼 수 있는 것이 兌卦와 艮卦인데 오직 이것에서만이, 그 발자취를 발견할 수 있습니다. 兌卦 옆에 ? 字를 붙이면 즐거울 悅자가 되고, 艮卦에 ? 字를 붙이면 괴롭고 한을 품을 恨자가 됩니다. 八卦를 반으로 접을 때 이 둘은 서로 상대가 됩니다. 天과 地가 서로 상대되고 澤과 山이 서로 상대되는 유물적 차원이 아닌 유심적 차원, 기형학적인 차원의 사고가 결국 위와 같은 의미를 유추시켰습니다. 이런 것은 주역이 우리 인체내에 일고 있는 유심적 차원, 유물적 차원을 모두 담고 있다는 증거지요. 특히 주역의 각 괘는 각각의 특성(유심적 특성)이 무엇(여러가지 다른 유심적인 상황)과 만난 장면임을 느낄 수 있을 것입니다.
靑은 東方 木이요, 赤은 南方 火라고 알고 있는데 그러면 보라색은 五行上 어디에 속합니까? 회색이나, 누르팅팅하거나, 벌거죽죽하거나, 혼합색 등 오행에 없으나 우주 속엔 온갖색이 다 있습니다. 중간자적이거나 입체적이거나 복합적인 모든 것을 이해 하도록 주역을 열어 놓은 것은 매우 중요한 사실입니다. 나의 어떤 기분과 너의 어떤 기분이 만나서 어떤 상황을 이루게 되는가 하는 것에 대해 대상을 붙여 놓은 것이 八卦입니다. 그런데 무형학적인 卦象을 붙여 놓았기 때문에 어려운 것입니다. 그러므로 자기 마음을 관찰한 사람이 아니고서는 어렵지 않겠어요? 주역 64卦를 공부하면 귀신도 잡는다는 말은 아마도 거짓이 아닐 것입니다. 저는 주역 卦象까지 강의할 실력은 없습니다만 이렇게 兌옆에 ?을 붙이면 즐거울 悅이 되고 간옆에 ?을 붙이면 괴로울 恨이 되는 것으로 미루어 건과 곤, 감과 이, 손과 진도 각각 어떤 감정상의 만족과 불만족의 상징이 서로 상대적으로 된것이 아니겠는가 하는 추리가 되지요.
陰은 모든 것을 取하는 욕망을 좋아하는 성질이 있고, 陽은 버리는 것으로 분노를 싫어하는 성질이 있는데, 이런 감정적 차원에서 陰卦와 陽卦를 분류할 수 있습니다. 기분이 좋다거나 만족한 상태가 되면 입안에 물이 고이고 숨을 들이마시게 되지 않습니까? 여자들이 쇼 윈도우에 진열된 많은 보석을 보고 자기도 모르게 숨을 깊이 들이 마셨다가 경제적인 능력이 없음을 깨닫고는 한숨을 내쉽니다. 입으로 공기를 들이마시면 입 안에 찬 기운이 고이고 밖으로 내 쉬면 더운 기운이 생깁니다. 이런 경우는 감정적인 음양에 있어서도 마찬가지입니다. 따라서 乾卦, 兌卦...의 八卦는 陰陽卦로 구분되는데, 陰卦는 우리 기분의 만족도를 의미하는 것으로 1차적 욕망(食慾), 2차적 욕망(財物慾), 3차적 욕망(名譽慾)이 음괘에 해당한다는 추론이 가능합니다.
우선 주역이 제시하고자 하는 우주의 통찰을 몇 가지 독특한 주관적 측면에서 바라보고자 합니다.
태극은 음양을 낳고 음양은 사상을 낳고 사상은 팔괘를 낳는다고 하는데 우선 팔괘적인 측면에서 관찰되어진 우주의 실상을 보고자합니다. 팔괘라고 하는 것은 '一 乾天, 二 兌澤, 三 離火, 四 震雷, 五 巽風, 六 坎水, 七 艮山, 八 坤地'라고 하는 여덟 가지의 구성요소를 얘기하는 데 이 여덟가지의 구성요소는 두 가지 용어로 접합이 되어 있는 것을 볼 수 있습니다. 여덟 가지의 요소와 여덟 가지 요소의 쌍방 교차작용인 64卦의 복잡한 상황을 깨닫는 것은 심히 난해한 학문체계라고 동양에서는 알려져 있습니다. 64卦의 천착 이전에 八卦 각각 성품의 연구가 선행되어야만 64괘의 각론을 이해할 수 있는 것입니다. 우선 두 가지 용어로 표현된 괘상은 다분히 상징적인 것입니다. 乾, 兌, 離, 震, 巽, 坎, 艮, 坤의 여덟 가지 면칭과 天, 澤, 火, 雷, 風, 水, 山, 地의 여덟 가지 명칭이 결국 같은 괘상의 異名입니다.
주역의 연구가들은 팔괘의 해석에 심히 곤혹함을 느낄 수밖에 없는데, 어떤 특별한 방법이 존재해서 우주의 실상을 이렇게 나눈 것이 아니라 실은 오히려 가장 가깝고 단순한 것을 표명한 것이라는 것이 저의 주장입니다. 지금부터 표명하려는 저의 견해는 단지 저의 사견이기 때문에 하나의 주장으로 받아들여지는 것이 좋으리라고 생각합니다. 단, 단순히 하나의 학자적인 주장에 불과하여 실제로 이론적인 배경만 가지면서 오히려 실천적 측면으로서는 아무 가치가 없다면 저의 이론 역시 無用할 것입니다. 여러분들의 사려 깊은 응용을 바라며 저의 옅은 소견을 피력하고자 합니다. 먼저 주역 八卦의 구성은 정신적인 것과 물질적인 것의 두 가지 異名이 존재한다고 주장하고 싶습니다. 즉, 전자 乾에서부터 坤에 이르는 여덟 가지는 정신적인 것이요, 유심적인 것이요, 기능적인 것이요, 감정적인 것이요, 후자 天에서부터 地에 이르는 여덟 가지는 물질적인 것이요, 가시적인 것이요, 육체적인 것이라고 생각합니다.
그 문자적 증거로는 제2괘에 해당하는 二 兌澤과 七 艮山에서 증거를 보일 수 있습니다. 八卦의 특징은 一과 八, 二와 七, 三과 六, 四와 五로 서로 상대적인 卦로 이루어졌습니다. 못[澤]과 山卦의 물질적 명칭인 산과 못이 어째서 상대적인지 그 이름만으로 상대성을 인정하기는 좀 우스꽝스럽다는 것입니다. 그러나 제일 명칭인 兌와 艮을 주의 깊게 관찰하면 좀 더 쉽게 기능적인 차원 내지는 유심적 차원에서 이해할 수 있지 않을까 생각됩니다. 兌란 卦 제일 명칭 옆에 심방변인 ?을 붙이면 悅자가 되고, 艮卦 역시 ?을 붙이면 恨자가 됩니다. 제일 명칭 중의 하나는 우리 마음의 긍정적인 상태에서 오는 즐거움이요, 하나는 우리 마음의 부정적인 상태에서 오는 괴로움의 표현이라고 볼 수가 있습니다. 실제로 兌卦가 들어간 64卦의 해설을 보건대 兌는 즐거움이니 희열이니 하는 유심적 해설 장면들이 많이 나옵니다. 역시 艮은 괴로움, 곤란이니 하는 인간이 갖는 감정의 부정적 내면을 상징하여 괘를 풀이한 것을 볼 수가 있는 것입니다. 말하자면 우주의 실상을 외형적, 가시적인 어떤 구성요소로서 판단되어진 것으로 나타낸 것이 하나요, 내면적인 감정 인식의 세계를 나타낸 것으로 보는 것이 또 하나입니다. 즉, 물질과 마음이 둘이 아닌 차원에서 관찰 표현되어진 것이 주역의 八卦 철학이론이 아닌가 합니다.
그렇다면 乾과 坤도 역시 어떠한 마음의 긍정적인 상태와 부정적인 상태로 표현한 것이요, 離와 坎, 巽과 震들 역시 긍정과 부정적 상태로 표현한 것임을 추리하여 볼 수 있습니다. 요컨대 옛 선인들은 인간 내면의 감정세계를 탐사하여 그 상대성인 어떠한 원리로 나타내어 이곳에 은밀히 상징해 놓았다고 추측할 수 있습니다. 그러나 구체적인 증거로는 64卦의 표상을 몇 자 안되는 함축되어진 단어로써 취상할 때 그 단어가 취상 되어질 수밖에 없는 기초적인 상황 원인을 우리는 찾기가 어렵습니다. 예를 들어 山과 澤卦가 만나서 山澤巽의 損자가 취상되어 졌는데 山과 澤이 만나서 손해를 본다는 그러한 어떤 인간사에서 등장되어지는 유심적 세계의 언어가 등장되어진 것은 도무지 이해가 되지 않는 것입니다. 그러므로 山이 가지고 있는 또 하나의 의미 艮, 澤이 가지고 있는 태의 의미가 기능적인 차원, 유심적인 차원에서 관찰되어진 후 이 두 요소의 복합상황을 추리해 내지 않으면 안된다고 생각합니다. 산과 못이 만나서 손해를 이룬다는 유물적인 차원의 접근은 좀 난해합니다. 그러나 좀 더 용이한 방법으로는 그 卦象이 가지고 있는 두 가지의 특징을 유심적인 차원의 복합적인 상황으로 종합해 보자는 것입니다.
이와 같이 어떤 두 가지의 복합된 상황이므로 해석이 어렵습니다. 한 가지 한 가지가 어떤 유심적 상황을 얘기 했느냐? 그런데 어떤 경락이 여기에 배당이 되느냐? 하는 것을 알면 그 경락의 특징을 알 수 있잖아요? 그러면 그 경락에 물질적인 어떤 상황이 생기느냐? 가령 흰색이 많은 사람은 陽明경락이 實하겠구나 그 경락을 瀉해 주자? 이런 식으로 질병의 진단과 치료에 응용이 됩니다. 그러므로 八卦와의 유심적인 연결이 사실 이 강의의 시작이자 끝입니다. 결국은 누가 더 관찰력이 좋으냐 하는 것입니다.
금까마귀가 東에서 일어나서 어느 쪽으로 날아가느냐? (金烏東起向何方)
남산이 아니면 북쪽 언덕이 아니겠느냐.(不是南山與北岡)
금년 다가도록 다른 길이 없으니(意歲終年無異路)
금년에는 산봉우리 위에서 광명을 보겠구나.(今年又見嶺頭光)
"懶翁" (1320～1376 고려 공민왕 때 승려 혜륵의 법호. 속성은 아, 당호는 원혜로 영해사람. 중국 원나라 북경에서 지공을 뵙고 계오한 바 있었고, 그의 법의와 불자를 전해 받다. 1376(고려 우왕 2년)년 세수 57세 법랍 38세를 일기로 입적)
금까마귀란 애초에 없는 물건인데 그것을 노랗다, 검다 할 수 있습니까? 없는 존재를 두고 남산으로 날아갔다, 북산이다 하는 시비지심과 분리의식을 일으키게 하는 이 시의 말 끝에 속으면 안되지요.
이 강의는 이론을 풀어헤치기 전에 근본에 대한 망각을 일깨워주기 위한 것이라는 것을 다시 한번 강조합니다.
앞에서는 八卦가 唯心的으로 어떻게 연결이 가능하다는 암시만 드렸지만 이제부터 구체적인 부분으로 들어가겠습니다.
인간이 지닌 1차, 2차, 3차적인 욕망은 어떤 충동에 만족된 상태와 불만족된 상태를 띠게 되는데, 그것을 주역에서 찾는다면 바로 兌卦와 艮卦라는 것입니다. 여기서 잠깐 여러분의 상생, 상극 사고방식을 짚고 넘어가야겠습니다. 木, 火, 土, 金, 水나 사계의 상생은 변하지 않습니다. 순환의 진리이지요. 그러나 六氣는 상생상극과 무관하게 아무 곳이나 막 끼어듭니다. 봄날씨가 아주 차거나 습할 때가 있는가하면 겨울이 아주 포근할 때가 있지요. 그러므로 六氣공부를 할 때는 상생, 상극을 일단 잊어버려야 합니다. 정신차리고 잘 들어 주세요. 상극인 水克火를 여러분은 물이 불을 꺼 주는 것으로 알고 있지요? 그건 그저 반 정도만 이해한 겁니다. 사주를 볼 때도 여자가 水이고 남자가 火라면, 돌팔이 사주쟁이는 "어! 그 여자 물장사나 술장사를 해야되고 남자를 괴롭힐 여자입니다. 조심하십시오"라고 말합니다. 그러나 명리공부를 잘 하신 분은 "천만의 말씀입니다. 여자가 남자를 잘 돕고 북돋아줄 상입니다"라고 합니다. 똑같은 사주의 해석이 이렇게 달라집니다. 여러분들은 해석을 함부로 하지 마세요. 물이 항상 불을 이기는 것은 아닙니다. 기름등잔의 경우는 水生火가 되지요. 또, 전기는 더운 기운인데 에어콘과 냉장고가 존재 하지요. 그러므로 사주의 해석도 일률적으로 상생, 상극의 이론에 맞출 수는 없는 것입니다.
뚱뚱한 사람이 밤새도록 헤엄치고, 물 마시고, 비 맞는 꿈을 꾸었다면 "아무래도 당신 병이 심해지겠습니다"라고 말해주고, 비쩍 마른 환자가 같은 꿈을 꾸었다면 "아하! 이제 당신 병이 낫겠군요"라고 해석해 주어야겠지요. 뚱뚱한 사람은 몸에 濕이 많은데 물놀이를 해서야 되겠습니까. 이건 흡사 뚱뚱한 사람을 치료할 때 숙지황 1兩에 麥門冬, 天門冬을 넣고 돼지고기와 마요네즈를 먹으라는 것과 같은 말이 되겠지요. 같은 꿈이라 하더라도 음양이 있는 것입니다. 고정관념으로 상생, 상극을 보면 안됩니다. 특히 많이 외워오신 분들일수록 국한된 사고방식에 빠지기 쉽지요. 腎臟이 虛하다고 할 때, 腎은 水니까 金生水의 원칙에 의해서 金인 肺만 건드려 주면 되느냐 하면 그렇지가 않지요. 六經을 접함에 우선 상생, 상극의 선입견을 떨어버리시기 바랍니다.
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5. 오행 육경
五行上 사고로는 肝이 나쁘면 水生木의 원칙에 의해서 腎經을 補하면 되는 것으로 생각하기가 쉽습니다. 그런데 六氣를 중요하게 여기는 舍岩針法에서는 엉뚱하게도 그 내용물에 해당하는 少陽?厥陰?少陰 등을 중요시 여기기 때문에 치료법이 완전히 달라지게 됩니다. 가령 太陽病(몸이 찬 사람)을 치료한다고 하면 어느 경락을 취해야 되겠습니까? 少陰經絡이지요. 그러면 手太陽小腸經을 치료할 때에 手少陰과 足少陰 중에서 어느 것을 취해야 되겠습니까? 手太陽小腸經과 手少陰心經이 같은 手이므로 手少陰心經이 아니겠느냐 하고 생각하기 쉽습니다. 그렇다면 卦象으로서 알아보기로 합시다.
手太陽小腸經의 卦, 足少陰腎經의 卦, 手少陰心經의 卦를 대입시켜 볼 때 手少陰心經과 手太陽小腸經이 짝이 된다고 할 수는 없습니다. 그러므로 아래가 火, 위가 水인 手太陽小腸經의 짝은 아래가 水, 위가 火인 足少陰腎經이 되는 것입니다. 이것을 相合치료라고 하는데, 이 치료는 瀉하는 것이 아니라 짝이 되는(반대적인) 경락을 補해 주는 것입니다. 혹은 그 경락은 正格을 쓴다고도 합니다.
혹자는, "太陽經(寒水)은 물이 많고 차가우므로 少陰經으로 補할 것이 아니고 手太陽이나 足太陽의 勝格으로 瀉할 수도 있지 않습니까?"라고 반문할 수도 있겠지요. 그것은 맞습니다. 그러나 舍岩針法에서는 一切의 針에 80% 이상은 正格을 씁니다. 가령 시이소오가 있다고 합시다. 밑쪽을 들어올리는 것보다는 윗쪽을 내려 주는 것이 힘이 덜 들겠지요.
의료봉사 활동에서 쓴 비율을 조사해 본 결과 正格이 80%이상이었고 勝格은 20%에 채 못미쳤었습니다. 이것은 "左病右治하고 上病下治한다" "下病上治하고 右病左治한다"는 이론에 부합되는 결과입니다. 이상의 내용이 잘 이해가 되지 않을 때에는 各經絡의 卦象을 그려봐서 상대되는 괘를 확인해 보시기 바랍니다.
그러므로 手少陽三焦經과 足厥陰肝經, 手厥陰心包와 足少陽膽經이 서로 짝이 됩니다. 따라서 肝經絡의 病(肝臟病이 아님)은 手少陽三焦經을 補함으로써 치료가 되는 것입니다.
여기 본과 3 4학년 되신 분들! 수소양삼초경에 있는 穴로 치료할 수 있는 병이 몇가지나 되는지 알고 계십니까? 아마 液門穴, 中渚穴로 肩臂痛을 치료하는 정도만 외웠을 것입니다. 아니면 기껏 外關穴은 外感에 쓰고 內關穴은 內傷에 쓴다는 정도만 알고 있겠지요. 솔직히 말해 보세요. 그렇지요? 體針法이란 이렇게 유치하지만 참으로 희한한 사실입니다.
여러분들이 중풍을 치료하듯이 足三里, 合谷, 人中, 曲池에 침을 놓고 十宣穴을 따고...이렇게 하는 것이 아니라 그 사람의 중풍이 어떤 형식으로 왔는가를 관찰하는 것입니다. 작년에 강좌를 진행하던 도중 한 학생의 입이 비뚤어진 일이 있었습니다. 아침 일찍 일어나서 테니스 치고 땀을 빼고 아침밥을 굶고 와서는 강좌 듣느라 에어콘 바람을 서너 시간 그것도 한쪽 방향으로만 쐬다 보니 口眼?斜, 偏風口?로 입이 홱 돌아가버렸습니다. 그때 제가 어떤 經絡의 針을 놓았겠습니까? 어쨌든 굉장히 마른 사람이 과로에 밥까지 굶었으니 신체리듬(1차리듬)에 손상이 온 걸로 봐야겠지요. 신체리듬을 補할 때는 어느 경을 놓습니까? 太陰經을 놔야지요. 그래서 足太陰脾經을 놓아주었습니다. 그랬더니 입이 제자리로 돌아오더군요. 지금 그 학생은 한의학을 열심히 공부하고 있습니다. 만약 여러분이 학교에서 배운대로 침을 놓는다고 人中, 承漿등 여기 저기 꽂아대다 보면 오십개 정도는 놓아야 되겠지요. 그러므로 내가 말하고자 하는 요점은, 厥陰經絡은 少陽經絡으로, 少陰經絡은 太陽經絡으로, 陽明經絡을 太陰經絡으로 치료한다는 정도가 아니라 足厥陰經의 병을 手少陽經으로, 手少陰經을 足太陽經으로 치료한다는 부분까지를 알아야 한다는 것입니다. 이것은 주역 괘상으로 증명이 되는데 여러분은 괘상이 거꾸로 맞물고 돌아가는 것을 우선 외우셔야 합니다.
肝은 五運이 木, 六氣가 厥陰이고, 風卦가 두 개 들어가므로 이름을 重風巽이라 하지요. 心은 五運이 火 六氣는 少陰이고, 卦象은 火가 두개이므로 重火離가 되지요. 이렇게 오행과 육기가 같은 것은 별문제가 되지 않는데, 가령 足少陰腎을 보면 오운은 水, 육기는 少陰君火가 되고, 괘상은 火水未濟(아래가 水이고 위가 火이면 未濟라함). 手太陽小腸을 보면 오운은 火, 육기는 太陽, 괘상은 水火旣濟(아래가 火, 위가 水이면 旣濟라함)가 됨을 주시해야 합니다. 여기에는 완벽한 운동성의 진리가 숨겨져 있습니다. 어떤 卦를 또르르 굴려봐서 未濟卦가 나오면 그것은 흉한 卦입니다. 반대로 旣濟卦가 나오면 그것은 길한 卦입니다. 그러므로 未濟卦가 나왔을 때에는 일을 도모해서는 안됩니다. 이것은 따로따로 놀 상이지요. 가령 아이스크림(찬음식)과 칼국수(더운음식)가 있다고 할 때 소화를 용이하게 하려면 어떤 것부터 먹어야 될까요? 아이스크림을 먼저 먹고, 칼국수를 먹게 되면 장이 예민한 사람은 대다수 탈이 나게 마련입니다. 火와 水의 관계일 경우 더운 것이 밑에 있고, 찬것이 위에 있을 때는 살아 있는, 운동성이 왕성한 象이지요. 즉 水升火降의 위치가 되었을 때가 動的, 生動的인 것입니다.
그렇다면 地天泰와 天地否 이 두 괘는 어느 것이 吉한 괘일까요?
地天泰가 吉卦, 天地否는 凶卦지요. 上天 下地는 正位置로서 운동성이 없이 하늘은 하늘대로 땅은 땅대로 각기 따로 노는 象입니다. 우리 인체 내에서 변수로 가장 많이 작용하는 것이 火와 水라 했습니다. "足少陽膽經"의 경우 오행은 木, 六氣는 少陽, 卦象은 雷風恒이 되지요. '恒은 허물이 없으며 곧고, 가는 곳이 있으면 이롭고 형통한다'이런 식으로 공부하다 보면 쉽게 64卦 중 12卦는 공부하게 됩니다. 별 부담없이 주역과 친해질 수 있는 것입니다. 그러면 여러분 스스로 주역을 보기 용이하고 재미도 붙게 될 것입니다.
주역은 확대해석을 잘 해야 됩니다. 少陽相火之氣를 지닌 아이가 못 되면 깡패지만 잘 되면 장군감입니다. 그러므로 일률적으로 해석을 해서는 안됩니다. "傷寒論"을 보면, 陽明經에는 땀이 많다고 합니다. 그건 양명경으로 열이 들어 금이 녹는 것과 같습니다. 이와 같이 복합적으로 나오는 경우도 있습니다. 그래서 해석을 잘 해야 된다는 것입니다. 여러분 주역에 나오는 해석들은 참고사항이므로 직접적인 큰 도움은 못 될지 모릅니다. 그것으로 미루어 짐작하라는 의미입니다.
수태양소장경은 五行上 火, 六氣적으로는 太陽寒水이고 卦象은 水火旣濟라고 했습니다. 그러므로 小腸經은 인체 내에서 실로 중요하고 활동성 있는 부분이 되는 것입니다.
腎臟도 중요하지만 小腸보다 완벽한 것이 아닙니다. 왜냐 하면 腎은 火水未濟이고 小腸은 水火旣濟로서 완전한 卦이기 때문입니다. 인체내에 가장 중요한 것이 무엇입니까? '精과 血'이지요. 체내의 가장 중요한 부분을 형성하고 있는 수태양소장경이 무엇을 이루고 있는 가는 나중에 각론에서 자세히 다룹니다만 小腸經이 엉뚱하게도 血을 주관한다는 이론이 여기에서 나오는 것입니다. 여자들의 경도, 코피가 나는 것 등 피와 관계되는 것은 전부 手太陽小腸經이지요. "여자들 병, 피에 관한 병은 모르면 그저 수태양소장경을 써라"라고 할 만큼 중요합니다.
卦象을 볼 때 肝, 心, 脾, 大腸, 膀胱, 三焦는 같기 때문에 한번 망가지면 고치기가 힘듭니다. 상하가 두 개가 섞여 있지 않으므로 병이 걸렸다하면 중병인 것입니다. 반대로 상하가 같은 괘는 유물적, 유심적, 取象이 쉽고, 오운육기 상으로는 天符臟이라 칭합니다.
肝에 대한 取象을 살펴보기로 합시다. 유물적인 취상은 바람에 흔들리는 나뭇가지, 퉁소, 낙엽, 돛단배 등으로 표현할 수 있고 유심적인 취상은 도서관 문을 나설 때(만족스러이 지식을 얻고 문을 나선다는 뜻), 대포집에서 맥주를 시켜 먹는것(막걸리나 소주만 파는 대폿집에서 맥주를 시켜 먹으면 으쓱해진다는 뜻), 판자촌에 세단차 몰고 들어가는 것(자존심의 만족), 책사러 서점가는 것(지식을 얻기 위한것), 국민학교 수업시간에 떠드는 아이 이름적었다가 본인에게 불러주는 것, 또는 여학생 고무줄 끊어 놓고 도망가는 학생 잡으러 가는 것(선도라는 직책을 빙자하여 남에게 권력욕을 과시하는 것)등으로 표현할 수 있습니다.
"手少陰心經"은 오행과 육기가 모두 火이므로 유심적 取象은 불난 집에 담배꽁초 던지는 것, 여름날 정오의 정사와 같고, 유물적 取象은 여름날의 만원버스, 에어콘 없는 전시장, 무더운 날의 애정영화...
"脾經"은 重澤兌이므로 유물적 취상은 물이 고인 웅덩이, 습지, 샘, 하천, 지하수와 같고, 유심적 취상은 많이 먹고난 후의 포만감, 편안히 쉬고 있을 때의 지루함 등과 같습니다.
우리가 밥을 먹은 후 배를 두드린다면 足太陰脾經에 에너지가 집중되어 있기 때문입니다. 따라서 足太陰脾經의 에너지가 실할 때 어떤 증상이 오겠는가 하는 것을 눈치챌 수 있겠지요. 화도 내보고, 배도 고파보고, 또 많이 먹어도 보세요. 그럴때 느끼게 되는 우리 기분의 변화로써 해당 經絡에 대한 느낌을 우리가 체험해 볼 수 있지 않겠습니까?
"手太陰肺經"은 五行이 金이고 六氣는 太陰濕이므로 유물적 取象은 볼펜(겉은 딱딱한데 안에서 잉크가 나오므로), 만년필, 유조선, 비행기(體는 딱딱한데 연료는 액체이므로)와 같고, 유심적 取象은 화투를 쳐서 돈 잃다가 포커 쳐서 돈딸 때 (재물 손실후 회복하는 상황), 점심 굶고 저녁을 배로 먹는 것, 목마를 때 물마시기 등과 같습니다.
"足少陰腎經"은 五行이 水, 六氣는 少陰君火이므로 取象을 해보면 호롱불(물과 불이 만난 상황이므로), 수중 Sex, 13일의 금요일이란 영화, 再會(못 만날까 걱정하다가 다시 만난 기쁨), 분만의 공포에 떨다가 무사히 출산한 것(공포와 즐거움의 상대적 개념을 일컬음), 도저히 불가능하다는 걸작을 완성한 예술가의 마음 등입니다.
"手厥陰心包經"은 風雷益이므로 取象을 해보면 따스하게 햇볕이 내려 쪼이는데 산들바람이 부는 것, 이른 봄날 같은 것, 국회의원 선거에 낙선되었는데 곧 국무총리로 임명된 상황(망신에서 명예로 살아난 의미), 분수모르고 날뛰던 자가 어느날 갑자기 주제파악을 하는 상황의 기분같은 것이 手厥陰心包經의 에너지가 되는 것입니다.
"足少陽膽經"의 취상을 해보면 나무 횃불, 강연장에서 질문을 하다가 창피를 당한 경우(지식욕의 꺾임), 선거유세에서 비웃음만 산 경우(권력욕의 좌절), 아무리 풀어도 문제가 풀리지 않는 것(지식욕의 꺾임), 상장을 받으러 나가다가 넘어지게 된 경우, 넘어진 사람 일으켜 주다가 자기가 넘어지는 경우 등과 같은 기분이 足少陽膽經의 에너지가 되는 것입니다.
"手太陽小腸經"의 취상을 해보면, 불난집에 물끼얹기, 비디오 보는데 정전이 되는 상황(언제 전기가 들어오게 될까하는 긴장감 같은 것)등과 같은 기분이 手太陽小腸經의 에너지가 되는 것입니다.
"足陽明胃經"은 山澤損이므로 유물적 취상을 해보면 白沙場, 특히 오아시스가 가까이 있는 사막, 금괴가 묻혀 있는 땅과 같고, 유심적인 취상은 밥 잘 먹고 식중독 걸린 상황, 새로 맞춰 입은 옷이 못에 걸려 찢어진 상황, 배가 고프나 먹을 것이 없는 상황, 쉬고 싶으나 쉴 수 없는 상황 등이지요.
"手陽明大腸經"은 重山艮이므로 취상을 해보면 다이아몬드, 무척 배가 고픈 것 , 아주 초조한 상태 드오가 같은 기분입니다. 어떤 사람은 많은 재물로 인해 재물축적에 권태를 느낀 상황이라고 했는데, 이런 경우는 脾가 실한 것으로 봐야겠지요.
“足太陽膀胱經”은 重水坎이므로 취상을 해보면 저수지, 바다, 호수, 변태성욕자의 마음(공포감적인 면)등과 같은 기분입니다.
"手少陽三焦經"은 重雷震이므로 유물적 取象은 번개, 따스한 햇볕, 교통사고가 나려해서 유리창으로 뛰어내리려는데 안내양이 욕을 하는 경우(교통사고의 위기에 눈에 불이 번쩍하는데다 욕까지 듣게되니 화가 더 나지요)와 같은 기분이 手少陽三焦經의 에너지가 되는 것입니다.
결국 인간은 때로 수치심도 느껴야 되고 때로는 거만하기도 하고 때로는 열정에 빠지기도 하는 등 온갖 생각을 갖추게 될 때, 이 모든 것들이 조화를 이룰 때 두 경락의 에너지가 다 흐르게 되는 것입니다.
뚱뚱한 환자가 왔는데 熱이 있는 체질이라고 합시다. 몸이 뚱뚱하면 상식적으로는 몸이 冷해야 되는데 이 사람의 경우는 風과 濕과 熱이 있는 경우입니다. 그러므로 우리는 姑息的으로 12經絡의 특성만을 그저 외워서는 안되겠지요.
인간의 병이란 원인과 증세가 여러 형태로 되어 오기 마련입니다. 몸이 뚱뚱하면서 冷하면, 이뇨제로 木通, 澤瀉, 車前子, 燈心, 半夏, 南星, 薏苡仁을 넣고, 冷하므로 吳茱萸, 乾薑을 조금 넣으면 되고 몸이 熱하다고 할 경우는 知母, 黃栢같은 걸 넣어 주어야지요.
이렇게 藥의 선택은 쉬운 편이지만 舍岩針에서는 12經絡 중 하나의 경락을 선택해야만 하는 어려움이 있습니다. 12經絡 중 어느 것이 제일 확률이 많으냐 하는 것을 여러분이 선택할 때에는 무척 예민해야 되고 날카로와야 될 뿐 아니라 어떤 경우는 두 經絡을 함께 취해야 될지도 모르는 결단성이 요구됩니다. 즉 足少陰腎 勝格과 足太陰脾 正格을 동시에 놓는 경우가 있습니다. 이러한 문제에 대해선 여러분들이 뜻을 얻어서 많이 활용하시기에 달렸습니다.
왼쪽과 오른쪽에 암같은 積이 주먹만큼이나 커다랗게 붙어 있는 환자를 한 한의를 공부하는 학생이 완치시킨 일이 있었습니다. 병원을 몇 년이나 다녀도 낫지 않던 것을 한 학생이 일주일 간의 치료로 치유시켰던 것입니다. 그래서 어떻게 치료를 해 주었느냐고 물었더니 左肝右肺論(해부학적으로 肝은 오른쪽에 있지만...) 左病右治, 右病左治論을 따라서 오른쪽에는 肝正格, 왼쪽에는 肺正格을 놨다고 하더군요.
그랬더니 일주일 만에 積이 완전히 없어지더라는 것이었어요. 신기한 일이지요. 여러분들도 五運과 六氣가 相合이 되는 경우를 잘 연구하시면 실제 병을 보는 데에 엄청난 도움이 됩니다. 그리하면 다각적인 면으로 환자의 병을 검토하게 되고, 혹 잘못보았을 경우 다른 경락을 선택하는데 상당히 이로운 것입니다.
대체로 마른 사람은 몸이 덥기 마련인데, 마르고 몸이 더운 환자에게는 足厥陰肝經이나 足太陽膀胱經이 좋겠지요. 그러나 왜냐하면 뜻을 얻기에 따라 적용하는 방법은 얼마든지 달라질 수 있는 것입니다. 大黃을 한 돈 넣느냐, 黃連을 두 돈 넣느냐를 두고 어느 편이 더 낫다고 무턱대고 단언할 수가 없는 것입니다.
일제시대 때, 名醫가 두 사람 있었는데 한 사람은 무슨 병이라도 약 서너첩에 완치를 해 주었고, 다른 한 사람은 六味地黃湯을 수십 첩씩 썼다고 합니다. 그런데 전자의 환자는 오래 살지 못하고 죽어갔고, 후자의 환자들은 무난하게 장수를 했다고 합니다. 그러나 가난한 사람에게 六味地黃湯을 長服하라고 하는 것이나 약을 독하게 쓰느냐 약하게 쓰느냐하는 정도의 결정은 매우 어려운 점입니다.
이와 마찬가지로 十二經絡 중 어느 하나를 선택하는 것도 지극히 어렵습니다. 그러므로 그런 상황을 여러분들은 신중하게 생각하셔야 합니다. 몸이 말랐는데 冷한 환자에게 足少陰腎經을 썼다. 물(腎은 오행상 水이므로)도 넣어주고, 몸이 냉하므로 火氣(少陰君火)도 넣어주기 위해서 足少陰腎經을 썼다고 한다면 무난한 선택이라 할 수 있습니다.
이와 같이 12經絡 중에서 하나를 선택한다면 적중할 확률이 1/12이 되고, 12經絡을 正格과 勝格으로 나누게 되면 1/24의 확률이 됩니다. 그러므로 오행과 육기가 서로 교차되는 유심적, 유물적 取象에 대해 보다 많은 연구와 공부를 하시기 바랍니다. 짬뽕이 되는 상황을 열심히 생각하셔서 물, 불, 바람, 땅...등을 확대 해석함으로써 인간의 여러가지 경우와 결부를 시켜보십시오. 인간 관계 속에서 두 가지 마음이 相合되는 기분이나 미묘한 감정을 이해할 수 있을 때, 환자를 보더라도 침은 어떤 經絡을, 藥은 어떻게 君臣佐使를 할 것인가를 결정할 수 있는 것입니다.
天符臟(肝, 心, 脾, 大腸, 膀胱, 三焦)은 자극이 매우 강합니다. 이 중에서도 특히 心經, 膀胱經은 자칫 사람이 잘못되기 쉬우므로 足太陽膀胱經이나 手少陰心經을 補할 때에는 신중히 하여야 합니다. 12經絡을 충분히 이해하지 않고 무턱대고 열이 있다고 해서 足太陽膀胱經을 補하면 큰일이 생길 수가 있는 것입니다.
'醫者는 意也라' 모름지기 뜻을 얻어야 합니다. 물을 없앨 때 바람으로 말리느냐, 불로 말리느냐, 이뇨를 시키느냐, 아니면 분필가루(陽明燥金)로 빨아들이느냐하는 것은 뜻을 얻지 않고는 알 수가 없습니다. 촛불을 끄는데 물을 한 바가지 부을 수는 없는 노릇이니까요.
少陽相火之氣를 厥陰風으로 치료한다고 하더라도 厥陰經 대신 足陽明胃經을 놓을 경우도 있을 것이고, 달리 龍骨牡蠣湯을 써야 하는 경우도 있을 것입니다.
"舍岩針灸要訣"을 보면 이와 같은 경우의 대표적인 예를 찾아볼 수 있습니다.
"外資가 充血인지라 붉고 푸른 것은 胃經의 虛熱인지라 內庭, 通谷을 補하고 三里, 委中을 瀉해라. 內?에 赤紅色의 起肉이 有한 것은 心經實熱인지라 少海, 陰谷을 補하고 少府, 然谷을 瀉해라"
눈두덩이 복숭아처럼 부은 것은 脾經으로 치료하는 경우도 있습니다. 요새말로 白內障, 綠內障이라고 하는 검은 자위와 흰자위 사이에 白苔가 끼는 것은 엄밀히 따져 보면 相火之氣에 의한 것입니다. 즉 심히 화가 나거나 자식을 잃은 슬픔이 너무 큰 경우나 괴로움이 극심한 일을 당했을 때 忿心을 삭이지 못해서 생기는 경우가 많습니다. 그런데 여기서는 '胃虛인지라 胃正格을 쓰라'고 되어 있습니다. 胃라는 것을 그저 소화와 연결시키거나 土와 연관짓는 五行的인 차원으로만 생각하면 안됩니다.
足陽明胃經이란 불이 타고 있는 데에 모래를 뿌려 주는 상황으로 설명할 수 있을까요? 아뭏든 각 經絡에 흐르는 에너지에 대한 느낌을 여러분들이 잘 생각해야 하는 것입니다. 또 手陽明大腸經을 스폰지 같은 것으로 연상하라고 하는 까닭은 手陽明大腸經을 補해 주게 되면 수분을 건조시키게 되므로 그 성질이 스폰지의 그것과 같다는 것입니다. 그런데 이것만 이해해서는 안되고, 陽明이 가진 성질이 서늘하다는 것을 또 이해해야 합니다.
濕의 경우도 마찬가지입니다. 여러분들은 濕을 그저 축축한 것으로만 생각하는데 사실은 이것이 土와 관계하고 있으므로 土에 관계되는 특징 또한 있는 것입니다. 濕은 대체로 熱을 끼고 있지요. 이러한 점들은 참 미묘합니다. 그러므로 각 經絡에 흐르는 에너지에 대한 추정은 이렇게 다각적이고도 많은 검토로도 미진한 것입니다. 따라서 여러분들은 항상 주위에서 일어나는 기분이라든가 어떠한 상황에 따른 心境의 변화에 대해 예민하게 깨어 있어야 합니다. 이것으로 經絡의 성품을 대충 공부했는데 이제는 治病에 대해서 공부해 보도록 합시다.
저는 편의상 六經을 厥陰→少陰→太陰→少陽→陽明→太陽(陰은 陰끼리 陽은 陽끼리)으로 진행을 시키겠습니다. 간단한 예를 하나 들어보면 厥陰인 지식욕, 명예욕이 그 상태로 유지되기만 하는 것이 아니고 性이나 어떤 정열적인 충동으로 (즉 少陰으로) 변할 수가 있습니다. 또 성욕이 충족되지 않는다든가 하여 太陰, 즉 食欲 따위로 둔갑할 수도 있습니다. 그러므로 궐음→소음→태음→소양→양명→태양으로 외우는 것이 이해가 용이합니다.
자! 그러면 六經의 맛 소리 형상에 대해서 말씀드리겠습니다. 厥陰(巽風, 風)은 3차 리듬(知性리듬)에 해당한다고 했습니다. 예를 들면 명예욕 지식욕 승부욕 권력욕 자존심 등에 해당합니다. 少陰(이화, 군화)은 2차 리듬(感性리듬)즉 성충동, 예술적인 충동, 열정 등입니다.
太陰(兌澤, 濕)은 1차 리듬(身體리듬)으로 의식주와 같은 신체를 유지시키는 식욕 등을 일컫습니다.
少陽(震雷 相火)은 厥陰의 반대작용이므로 명예욕에 따르는 수치심, 무지, 권력을 놓친 패배의식, 승부욕에서 비롯된 열등감이며 공격적 성향, 파괴, 살인, 살생 등을 들 수 있습니다. 또한 陽明(艮山, 燥)은 호주머니가 비었을 때의 초조감, 허기짐, 재물 상실의 아픔, 누더기 옷을 입는 빈곤감, 배고픔등을 의미합니다. 그리고 太陽(坎水, 寒)은 애인을 뺏기면 어쩌나 하는 불안감, 경계의식, 긴장감등을 일컫습니다.
(반으로 접을 수 있도록 그린 八卦圖에서 서로 대칭되는 괘가 반대개념임을 이해하시면 위의 이야기를 쉽게 알 수 있을 것입니다.)
만일, 위에 예로 들어놓은 감정들을 마음 속에 가지지 못하는 사람이 있다면 정상인이 아니겠지요. 적당한 자존심이나 명예욕, 약간은 의식주에 대한 욕망도 있어야 하고, 노름판에서 돈을 잃었을 때 초조한 느낌도 받아야 정상이겠지요. 그런데 이것이 너무 실해서 삿되게 작용하는 경우가 있습니다. 가령, 厥陰은 거만심이 생기기도 하고 학자적인 교만감, 상대방을 내려다보는 경멸감, 무형의 우열을 가리고자 하는 승부욕 등으로 나타날 수도 있습니다. 厥陰이라는 상황을 판별하거나, 그것이 정기로 작용하는지 사기로 작용하는지의 여부를 단순히 느낌만으로 알기 어려울 때에는 色이나 形狀, 맛 등으로 추리를 할 수도 있는데 우린 바로 이런 공부를 하고 있습니다. 少陰은 삿되게 작용이 되면 음탕하거나 방탕한 마음, 방종, 퇴폐적 쾌락 등의 형태로 나타납니다.
太陰의 삿된작용은 음식을 많이 먹은 포만감, 지루함 등으로 나타납니다. 여러분 주변의 인생의 실패자들을 보십시오. 그저 나태하고 지루해 보이며 비대합니다. 젊었을 때는 좀 陽明해야 합니다. 少陽之氣가 삿되게 작용할 때는 잔혹함, 잔인한 내면의 氣가 표출되게 됩니다. 몰인정하게 됩니다. 경계의식이 강하면 냉정하게 보입니다. 그리고 열등감, 자기 비하의식, 공격적인 성품, 방어의식 등은 少陽之氣입니다. 陽明이 나쁘게 작용하는 것은 너무 궁상스러운 것, 또는 거지근성입니다. 사람이 살아감에 있어서 다소의 조심성, 긴장감은 있어야 되지만 太陽之氣가 邪氣로 작용하면 겁이 많고 졸렬한 사람이 되거나 의혹과 의심이 많은 사람이 됩니다. 니힐리즘 즉 허무주의도 여기에 속합니다. 이상이 六經이 바르게 작용할 때와 삿되게 작용할 때의 유심적인 取象입니다.
그런데 이 唯心的 取象은 이해하기는 쉬울지 모르나 사람을 보았을 때 직관으로 그 사람의 유심적 취상을 포착하기란 결코 쉬운 일이 아닙니다. 무척 어렵습니다. 환자를 볼 때 우리는 觀形察色을 하지요. 관형찰색 가운데 色을 한번 살펴 봅시다.
여러분! 도서관 간판을 음식점에 단다면 어울릴까요? 모든 상점에는 그 업종의 분위기에 맞는 색깔이 있습니다. 厥陰은 靑色이나 綠色에 해당하지요. 그러므로 얼굴에 푸르팅팅한 怒氣가 등등하다고 하면 足厥陰肝經의 에너지가 얼굴에 모였기 때문입니다. 어린아이들 診脈을 어떻게 합니까? 手陽明大腸經에 흐르는 에너지를 중시 하지요. 이 수양명대장경은 가장 투명하고 陽明하므로 속에 있는 열이라든가 병변이 아주 잘 드러납니다. 맑은 물 속이 환히 들여다 보이는 것과 마찬가지지요.
한두살 된 애기를 데리고 온 엄마가 "얘가 푸른 똥을 싸는데 驚氣가 있는지, 없는지요?"하고 물어오면, 애기 눈을 뒤집어 보고 항문을 열어 보고 발톱보고 맥진한답시고 寸, 關, 尺을 찾을 겁니까? 세 손가락을 애기 손목에 얹으면 팔뚝까지 덮힐텐데요. 이 때는 手陽明大腸經이 흐르는 두번째 손가락을 보고 알아내야 합니다. 그러면 脈에 대해서 잠깐만 얘기를 더 해보겠습니다.
양의사들은 이렇게 말합니다. "한의사들은 옛날에 임금의 애첩을 실만으로 맥을 짚어보아 병을 알아냈다고 하는데, 우리는 직접 청진기로 심장소리를 듣고, 심전도 검사까지 해도 모르는 병이 많은데 맥을 보고 병을 알아낸다고? 세상에 그렇게 우둔한 사람들이 있다니"
脈學을 공부할 때 옛날 스승님께서 멋진 비유를 해 주셨던 것이 생각나는군요.
"나무가 바람에 흔들리는지 알고자 할 때 나무뿌리쪽을 보아서는 결코 알 수가 없다. 태풍이 아닌 다음에야 뿌리는 미동도 하지 않는다. 그런데 나뭇잎은 작은 바람에도 살랑살랑 흔들리는 법이다"
한 나라의 정치가 잘 되고 있는지를 알려면 시골 면서기 9급 공무원의 행동을 보면 알 수 있다는 말이 있습니다. 심장에 청진기를 대어서 알 수 있는것은 結代脈이나 不整脈과 같이 쿵덕 쿵덕～쿵덕덕 하는 불규칙적인 맥박 정도입니다. 이렇게 불규칙적으로 맥이 뛰는 사람은 한방에서 볼 때는 眞陰이 모두 고갈된 사람이므로 죽음이 임박한 사람입니다. 나무의 말단부분인 나뭇잎을 보면 바람이 부는지 여부를 쉽게 알 수 있듯이 몸의 말단인 손끝을 짚어보면 인체내부의 미묘한 움직임까지도 알 수가 있는 것입니다.
뜨고(浮脈), 가라앉고(心脈), 빨리 뛰고(數脈), 늦게 뛰고(遲脈), 매끄럽고(滑脈), 꺼끌 꺼끌(澁脈), 속은 비고 겉은 단단한 ?脈(규맥은 血虛에서 온다고함), 또 속은 實한데 겉은 없다(氣虛)는 등...이 脈診을 하는 손을 거칠게 다루어 상하게 하면 안됩니다. 옛말에 "脈도 모르고 침통 흔든다"라는 말이 있습니다. 환자가 왔을 때 脈도 보지 않고 頭痛이라 하면 列缺穴, 소화가 안된다고 하면 足三里, 이런 식으로 해선 안되지요. 脈을 일단 보고 빨리 뛴다고 하면 "으흠, 熱이 있겠군. 그러니까 太陽經이나 陽明經을 써야겠다" 이렇게 맥을 보고도 처방이 곧바로 나올 수 있어야 합니다. 그런데 요즘 젊은 한의사들 중 99.9%는 침 놓을 때 맥을 보지 않습니다. 이렇게 脈을 보지 않는 이유는 맥을 보는데 대한 어려움보다 맥에 대한 신뢰도가 부족하기 때문입니다.
나뭇잎을 아주 미세하게 흔드는 바람일지라도, 오래 방치하면 병을 일으킵니다. 그런데 가벼운 병, 혹은 병이 오기전에 미루어 짐작하는 것은 맥이 아니면 안됩니다. 脈學에 조예가 깊은 사람들의 얘기를 들어보면 자기가 화가 났을 때나, 체했을 때, 오줌이 안 나올 때나, 땀이 안나올 때, 오한이 날때 등 자주 자신의 맥을 본다고 합니다.
王叔和 선생에게 누가 묻기를 "선생님께서는 어떻게 해서 그렇게도 맥을 잘 보십니까?"고 하자 "나는 내 자신의 맥을 스스로 10년 동안이나 지켜보았네. 그러니까 터득 되더군!"
바로 이것입니다. 여러분들도 자신의 맥을 열심히 보십시오. 여러분들의 감정에 변화가 있을 때마다 맥을 짚어 보세요. 그리고 여러분은 추호라도 이 맥학을 불신하지 마십시오. 어린이의 맥은 어디를 어떻게 봐야 합니까? 바로 두 번째 손가락의 手陽明大腸經을 봅니다. 陽明한 사람은 곧잘 남의 잘못을 지적해 주는 등 자신의 속을 잘 드러 냅니다.
누군가가 길을 물어 왔을 때, 방향이나 특정한 물건을 가리킬 때, 우리는 예외 없이 둘째손가락을 사용합니다. 즉 陽明은 표지판과 같은 것입니다. 그런데 실핏줄이 기관까지 올라가면 경기가 시작되고, 명관까지 올라가게 되면 생명이 위독하게 됩니다. 놀래서 얼굴이 푸르팅팅한 것은 이와 관계가 있는 것입니다. 少陰은 赤色, 太陰은 濕土니까 黃色, 少陽은 赤白光色(뜨겁지 않은 빛과 유사함)입니다. 여러분은, 화가 무지하게 났을 때인데 의외로 냉정을 찾아서 아주 표연해지는 경험을 하신적이 있었을 겁니다. 화가 나면 몸을 파르르 떨거나, 살기 등등한 사람을 볼때 소름이 끼치는 것이 少陽之氣입니다.
陽明은 白色, 太陽은 黑色이라고 대체적으로 구분할 수 있습니다. 그렇다면 자주는 어떤 경락에 해당할까요. 흑색과 붉은 색이 섞인 것이므로 太陽寒水나 少陰君火가 내포된 어느 경락이 되겠지요. 자주색은 經絡上 手太陽小腸經에 가깝다고 봅니다. 산이 많은 지형에서 사는 민족은 대개 백색 옷을 입는다고 합니다. 어느 나라든 높은 공중에서 내려다 봐서 어떤 일정한 색의 옷을 많이 입고 다닌다면 그 색깔만으로도 국민성을 알 수가 있습니다. 이 이야기는 저의 주역 선생님이 주역의 신비함을 말씀하실 때 해 주신 것입니다. 카르멘 같은 여자에게는 자줏빛 옷을 입혀야지 보라색이나 하늘색 내지는 애매모호한 색의 옷을 입힌다면 어울리겠습니까? 이렇게 되는 까닭은 각각의 색깔이 가진 이미지가 경락의 이미지와 동일하기 때문입니다. 그러면 보라색이나 회색은 어느 經絡에 해당이 되겠는지 여러분 스스로 추측해 보셔서 주역의 오묘함을 경험해 보시기 바랍니다.
어느 색 하나를 집중적으로 선택하는 것은 병적입니다. 저더러 바둑통을 만들라고 한다면 하나는 빨간통, 또 하나는 파란통을 만들겠습니다. 그리하면 흑과 백의 바둑알, 中央土인 황색 바둑판, 赤과 靑의 바둑통으로 五行의 다섯 색이 모두 완비되지요. 만약 바둑판을 참으로 무난한 中央土의 황색으로 하지 않고 자주나 보라색으로 칠했다면 눈이 어지러워 몇 시간 두지를 못할 것입니다. 이렇게 옛 사람들의 지혜는 우리가 생각해도 놀라울 정도입니다.
의상의 색도 마찬가집니다. 뚱뚱한 사람은 가볍고 밝은 옷을 입어야지 검정이나 자줏빛 옷을 입으면 보기에 아주 무겁고 보기도 좋지 않을 것입니다. 또 몸이 마른 사람이 너무 밝고 가벼운 옷을 입으면 이내 날아갈 것 같겠지요. 이때는 좀 무거운 색상의 옷을 입어야지요. 六經上의 相生相克과 보완관계는 대단한 것입니다. 한약을 지을 때에도 약을 다 짓고 보니까 전반적으로 색깔이 우중충하다 싶으면 五味子나 紅花 조금, 枸杞子 조금 그리고 청색을 띤 약도 조금 넣습니다. 보기 좋은 떡이 먹기에도 좋다고 하지 않습니까? 음식은 입만으로 먹는게 아니라 눈으로도 먹는 것입니다. 祭禮는 密敎禮式으로부터 온 것인데 제삿상에는 木?火?土?金?水의 오색이 다 들어 있습니다.
밤새도록 책을 보면서 줄담배를 피웠다고 합시다. 무엇을 먹으면 좋을까요? "方藥合編"(杏林出版 P.188)에 있는 '煙草'를 보면 '담배는 陽盛氣越하여 건조하므로 火가 많거나 氣虛多汗한 사람에게는 마땅치 않는데 혹시 담배에 취해서 넘어지는 사람에게는 냉수나 설탕물을 먹이면 깨어난다'고 나와 있지요. 담배는 陽明燥金에 가깝습니다. 맵고 가볍지요. 또한 연기를 쐬면 건조해지기 마련이지요. 그러므로 건조를 완화시키는 데에는 물을 뿌려주든가 단맛(설탕물)이 제격이지요.
최루탄에 중독된 경우라도 한의사는 陰陽치료법을 찾아낼 수 있을것입니다. 또 '煙草는 性이 純陽하여 善行 善散하므로 陰滯에 쓰면 神效하다'고 쓰여 있습니다.
삐쩍 말라서 濕도 없고 진액이 부족한 사람이 담배를 피우니 암에 걸리지, 뚱뚱하고 冷한 것 좋아하는 사람은 절대 담배로 인한 암은 걸리지 않습니다. 처어칠 같은 사람이 담배를 피우면 보기에도 얼마나 좋습니까. 담배는 무조건 암의 원인이다는 생각은 어리석습니다. 大黃이나 附子, 人蔘도 잘못 쓰면(陰陽을 모르고)암의 원인이 되지 말라는 법이 어디 있겠습니까?
옛날 어느 한의사가 의대를 졸업한 아들을 두었는데 나중에 그 아들이 박사가 되었답니다. 그런데 그 무렵 페니실린이 마구 들어오기 시작했고, 양방의사들은 이 페니실린의 효능을 너무나 믿은 나머지 아무에게나 막 주사를 놓게 되었지요. 지금은 After skin Test를 합니다만 처음에는 하지 않았어요.
한의사 아버지가 아들에게 페니실린의 출처를 묻자 아들은 무식한(?) 아버지를 責하며 구라파 사람이 푸른곰팡이에서 추출한 것이라고 대답을 했지요. 그러자 그 아버지는 "不作用이 있을테니 陰人에겐 쓰지 말아라. 陰虛火動에는 좋고 熱에는 좋을지 모르나 뚱뚱하고 濕한 사람에게 쓰면 안된다...." 그러자 아들은 아버지를 비웃었습니다. 그로부터 얼마 후 페니실린 쇼크로 죽는 사람이 도처에서 속출했습니다. 이리 되고 나서야 비로소 주사 전에 skin test를 하게 되었지요. 마른 여자들의 담이 끓는 기침이나 냉대하에는 페니실린이 잘 듣습니다. 그러나 몸이 비대한 사람들이 날이 궂으면 몸이 쑤시고 냉이 많이 흐르거나, 음식 많이 먹고 드러눕기 좋아하는 사람에겐 페니실린이 무효합니다. 왜 그럴까요? 페니실린은 濕地에서 나온 濕毒이기 때문입니다. 그러므로 소위 폐결핵이라고 하는 陰虛火動에는 잘 듣기 마련입니다. 六味地黃湯에 知母?黃栢을 넣거나 滋陰降火湯(中統42번)을 써야 하는 증세에는 들을지 모르지만 뚱뚱한 사람에게 쓰면 페니실린의 약성이 강하니까 우선 듣는 듯 하다가는 다시 또 재발이 되고 맙니다. 그리고 양방에서 일컫는 전립선염, 트리코모나스 膣炎 따위의 濕해서 오는 병은 마이신으로 고치기에는 참으로 어렵습니다.
한방에서는 補中益氣湯에 半夏나 南星을 넣는다든지 해서 거습지제를 쓰면 쉬 나을 수 있지요. 厥陰은 신 맛, 少陰은 쓴 맛 중에서도 거두어들이는 쓴 맛입니다. 멍게를 먹어보면 맛이 쌉싸름한데도 자꾸 침이 생기고 삼키고 싶어지지요. 이것은 少陰君火에 해당합니다. 그런데 쓴 맛인데도 뱉아내고 싶은 맛이 있는데 이것은 少陽이지요. 太陰은 甘味, 陽明은 辛味, 太陽은 鹹味로 분류됩니다. 짠 맛도 내뱉고 싶은 맛이지요. 그래서 구토를 시키고자 할 때 소금물을 먹이는 것입니다. "東醫寶鑑"에 보면, 酸味를 많이 먹으면 음욕이 많아진다고 쓰여 있습니다. 신맛을 많이 먹으면 명예욕이나 권력욕, 야심이 많아지는 법입니다. 그러므로 공부하는 학생들은 음식을 좀 시게 먹는 것이 좋습니다. 뚱뚱한 사람들은 좀 맵게 먹는 것이 좋지요.
이번에는 소리에 관해 살펴보기로 하겠습니다. 우리나라의 소리에는 五音 즉 宮(土), 商(金), 角(木), 徵(火), 羽(水)가 있습니다. 만일 도레미파솔라시도를 木火土金水에 배속을 시킨다면 배속이 될까요? 이것은 五行上의 관점과 六氣上의 관점을 터득하기 전에는 불가능하겠지요. 그렇다면 宮?商?角?徵?羽를 오행에 배속시킨 옛 선인들의 뜻을 이해할 수있겠습니까? 이 속에는 五行的인 차원의 다른 여러 의미가 들어 있을 지 모르는 일입니다. 저는 이 五音의 意味를 잘 알지 못합니다. 천계에서 누가 내려 왔을 때, 이 地球上의 글자 중 가장 멋진 언어를 찾아보라고 한다면 아마 한글을 선택하리라 생각합니다. 왜냐하면 五行과 六氣가 혼합되어 나오는 것 같거든요. 즉 形의 盛衰인 器와 氣의 多少인 質이 혼합된 상황과 같지요.
'아'와 '우'의 중간음을 '음'이라고 앞에서 말씀드렸는데 옛부터 내려오는 치료법 중에 '아 어 음 이 우'를 일정한 방법으로 계속 반복을 하면 어떤 질병이라도 다 낫는다는 음성치료법이 있습니다(단, 이때는 각 發音의 입술 모양을 확실히 해주어야 합니다). 지금 ○○道에서 어떤 분은 오직 음성학만으로 병을 치료하는 분이 있다고 합니다.
한글의 모음은 형상에서 따온 것이라는데 여러분은 이점에 대해서도 연구를 해 보시기 바랍니다. '아'는 아예 벌어졌고, '우'는 아주 움추려 들었고 '음'은 그 중간이지요. 제가 中央土의 개념을 강조해왔듯이 어떤 음이든지 중간음을 거쳐서 지나가야 됩니다. '어'는 상하로 벌어졌다가 닫히는 기분이 있고 '이'는 옆으로 벌어졌다가 닫히는 기분이 있지요. 이렇게 '아 어 이 우'를 반복할 때 中央土인 '음'을 각 발음을 할 때마다 거치게 된다는 것이지요. 세종대왕이 한글을 만들때, 성삼문, 박팽년이 금강산에 가서 글자를 짓기 위해 고민고민하고 있는데 어떤 道人이 희귀한 경전을 전해주었다는 얘기도 있습니다. 하늘과 땅의 주인공인 인간이 내는 音이란, 音을 벼리(網)로 삼아 인간의 생각 전부를 다 담으려고 애를 쓴 것이겠지요.
노래도 마찬가지입니다. 멜로디나 곡 자체의 분위기, 발음에서 느끼는 감흥이 각기 다르고 이것이 종합되었을 때의 느낌이 또 다른 점은 참으로 묘합니다. 산토끼 노래의 종성에 ㄹ과 ㄱ 을 각기 붙여서 발음해 보세요.'살톨낄 톨낄얄...', '삭톡끽 톡끽약...'이 둘은 전혀 색다른 느낌이지요. ㄹ이 종성일 때는 긍정적이나 ㄱ 이 종성일때는 긍정적인 느낌이나 殺氣를 느끼게 되지요. 따라서 전자나 후자에는 각기 다른 어느 경락이 중점적으로 연관되어 작용하고 있음이 틀림이 없을 것입니다.
공자는 '한 나라에 들어가서 어떤 음악이 유행하고 있는가 듣기만 하면 그 나라의 민심을 알 수가 있다'고 했습니다. 음악으로 인심을 부드럽게 하는 것은 마치 보리가 봄바람에 눕는 것과 같다고 했습니다. 도를 깨친 사람들은 새 소리, 짐승 소리를 듣고 그것들이 가지고 있는 감정을 읽는다고 합니다. 인간은 모든 경락을 골고루 쓸 수 있는데 비해서 동물들은 대체로 한두개의 경락을 극단적으로 사용하고 있습니다. 자축인묘...의 열두 동물을 취상한 것은 결코 우연이 아닙니다. 取象에 이르기까지의 과정을 가벼이 생각지 마십시오. 옛 성인의 지혜를 깨닫도록 많이 노력하셔야 됩니다.
이번에는 자음을 六經的으로 분류해 보기로 하겠습니다. 太陽寒水는 대체적으로 ㄹ,ㅊ받침(종성)에 가깝습니다. 太陰은 ㅁ과 ㅂ 에 가깝고, ㄱ, ㅋ 은 살기가 있으므로 陽明燥金에 해당하고, ㄴ, ㅇ은 少陰에 가까우므로 종성에 鼻音인 ㄴ, ㅇ이 있으면 애교가 있거나 섹시합니다. (여보-ㅇ). 콧소리를 많이 내는 나라는 감성리듬이 발달되므로 프랑스를 예술의 나라라고 함은 지극히 당연할 것입니다. 厥陰은 ㅎ 에 해당하고, 少陽은 ㅅ과 ㄷ 에 해당합니다. ㄹ 은 공포에 대한 조심성에 가깝고 ㅎ 은 무형의 지식이나 권력 또는 명예를 인정할 때 나오는 소리입니다. 평소에 무심코 내뱉는 소리를 잘 들어보면 이런 것을 느낄 수 있습니다.
이번에는 형상을 六經的으로 분류해 보기로 합시다. 제가 지금 강의하고자 하는 형상이란 太陰人, 太陽人, 少陰人, 少陽人으로 나누는 四象醫學的인 부분이 아니고 기분에 따라 좌우되어 표현되는 분위기적인 부분을 일컫습니다. (참고: 기분이란 氣가 分한 것 즉 氣가 나뉜것입니다. 기분이 좋다면 氣가 좋은 쪽으로 나누어 간 것이고 "오늘은 기분이 나빠"라고 한다면 氣가 나쁜쪽으로 나뉜 것이지요. "나는 氣가 厥陰이다"라고 한다면 氣가 궐음 쪽으로 나뉜 겁니다.) 이렇게 어떤 기분은 어떤 형상을 유발시키는 것이 아닐까요? 어깨에 힘을 주고 이야기하는 사람을 보면 저 자식이 깡패 기질이 있나 하고 생각케 되고, 며느리를 처음 봤는데 시부모 앞에서 히프를 산들산들 흔들며 걸으면 도화살이 있나 하고 이야기합니다. 뒷짐지고 거만하게 어슬렁어슬렁 걸어가는 사람, 어깨를 떡 벌리고 폼 잡고 가는 사람, 어깨가 축 처진 사람 등 다양합니다. 우리는 이런 경우를 미루어 어떤 짐작을 하게 됩니다. 이런 것에는 어떤 일정한 rule이 있을 것이라는 얘기지요.
대화중에 겁먹은 표정을 짓거나 곧잘 웅크리는 사람이 있다면, "쟤는 늘 얻어터지고 살아왔나?"하는 생각이 들지요. 무슨 일을 도모할 때면 으례히 웃통을 벗어 던지는 사람도 있고 조심스럽게 구석을 좋아하는 사람도 있습니다. 참 묘하지요. 표정도 가지각색, 앉는 모양도 가지각색, 손놀림도 가지각색, 모두가 가지각색이지요. 로댕의 생각하는 사람과 같은 폼을 하고 있으면 다른 사람이 보고는 대뜸 "아니! 무슨 고민이 있으세요?"하고 물어옵니다.
예를 하나 들어 보면 張弓弩弦(머리가 발에 닿을만치 앞으로 구부러진 病)과 角弓反張(눈이 뒤집히면서 입에 거품을 물고 몸이 뒤로 젖혀지는 병)이 있습니다. 그런데 이 둘의 陰陽을 짐작하여 알 수 있는 방법이 없을까요? 평소 우리가 접촉하는 사람들 가운데에서 자기 과시를 잘하고 배를 내밀어 뒤집기를 잘하는 사람과 곧잘 숙이고 구부리는 사람을 관찰해보면 위의 두가지 병에 대한 음양은 물론 원인까지도 알 수 있을 것입니다. 이렇듯 형상은 한사람의 심기를 드러내는 것이므로 張弓弩弦에 肺正格(肺를 보함)을 쓰는 기이한 처방은 전혀 엉뚱한 것이 아니지요. 그것은 肺正格이 張弓弩弦에 걸린 그 사람의 心氣에 접맥되기 때문입니다. 舍岩道人은 곱추를 肺正格으로 낫게 해주었습니다. 저 역시 허리가 자꾸 앞으로 꼬부라지는 스님을 肺正格으로 완치시킨 적이 있습니다. 여인이 사랑하는 사람의 이야기를 다소곳이 듣고 있는 표정은 어떻습니까? 아랫 입술로 윗 입술을 조금 덮고 만족한 얼굴로 눈을 척 내리깔고 고개를 끄덕끄덕하지요. 어떤 표정이나 형상은 이렇듯 唯心的인 기운, 즉 심기를 나타내는 것 아니겠습니까? 각 經絡에도 特定的인 마음, 特徵的인 형상이 있지 않겠나 하는 것이 저의 생각입니다. 그리하여 약초나 동식물 사람 뿐아니라 만물의 모든 형상을 통해서 그것들이 가진 어떤 기운의 多少를 추리할 수가 있는 것입니다.
한방에서 모든 씨(五味子, 兎絲子, 枸杞子, 覆盆子, 蛇床子)는 거의 精力制로 쓰지요. 그러니까 결국 식물의 씨는 우리 인간에게도 씨로 쓴다는 거지요. 또 식물의 모양을 또 어떤 기운을 추리하여 어떠 어떠한 經絡의 補瀉에 쓰겠다고 짐작할 수도 있겠지요. 가령 陽明의 기운이 뾰족한 형상의 식물은 陽明기운을 보충시켜 준다고 볼 수 있지 않겠어요? 한방에서 가시를 약으로 쓰는 것으로 ?角刺가 있습니다. 노자의 도덕경에 보면, '전쟁이 지나간 자리에는 가시덤불이 무성하다'고 쓰여 있습니다. 전쟁이 지나간 자리에 왜 가시덤불이 무성할까요? 사람들이 모두 살기등등 했으니 그곳에서는 뾰족한 식물 밖에 더 자라겠습니까? 陽明之氣나 少陽之氣가 강한데 무우나 사과, 배 등의 식물이 잘 될리가 없겠지요. 여러분이 아실지 모르겠지만 경주 근처에 '乾川'이란 곳이 있는데 이곳이 우리나라에서 ?角刺가 가장 많이 나는 곳입니다. 신라와 백제의 옛 격전지였기 때문에 건조하고 뾰족한 陽明기운이 강한 것 밖에 더 자라겠습니까? 또 건조한 땅(乾川)에서 건조한 식물이 태어남은 당연하지 않겠어요. 그러므로 인체 내에 뾰족한 경락이 있으면 그 경락에는 뾰족한 에너지가 강력하게 흐른다고 볼 수 있습니다. 따라서 性品이 뾰족한 穿山甲이나 ?角刺는 통하게 하거나 뚫어내는 破積之劑로 씁니다. 이렇게 한방에서는 무형의 기운만을 다루는 것이 아니고 어떤 형상에 따르는 성품도 읽어내어 다루고 있습니다.
厥陰은 무엇이든지 거두어들이고(收) 품에 안아서 끌어들이는 특징이 있습니다. 가령 발산되는 모양의 식물(민들레 씨와 터지기 일보직전의 것)이 있다면 그것을 먹었을 때 인체 내에서도 發散之氣가 생기게 되지 收?之氣가 생길 수는 없지 않겠어요.
이에 비해 五味子, 覆盆子 등은 거두어들이는 성품이 있지요. 한 나무에 열린 사과라 하더라도 다 익어서 단맛일때는 太陰經으로 가지만 신맛의 풋사과를 먹으면 厥陰經絡으로 가게 됩니다. 또 厥陰經은 風木이지요. 바람을 유심히 관찰해 보면 어떤 경향이 있습니까? 어떤 현상이 생기게 됩니까? 온도차이에서 생기는데 기압차가 이루어지면서 회전을 하지요. 즉 기압이 낮은 곳으로 자꾸 들어가려고 합니다. 周易八卦에도 '巽은 入也라' 巽(風)은 들어가는 것이라 했습니다. "저 친구 바람끼가 있군"하고 말하는 것은 여러 여자에게 접수가 된다는 이야기지요. 그러므로 바람이라는 것은 들어가고 싶어하는 성질이 있는 겁니다.
식물도 햇빛과 퇴비가 좋은 상태라 해도 바람(공기)을 잘 소통시켜 주지 않으면 이상하게도 잘 크지 못합니다. 사람에게 바람을 쐬어 주고자 할 때는 厥陰經絡을 취하지요. 여러분은 바람이 가진 기본적인 특성을 그저 단순한 움직임으로만 여길지 모르나 실질적으로는 회전을 합니다. 근육이 厥陰에 속하는 까닭도 근육과 바람은 둘다 이 움직이는 성품을 가졌기 때문입니다. 또 그 움직임 속에는 약간의 탄력성도 담고 있지요. 운동선수의 근육은 언제나 팽팽히 모여 있지요. 또 구름이 하늘 가운데에서 마구 뭉치기 시작하면 "아하! 저기에는 궐음 기운이 있군"하고 추리할 수 있는 것입니다. 명예나 권력을 잡고 과시하고 폼잡는 사람들을 보면 厥陰에 대한 이해가 용이합니다. 작게는 깡패, 크게는 권력자 혹은 많이 아는 사람들의 행색을 보면 대체로 거만하고 모든 걸 내려다 보고 자기만 다 안다는 눈빛이지요.
이번에는 少陰君火에 대하여 말씀드리겠습니다. 少陰君火는 藝術的이고 다소 性的이라고 얘기했습니다. 즉 감성적인 사람이 지닌 특성과 동일합니다. 그리고 아래에서 위로 상승하는 성품이 있습니다. 이 올라감은 콱콱 뚫고 오르는 것을 의미하는 것이 아니고 부드럽게 무언가 번성하는 듯한 느낌의 것입니다. 그러므로 少陰君火가 잘 발달된 사춘기 시절에는 조금만 웃겨도 까르르 웃고, 말똥 굴러가는 것만 보아도 웃습니다. 少陰氣가 발달된 기생들은 걸음걸이조차도 산들산들 가볍지요. 蘭과 같이 유연하고 야들야들 연하게 자라는 식물이 있다면 '너는 감성이 예민하겠군' 또 '찬 것에 특히 약하겠군'하는 것을 금방 알 수가 있겠지요. 덩쿨식물의 대부분이 맛이 시어 厥陰에 속하는데 비해 少陰君火에 해당하는 식물들은 아주 야들야들 간들간들 하면서 아래에서 위로 올라가는 기운을 일컫습니다.
어떤 화가가 그림을 그릴 때, 蘭을 아래에서 위로 올려 그리기를 좋아한다면 이 사람은 少陰經絡이 虛하므로 少陰經의 특성에 자신도 모르게 이끌린 것입니다. 이런 경우는 少陰經을 補해 주어야 하겠지요. 아무리 좋은 것이라 해도 한쪽으로 치우치는 것은 바람직하지 않습니다. 아래에서 위로 그림을 그렸다면 위에서 아래, 좌에서 우, 우에서 좌로도 그림을 그려 봐야 합니다.
다음은 太陰을 보도록 합시다. 太陰은 濕이므로 대체로 축축하고 안으로 가라앉는 특성이 있습니다. 중화가 잘 되어 무난한 형상 즉 둥글게 원을 그리는 형상입니다. 太陰은 甘味로서, 모든 것을 완화시키므로 살기가 있을리가 없지요. 그러므로 감초가 諸毒을 중화시키는 것입니다. 또한 太陰은 수분이 많고 부드러우며 중화성이 있고 또 살(肉)이 많습니다. 예를 들어, 바나나와 배를 비교해 봅시다. 바나나의 肉質은 부드럽고 황색이나 배는 육질이 파삭거리며 백색이지요. 그러므로 배는 陽明燥金에 가깝습니다. 太陰濕에 해당하는 쇠고기를 많이 먹고 속이 거북할 때에는 陽明燥金인 배를 먹어야겠지요. 장차 이런 경험을 꾸준히 축적시켜서 상황에 맞게 활용하시기 바랍니다.
다음은 少陽을 보겠습니다. 少陽은 厥陰과 반대의미로서 안에서 밖으로 폭발할 것 같고, 튕겨져 나갈 것 같거나 발산되는 것과 같습니다. 빛이 발산되어 나오는 듯 하지요. 少陽之氣
의 사람을 보면 눈이 부리부리하고 눈에서 빛이 나오는 듯 합니다. 권력자처럼 거만하게 빨아들이는 눈빛이 아니고 少陽之氣의 사람은 눈이 반짝거립니다. 눈에 핏발이 선듯도 하고 안 선듯도 하지만 여자를 밝히는 탐욕스런 눈은 아닙니다. 그렇지만 눈을 부릅뜨기를 좋아 합니다. 또 少陽之氣의 사람은 장군의 像이라 볼 수도 있지요. 절에 들어서면서 입구에 四天王 像이 있는데, 그 눈을 보면 불똥이 튈 것만 같습니다. 그렇듯이 少陽之氣는 동식물을 막론하고 안에서 밖으로 폭발하는 듯한 느낌입니다. 반딧불이나 전기뱀장어도 여기에 속하겠지요. 물론 고기표면의 미끌미끌한 비늘 쪽이야 太陰濕에 속하겠지만 불이나 전기는 少陽之氣에 속합니다.
陽明之氣를 보면 양명은 太陰의 반대이므로 다소 뻣뻣하고 견고합니다. 또 건조하지요. 마치 키가 쭉쭉자라는 형상입니다. 전나무나 떡갈나무 같은 것을 보면 껍데기 부분에 陽明之氣가 많습니다. 그리고 어린아이들 많이 먹인다고 그게 다 살이 되는 것도 아니고 못 먹인다고 키가 영 크지 않는 것도 아니지요. 통통하고 작달막한 사람보다 키가 껑충 큰 사람이 속으로 불만이 많거나 날카로운 점이 않습니다. 식물도 습지에서 자란 오동통한 버섯과 건조한 산비탈에서 자란 전나무는 서로 성품이 판이하게 다른 것이지요.
그다음 太陽之氣를 보면 太陽寒水는 물은 많되 긴장성과 위축성을 갖고 있습니다. 겁을 먹었을 때, 공포를 느낄 때의 긴장감이 太陽寒水의 특성입니다.
이상의 六經에 따른 형상적인 개념이나 색, 소리 등은 대체적으로 그러하다는 것이지 반드시 그렇다고 꼬집어 말할 수는 없는 내용입니다. 그저 六經의 개념을 여러분들에게 가르치는 방편으로 이렇게 추리를 해 본 것이지요. 이상의 모든 것을 뒷면에 도식화 하였으니 참고로 삼아 각자 많은 노력과 연구를 해주시기 바랍니다.
白芥子를 예로 들면, 白芥子의 맛이 어떻습니까? 매운(辛) 맛입니다. 그러면 이것이 자라는 땅의 토질은 어떻겠습니까? 백개자는 陽明燥金之氣가 많은 건조한 땅에서 자랐다는 것을 추측할 수가 있겠지요. 산수유는 통풍이 잘 되는 땅에다 심어야만 합니다. 왜냐하면 산수유는 바람(厥陰風木之氣)를 잘 맞아야 신맛이 되기 때문입니다. 사과 재배를 통풍이 잘 되는 곳에서 하면 맛이 시어집니다. 그래서 산중턱 같은 곳에다가는 사과 재배를 하지 않지요. 육경공부를 깊이 하다보면 자기 주변 사람들의 성품이나 성장한 곳을 알 수가 있게 됩니다. 그리고 "아하! 너는 어느 經絡에 병이 있겠구나"하는 것을 알 수가 있습니다.
뚱뚱한 체격에 졸기 잘하고 먹는 것을 밝히는 환자가 왔다고 하면 이런 太陰之氣의 사람에게는 허리가 아프건 頭痛이건 腹痛이건 일단 陽明經을 꽉 쑤셔주면 정신이 바짝 들게 됩니다. 그저 무엇이든 남의 잘못을 지적하기 좋아하는 공격적인 성격의 사람에게는 厥陰經을 補해 주면 됩니다. 이쯤되면 여러분들은 舍岩針法의 핵심적인 부분을 10%정도 공부한 셈입니다.
우선은, 환자의 병증 즉 두통, 치통 등에 구애되지 말고 그 사람의 체격 성격을 먼저 보아야 합니다. 환자가 들어 왔는데, 눈꼬리를 내리고, 허리를 앞으로 굽히면서 "어떻게든 좀 고쳐주세요"라고 하며 궁상맞은 행세를 하는 사람은 陽明經絡이 발달되어 있으므로 太陰經絡을 補하면 되겠지요.
저는 환자를 豫診하고 나서는 같이 일하는 분들과 토론을 많이 합니다. 혼자 보는 것보다는 두 사람이 보는 편이 낫고 둘보다는 셋이 볼 때가 더 낫거든요. 또 같은 환자라도 어제와 오늘의 기분이나 심경이 달라질 수가 있습니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev6-1.htm
6. 관형찰색
1.
오늘날의 의학은 너무 분과를 나누다보니 한사람의 병을 완치시키기 위해서는 여러 전문가의 손을 빌려야 하는 상태가 되었지요. 그러나 어떠한 병이든가 국부적인 것은 전체로 나타나며 훌륭한 의사란 어떤 한쪽에 치우친 觀으로 병자를 대하는 것이 아니라 '종합적'으로 병자의 모든 것을 재빨리 파악하는 사람이어야 합니다. 여기서말하는 '종합적'이란 말에 우리는 유의해야 합니다. 이 '종합적'이라는 것이 하루, 이틀, 일년, 이년 정도의 연륜이 걸려서 이루어지는 것이 아니지요. 물론 그렇다고턱없이 세월만 보낸다고 이 '종합적인 觀'이 세워지는 것은 더더욱 아니지요. 바로여러분이 의사로서 가장 중요한 종합적인 관을 세우기 위해 지금 여기와서 내 얘기를 듣고 있는 거지요.
치료를 함에 있어서는 먼저 진단이 앞서야 되지요. 舍岩針에서 사용하는 60穴을 외우고 쓰는 것은 그리 어려운 일이 아니나 진단을 하는 차원에서 나타나는 舍岩針法의 특징은 주목을 해야 합니다. 四診(望?聞?問?切) 중 望診에대해 강의를 하겠습니다. 觀形察色을 하는 望診은 굉장히 중요합니다. 觀形은 陰?陽?寒?熱?表?裏?虛?實 또 七情之浮沈을 보는 것을 말합니다.이것이 곧 지금까지 말씀드린 六經上으로 나뉘어진 形 즉, 중심으로 모이는가? 바깥으로 퍼지는가? 사물사물 피어 오르는가? 혹은 내려가는가? 하는 것을 보는 겁니다. 그런데 六經의 形보다 먼저 보아야 할 것이 있습니다. 앞에서 말씀을 드렸는데 그것은 전체적인 균형을 먼저 보아야 한다는 것입니다. 우선 사람의 陰陽 즉 天(頭)과 地(身)의 비율을 보는데 옷을입지 않은 상태를 전제로 합니다. 몸에 비해 머리가 작으면 음적이고, 몸에 비해 머리가 크면 양적이 되지요. 쥐의 경우 머리는 작고, 머리에 비해 몸통이 크니까 陰濕한 데에 살고, 바깥에 나오길 싫어 합니다. 이에 반해서 말(馬)은 머리가 큽니다.그렇기 때문에 말구유를 보면, 목 정도의 높이에 나무를 걸쳐 놓기만 해도 도망을 못갑니다. 성격이 陽的이므로 악착같이 뛰어서 넘어가려고만 하지 걸쳐 놓은 나무 밑으로 기어나가려는 노력은 결코 하지 않습니다. 그리고 쥐가 밝은 것을 싫어함에 비해 말은 어두운 것을 싫어합니다.
그렇다면 病에도 크게 陰病과 陽病이 있음을 알 수 있습니다. 환자를 보고 陰陽을 판별하면 그 사람의 병은 체질적으로 "陰的으로 많이 오겠구나, 陽的으로 많이 오겠구나!" 하는 짐작을 할 수 있게 됩니다. 이것은 아주 간단한 觀形法인데도 이걸 모르는 사람이 의외로 많습니다. 이걸 모른 채 진단에 들어갈 수는 없는 것입니다. 눈, 코, 귀, 입의 배열을 보는 것은 四象이요, 머리와 몸통의 비율을 보는 것은 陰陽입니다. '天圓地方'이라고 한 것은, 머리는 둥글고 몸은 모나게 생겼다는 뜻이지 옛 사람들이 땅을 모나다고 한 것은 아닙니다. 頭大身小면 陽的인 체질, 身大頭小면 陰的인 체질입니다.
머리, 얼굴, 어깨가 발달되었는데 다리쪽이 허약하면 陽的인 사람이라고 할 수 있습니다. 그런데 히프와 발이 크고 손은 작고 눈?코?귀가 아기자기하다면 이 사람은 陰人이라고 볼 수 있습니다. 당연히 陽人은 陽的인 病, 陰人은 陰的인 病이 오기 쉽습니다.
이렇게 음양이 구별되면 八網(陰陽?寒熱?表裏?虛實) 중 寒熱은 저절로 구분이 되는 것입니다. 그리고 陽人은 陽實陰虛, 陰人은 陰實陽虛임을 알 수 있으므로 八網의 虛實 또한 알 수 있게 됩니다. 그러므로 모든 病을 관함에 있어서, 陰陽을 알지 못하고서는 寒熱과 虛實을 알아낼 수가 없습니다. 또 확률적으로 봐서, 陽人은 表病이 많고, 陰人은 裏病이 많음으로 미루어 보면 陰陽 寒熱 表裏 虛實의 八網이 저절로 결정되게 됩니다.
"醫學入門"과 "東醫寶鑑"의 설이 서로 상반되어 아직까지도 일정한 정설이 없는 병이 近視와 遠視입니다. "東醫寶鑑"을 보면 '近視眼은 陰實陽虛'라고 되어 있습니다. 처방은 주로 氣를 보충시키는 약을 쓰도록 해 놓았습니다.
빨간색을 볼 수 있는데 파란색을 못 본다면 어디가 實하고 어디가 虛한지 色盲에 대한 연구를 해 보십시오. 유전병인 만큼 치료가 힘들기는 하겠지만 치료에 충분한 이론상의 뒷받침은 있지요. 다만 병의 深度에 비해 治療力이 약하다거나 그 深度에 맞춰 치료를 진행시켰는데, 환자가 강력한 치료력을 극복하지 못하는 문제가 발생하는 경우도 있습니다.
어떤 환자의 뱃속에 積이 있다고 하니, '그건 大黃이나 芒硝로 쓸어내리면 돼!'라고 했다 합시다. 이론상으론 맞습니다. 그러나 그렇게 약을 쓰면 자칫 臟器까지 모두 빠져버리고, 심하면 식도와 혓바닥까지 항문으로 나가 버립니다. 물론 죽게 되지요. '養正則積自除라'는 말씀과 같이 정기를 서서히 보양하면 적은 스스로 없어진다고 합니다.
或者는 "내가 積은 끝내주지!"하고는, 三稜, 蓬朮, 穿山甲, ?角刺 넣고 大黃, 芒硝, 厚朴, 枳實이 든 大承氣湯도 배웠으니 넣고, 舍岩針法도 공부했으니까 手少陽三焦經으로 돌리고 퉁기고.... 하면 병은 나을지 몰라도 잘못하면 사람이 죽습니다.
바둑의 격언처럼(我生然後殺他), 나의 실력이나 약물은 强하지 않은데 病의 勢力이 강하면 서서히 접근해야 합니다. 중풍으로 쓰러진 사람의 경우도 마찬가지입니다. 서서히 正氣散 정도로 치료하다가 결정적일 때 강한 약을 쓰는 것입니다. 약을 강하게만 쓰면 낫는 병인데 강하게 쓰지 못해서 완쾌시키지 못했을 때 수치심, 열등감, 회의, 절망 따위는 느끼지 않으셔도 됩니다. 이렇게 병을 너무 키워서 온 경우, "적어도 병을 더 심하게 하지는 말라"는 것이 임상가들의 공통된 견해입니다.
M선생은 이렇게 말씀하십니다. "병은 낫게 하려고 하지 말고 더하지만 않게 하라! 왜? 더하지 않게 하는 것도 일단은 방향을 잡았기 때문이니까"
몸이 뚱뚱한 사람이 왔는데 熟地黃을 쓰면 안 됩니다. 또 半夏, 南星 따위는 강해서 못쓰니 薏苡仁, 木通, 澤瀉, 車前子 정도로써 利尿만 시켜도 병을 더하게 한것은 아니지요. 이건 오래만 쓰면 낫거든요. 그런데 뚱뚱한 사람에게 그저 외운대로 숙지황 한냥이 들어가는 처방을 썼다면 이것은 병을 악화시킬 뿐입니다.
축구시합에서도 수비를 잘해서 골을 먹지 않는 것이 승리의 한 방법이 됩니다. '貪不得勝' 욕심을 내면 이길 수가 없는 법입니다. 모쪼록 신중히 환자를 대하고 신중히 약과 침을 쓰세요. 주변 친척들에게 약 지어 주고는 "결과가 어때요?" 하고 물었을 때 "글쎄? 별로 나은 것 같지 않아. 병이 더한 것도 아니고...." 이러면안심하세요. 그런데, "약 몇 첩이면 끝내줍니다. 혹은 침 한 방이면 끝납니다" 부디 이런 웃기는 이야기는 하지 마세요.
그렇게 끝내 주려면 약이 강해야 하고, 그에 따른 부작용도 그만큼 강하게 되는 것입니다. 일생동안 후회할 일이 생기지 않도록 해야 합니다. 항상 조심스럽게 약과 침을 다루어야 하므로 먼저 陰陽觀이 투철해야 합니다. 다른 어떠한 것도 모두 次善입니다. 그런데 참으로 어려운 것이 이 陰陽觀의 터득입니다.
저에게 주역을 가르쳐 주셨던 선생님은 陰陽구분만 공부하는 데에도 10년이 걸린다고 했습니다. 또 "100～150개 정도의 처방을 운용하다가 네 나이 마흔이 넘거든 2가지로 줄여서 써라"라고 말씀하셨습니다.
陰陽이 전도된 선입견으로 환자를 보게 되면 자칫 무서운 결과가 발생될 수 있습니다.
무엇보다 먼저 여러분은 洋方病名과 해부학적 지식으로부터 자유로와야 합니다. 여러분들이 가진 해부학적 지식으로서야 어떻게 小腸病을 신경으로 고친다고 할 수 있겠습니까?
萬物은 상대적이라는 것이 오늘 강의의 핵심입니다. 이 상대성을 믿지 않으면 제 강의는 더 이상 이어질 수 없는 것입니다. "위궤양에는 무슨 經絡이 좋을까요? 폐결핵은요?"하는 질문에 폐결핵은 대체로 마르고 火氣가 있는 사람에게 많이 오므로 手太陽小腸經이나 足少陰腎經을 한번 써봐라 하고 충고할 수도 있지만, 거듭 말씀드리거니와 洋方病名, 해부학적 지식으로부터 하루 빨리 벗어나세요. 머리속에 든 상식, 중고등학교에서 배운 지식, 해부학적 지식들이 한방치료에 방해가 된다고 호소해 오는 여러분들의 선배들이 참 많다는 것을 유념해 주시기 바랍니다.
사실은 새로운 觀을 얻기보다 기존의 지식을 지우고 없애는 시간이 훨씬 더 걸릴 것입니다. 그러므로 陰陽을 보는 法에 온 정열을 기울이도록 하세요. 환자를 척보고 먼저 머리가 큰가, 몸통이 큰가, 뚱뚱한가, 말랐는가, 몸이 찬가 더운가, 병이 겉에 있는가 속에 있는가, 이런 것부터 살펴야 합니다.
근시안 이야길 조금 더 하자면 근시안의 동양의학적 원인은 陰實陽虛로 그 처방은 氣를 보충시키는 것이고, 원시안은 반대로 陽實陰虛로 주로 血을 보충시키는 것이라고 "東醫寶鑑"에 근거되어 있다고 했지요. 예를 들어, '補中益氣湯'이라는 처방이 氣를 보충시키는 것이라면 근시의 처방이라 할 수 있겠고, 六味地黃湯은 원시에 쓰게 되어있습니다. 어둠을 陰, 밝음을 陽, 달을 陰, 해를 陽, 물을 陰, 불을 陽, 욕심을 陰, 분노를 陽이라고 한다면 근본적 차원에서 볼 때 나는 陰, 너는 陽이 됩니다.
앞의 氣穴論에서 말씀드렸듯이, 유심적으로 본 八卦類推에서 나를 위주로 생각하면 血이 강해지고, 상대방을 위주로 생각하면 氣가 강해집니다. 에고 즉 자아의 강화가 陰實症인데 타인과의 관계를 긴장으로 몰고 가는 경향이 많습니다. 陰實이란, 말 그대로 '나(我)'라는 생각에 싸여 내 가까운 곳만 보는 것이며 멀리 내다 보지 못하는 아집이므로 근시안이지요. 또한 근시안은 자기 에고가 강하므로 저축심이 강하고, 모으고 간직하는 성향이 많고, 나쁜면으로는 너무 욕심이 많다고 할 수 있겠지요. 이와 반대로 원시안은 남을 많이 생각하므로 남의 눈치를 많이 보고, 희생이나 봉사활동을 좋아하는데 나쁜면으로는 공격적인 점을 들 수가 있습니다.
히프가 큰 사람(男子)은 재무나 창고지기에 잘 맞고, 머리가 큰 남자는 변방의 군인이나 남을 공격하는 토론대회 같은 자리에 내보내면 무슨 일이든 앞장서서 잘 해냅니다. 옛날 어느 성인이 자신에게는 세 가지 덕이 있는데, 첫째는 남을 재미있게 해주는 것이고, 둘째는 검약정신, 셋째는 不敢爲先 즉, 남앞에 감히 나서지 않는다는 것이었다고 합니다. 나서지 않고 陰하게 자꾸 숨어드는 사람은 음모가 많지요. 남앞에 나서고 싶어하는 사람은 괜히 우쭐거리기를 좋아하는 법입니다. 그러므로 여러분들이그 性格을 잘 관찰하고 잘 이용하면 그 사람과의 대화나 융화를 얼마든지 유도해 나갈 수 있습니다. 그리하면 '以心治心' 즉, 마음으로써 마음을 치료할 수가 있지요.옛날, "傷寒論"을 저술한 張仲景은 脾臟이 약한 환자의 화를 돋우기 위해 갑자기 뺨을 때렸다고 합니다. 환자가 "왜 때려! 의사는 사람을 쳐도 되는거야? 당장 고발하겠어!" 이렇게 화를 내다가 어느새 脾臟病이 나았다고 합니다. 왜? 이것은 五行의 相克作用 木克土의 원칙으로 감정에 관계되는 병을 감정으로 다스린 한 예입니다. 이렇게 반대방법을 쓰려면 陰陽을 먼저 알아야 됨은 불문가지입니다.
치병에는 약 외에도 여러 가지 방법이 있습니다. 첫째는 定心住이고, 둘째는 足心住, 셋째는 丹田住, 넷째는 以心治心法이고, 다섯째가 藥性으로 치료하는 것입니다. 이 밖에도 呪文에 의한 치료법이 있습니다.
定心住라는 것은 아주 고차적인 방법인데 깨어 있는 사람들은 대부분 이렇게 치료를 합니다. 즉 아픈 자리에 마음을 놓고 觀하는 방법입니다. 足心住란 발바닥의 湧泉穴 양쪽을 동시에 觀하는 방법입니다. 丹田住란 배꼽 밑의 丹田部分을 觀하는 방법입니다. 呪文은 "東醫寶鑑"에도 언급되어 있는데, 병이 도무지 낫지 않을 때 주문으로 고치는 방법입니다. 즉 三世에 있는 醫聖들에게 치료를 비는 방법입니다. 以心治心法의 최초 원류는 우리나라 탈바가지였습니다. 오늘날의 탈춤문화는 모두 以心傳心法에서 출발한 것입니다.
신라시대 어느 공주가 도무지 웃을 줄을 몰랐습니다. 어떤 의사가 동원되어도 치료가 되지 않았는데, 어느날 득도한 스님이 탈을 갖고 와서는 뒤집어 쓰고 춤을 추자 그만 그 공주가 깔깔깔 웃더랍니다. 그 이후로 민중들에게 감정의 해학적인 치료법으로 전해내려온 것이 以心治心法입니다. 이것이 바로 음양치료법이지요. 라즈니쉬 저서 "Journey Toward the Heart"에 이런 얘기가 있습니다.
한 남자가 의사에게 자기 아내의 불임병을 호소했습니다. 의사가 뚱뚱한 아내의 맥을 짚어보더니, "40일 이내에 당신은 죽을 것입니다"하고 거짓말을 했습니다. 이 말을 들은 그 아내는 겁이 나서 太陽之氣, 少陽之氣, 陽明之氣가 일어났지요. 40일 동안의 긴장 속에서 그만 뚱뚱하던 몸집이 홀쭉하게 빠졌더랍니다. 그런데 40일이 지나도 죽지 않으니까 이 부인이 의사에게 와서 항의를 했습니다. 그러자 의사는 "예 압니다. 이제 부인은 임신을 할 수 있게 되었습니다. 부인의 불임은 살이 너무 쪄서 그랬던 것입니다" 씨를 땅에 뿌렸을 때 그땅에 물이 너무 많으면 싹이 트기는 커녕 땅에서 썩어버리지요. 그러므로 뚱뚱한 여자들이 임신을 쉽게 할 수가 없는 것입니다. 濕하고 冷하니까 씨가 물에 불어서 싹을 낼 수가 없는 것이지요. 한편 바싹 말라서 火氣가 많은 사람들도 임신을 잘 못합니다. 가문 땅에 씨를 심었는데 어떻게 자라겠어요? 특히 이런 사람은 유방에 통증이 심합니다. 이렇게 마른 사람은 十全大補湯이나 六味地黃湯에 五味子를 넣고, 인삼은 빼고, 生地黃, 麥門冬, 天門冬, 黃精도 넣어서 陰氣를 보충시켜야 합니다. 또한 뚱뚱한 사람이 임신을 못한다 하면 이런 경우는 濕을 빼주어야 합니다. 補中益氣湯이나 二陳湯에 利尿劑 좀 넣고, 너무냉하지 않을까 염려되면 吳茱萸, 艾葉, 益母草를 추가시킵니다. 이게 곧 임신약이 되는 거지요. 외울 필요도 없어요. 陰陽만 알면 되는 것입니다. 그래서 이 의사는 약을 쓰지 않았던 것이지요.
우리집에 살 좀 빼달라고 오는 여자들이 있는데, 이 때 半夏, 南星 같은 것을 넣어주면 목이 건조해지니까 음료수를 연신 마시게 됩니다. 살을 좀 빼주면 물이 그렇게 맛있다나요. 사흘 굶고 난 후 열흘을 왕창 먹는다면 만사 수포로 돌아가고 말지요. 그러니까 이 의사처럼, 아예 죽는다고 엄포를 놓으면 겁이 나서 제대로 음식을 먹을 수가 없지요. 죽음에 대한 공포 이외에 식욕과 음식을 떼어 놓을 수 있는 방편이 또 어디 있겠습니까? 이러한 以心治心法이란 참 묘한 것입니다.
여러분들이 친구를 잘 지도하려면 거만한 사람 혼내주고, 가난한 사람에겐 돈을 좀 주고, 돈이 너무 많은 사람은 포커를 해서 돈을 따버려야 합니다. 또 매일 여자 밝히는 사람은 성병으로 자칫 AIDS로 큰 화를 보게 될 것이라고 겁을 줘야 합니다. 그러면 공포심이 足太陽膀胱經 手太陽小腸經을 쫘악 지나가게 되고 거기에서 계율정신이 나오게 됩니다. 한편, 그저 "남자는 더러운 존재야!"하면서 남자를 송충이 보듯 하는 여자에겐 가끔 Disco홀에 가서 부비는 즐거움을 일러주어야 합니다. 너무 극단적인 사람은 말년에 가면 음탕해지기 쉽습니다. 너무 냉랭한 이런 여자는 少陰君火의 불로 따뜻하게 해줄 필요가 있습니다. 이러한 以心治心法을 염화약방문의 "안경지옥"에서 '너와 나의 관계'로 얘기를 해 놓은 것입니다.
이번에는 '以心治心論'에 대해 말씀을 드리겠습니다. 기껏 30전후의 젊은이가 스스로 분한 마음을 이기지 못하여 중풍으로 반신불수가 된다(少陽熱). 남몰래 주색을 밝히던 사업가가 당뇨병에 걸렸다(少陰君火에 의함). 반장선거에서 패배한 어린이가 갑자기 밥맛을 읽고 수척해졌다(少陽熱). 깜짝놀란 임신부가 낙태를 한다. 애인을 잃은 처녀가 불면증에 걸린다. 의심 많은 남편이 정신병원에 입원한다. 욕심많은 할머니가 너무 비대해서 천식으로 고생한다..... 이렇게 수많은 질병의 근본은 인간의 한 생각일 따름입니다. 이것이 經絡의 허실을 좌우하는 것입니다. 마음의 다스림을 등한히 하고 질병을 고친다는 것은 도마뱀의 꼬리를 자르는 것과 같아서 다시 돋아나기 마련입니다. 의술 이전에 修心이라고 강조한 옛 명의가 얼마나 많은지 아십니까?
太乙眞人의 '七禁文'에는 이렇게 적혀 있습니다.
말을 적게 하여 內氣를 기르고,(少言語 養內氣)
색욕을 조심하여 정기를 기르고,(戒色慾 養精氣)
입맛을 담백히 하여 血氣를 기르고,(薄滋味 養血氣)
진액을 보존하여 五臟의 기운을 기르고,(嚥精液 養臟氣)
분노를 조절하여 간장의 기운을 기르고,(莫嗔努 養肝氣)
음식을 조절하여 위장의 기운을 기르고,(美飮食 養胃氣)
망상을 적게 하여 心氣를 기를지니라.(少思慮 養心氣)
이 모두가 마음을 경계한 뜻이니 조화있는 중도의 체득은 養生最高의 비결입니다. 그저 약간의 의술을 내세우려 하지 말고 환자에게 이 비법을 얘기해 주어야 합니다.
가족끼리 불화하여 쌓인 불만과 실망 등으로 정신병이 생겼는데 명의라면 그 불화의 원인을 찾아낼 것입니다. 화엄경에 "一切唯心造"라는 말이 있듯이, 천하 모든 질병의 조작을 한 생각이 하는 것임을 깨닫지 못하고서야 어찌 훌륭한 의사라 할 수 있겠습니까?
분열적인 의식구조는 스스로를 괴롭히고 타인에게도 괴로움을 파급시킵니다. 그런데 분열의 諸原因이 '나'의 강조에 있음을 분명히 인식해야 합니다. 내 나라, 내 종교, 내 고향, 내 가족, 내 물건.... 이렇게 나타내어지는 '나(我)'는 아무리 철저히 가면을 씌우고 미화를 시켜도 결국 나의 확대일 뿐입니다. 그래서 저는 天(頭)과 地(身), 陰과 陽의 유심적 관찰을 중요시하는데, 陽實陰虛인 원시안은 나보다는 타인을, 금생보다는 내생을, 이승보다는 천당이나 극락을 생각하기 때문에 현장을 못 보지요. 陰實陽虛인 찰나주의 즉, 근시안적 문화는 가까이는 잘 보지만 멀리 보질 못하지요. 그저 오늘만을 생각합니다. 産兒制限 표어를 보세요. 지난날엔 '아들 딸 구별 말고 둘만 낳아 잘 기르자'였는데, 지금은 '하나씩만 낳아도 삼천리는 초만원' 그렇다면 90년대 쯤엔 '무자식이 상팔자'로 되겠지요. 자식이 없으니 신경쓰지 않아 좋고, 마누라가 없으니 바가지 긁히지 않아서 좋은 독신주의자에겐 정부에서 원호금을 주게 될지도 모르지요.
이러한 陰實陽虛의 家庭敎育을 보면, "네가 공부 잘해야 동생이 본받을 것 아니냐!" 혹은 "이 엄마 아빠를 좀 닮아라!"하며 Ego의 교육을 시킵니다. 참으로 조잡하고 위태롭지요. 약 10년전, 일본은 수출 실적이 좋아서 달러 보유액이 10억달러에서 70억으로 늘었습니다. 이것을 본 유태인들이 평가절상과 평가절하를 이용한 달러장사를 했습니다. 일본의 재무담당자들은 국고에 달러가 많이 쌓임을 좋아하다가 큰 손해를 보고 말았지요. 엔화가 평가절상되고 달러값이 내려가게 되었을 때 그 차액을 유태인들이 차지했던 것입니다. 그러므로 미래만 생각하다가 현재를 보지 못하는 경우나, 현재에만 집착해서 미래를 내다보지 못하는 경우는 모두 어리석은 바보입니다. 陰과 陽, 天과 地, 나와 너의 비중을 항상 평등하게 한다 함은 굉장히 어려운 일입니다. '나'라는 탈을 쓰고 나면 반드시 '남'이라는 상대적인 경우가 동반됩니다. 나와 남이라는 관계의 사고방식은 아무리 타협하고 조정을 해도 불평등하기 마련입니다. 인류의 건강에 무엇보다도 중요한 충고는 자아의식으로부터의 탈출입니다. 진리를 깨달음이 곧 자유이지 나의 행복을 추구함이 자유가 아닌 것입니다. 나의 행복을 추구하다 보면 필히 타인의 경계와 부딪치게 되므로 충돌이 불가피해집니다. 행복을 추구하는 그 사실이 전쟁을 조장하고 야기함은 실로 아이러니컬한 얘기가 아닐 수 없습니다. 추구함이 없이 쉬다가 문득 무아의 진리를 깨닫게 될 때 우리들은 비로소 온갖 망상에서 비롯된 일체의 병으로부터 벗어날 수 있게 될 것입니다. 바로 이것이 以心治心法이지요.
望診이란 형상을 보는 것인데, 洋方病院에서 위궤양이라 하든 폐결핵이라 하든 먼저 형상을 보고 색깔을 봐야 합니다. 이것은 원시적인 치료법으로 여겨질지 모르나 기초적으로 반드시 익혀야 되는 과정입니다. 이번에는 입술로써 任脈(陰)과 督脈(陽)의 특성을 얘기하기로 합니다. 陰과 陽을 보았으면 이제 任脈과 督脈을 보아야 합니다. 몸의 이상이 맥에 나타나듯 입술에도 나타납니다. 이때 任脈과 督脈의 차이를 잘 살펴보면 관상학에 입술이 길흉의 판단 기준이 되듯, 한의학에서도 診斷上 입술의 厚, 薄, 色, 光澤, 大小 등을 보게 됩니다. 아랫 입술이 별나게 두껍고 윗 입술이 얇은가, 이와 반대인가, 양 입술이 모두 두터운가, 혹은 얇은가, 입술이 긴가, 짧은가 등을 봅니다. 그리하여, 督脈쪽이 발달되어 있으면 陽的인 사람, 任脈쪽이 발달되어 있으면 陰的인 사람임을 알 수 있는 것입니다. 매부리코에 윗 입술이 발달된 여자는 절대 임신이 불가능합니다. 코와 귀는 陽이고, 눈과 입은 陰입니다. 그러므로 코가 크고 뾰족하고, 윗 입술이 발달되어 있는 여자들은 임신하기가 어려운 것입니다. 한편, 남자의 코가 돼지코에다 아랫입술이 발달되어 있는 경우는 아주 탐욕스럽고 陽氣가 부족하여 어떤 일을 추진력있게 해 내질 못합니다.
어린아이의 경우도 마찬가지입니다. 옆에서 볼 때 윗 입술이 툭 튀어나온 아이를 두고, "이 아이는 질문이 무척 많겠군요. 성격이 까다롭고, 공연히 이것 저것 간섭도 잘 할 겁니다. 또 고집이 있으므로 창조성이 뛰어나지요?" 이렇게 추리를 해서 몇 마디 들려 주면, 환자들이 "어떻게 아시느냐"고 놀랍니다. 친구나 동업자를 사귈 때 耳?目?口?鼻가 정연한 사람을 사귀세요. 자신이 매부리코에 윗 입술이 두텁다면, 코가 좀 작고 입술이 얇은 배우자를 구하세요. 그러나 이와 반대의 남녀가 만나게 되면 남자가 陰的, 여자가 陽的이 되어, 남자는 그저 소극적으로 집안에서 잠이나 자고 직업을 못 구하는데, 여자는 밖에 나가서 활동을 하려 하므로 陰陽의 조화가 맞을 법도 하나 불행해지기 쉽지요. 사귀는 여자가 있는 사람은 오늘 당장 가서 입술을 한번 보세요. 아랫입술에 비해 윗 입술이 발달되어 있으면 성격이 陽的임을 이내 확인할 수 있겠지요. 그런 사람에겐 자꾸 '잘한다, 잘한다!'하고 칭찬을 해줘야지 조금만 잘못했다고 하면 이내 눈에 눈물이 핑 돌면서 마음이 곤두서고 떠나갈 준비를 하게 됩니다.
이와 반대로 아랫 입술이 두툼하게 잘 발달된 여자는 매사 믿기를 잘하고 어리석으므로 자주 지적을 해준다거나 깜짝 깜짝 깨있게 해야 합니다. 그러므로 이왕이면 양 입술이 잘 조화된 여자, 남자를 만나면 좋겠지요. 그러나 그게 그렇게 용이하도록 되어 있지 않은 것이 운명이지요. 서로 맞추고 양념을 조금 치고 해서 살려고 해야지, 상대의 성질을 고치려 하면 선천적으로 타고 나온 성질이라 쉽게 고쳐지지 않습니다. 任脈과 督脈 하나만 가지고도 이렇게 많은 것을 추리해낼 수 있고 엄청나게 많은 病變도 짐작할 수가 있습니다.
그런데 이런 道學공부나 심리적인 정황을 다 이해하여도 병이 잘 고쳐지지 않을 경우가 많지요. 그것은 우리네 마음이 추해 있고, 습관에 젖어 있기 때문입니다. 한 취객이 정부종합청사 앞에서 택시를 타더니 "정부종합청사로 갑시다" 했어요. 막 차를 출발시키던 택시기사가 "여기가 정부종합청사 앞이요"하며 도로 차를 세우니, 그 취객이 말하기를 "야! 다음부턴 택시 너무 빨리 몰지마" 하더라더군요. 우린 이렇게 취해 있습니다. 자기가 취한 것은 모르고 남만 취했다고 생각을 합니다.
제 친구 하나는 하도 두루두루 아는게 많아서 '문 두루'라고 불리는데, 두루 아는 게 많은 이러한 사람이 착각에 빠지기 쉽고 창조성이 부족하지요. 이 친구가 하루는 술이 취해서 옆집 대문을 자기집인 줄 알고 쾅쾅 두드렸어요. 그러자 옆집 주인이 나와서 "여긴 우리집이니 당신집인 이 옆집으로 가세요"라고 일러 주었지요. 그러자 대취한 문두루 왈. "야! 니가 우리집에 잘못 들어와 있는지 어떻게 알어? 임마!" 우리는 항상 이렇게 망상속에 살고 있습니다. 이미 몸에 밴 취기와 망상을 깨기 위해서는 엄청난 노력과 뼈를 깎는 고통을 감수해야 합니다. 자기 자신을 죽이고 늘 앞서가는 사람과 친하세요. 그래서 자기보다 나은 점을 배우세요. 국민하교 6학년이 국민학교 1, 2학년 꼬마들이나 데리고 놀고 큰소리치다가, 자기보다 몸집이 큰 5학년짜리만 만나도 슬슬 꽁무니빼는 아이들, 이런 애들은 나이를 먹어도 마찬가집니다. 이렇게 무더운 여름날 여기까지 와서 배우려고 하는 그 마음 자체가 바로 道心입니다.
개하고 포커를 즐기는 사람이 있었습니다. 어떻게 하나 하고 한사람이 구경을 가서 보니, 아니? 개가 배팅도 할 줄 알고 투페어면 죽을 줄도 알고 아주 포커에 훤하거든요. 그런데 한번도 개가 돈을 따지를 못해서 이를 궁금히 여긴 구경꾼이 그 개주인에게 질문을 했습니다. "당신은 이렇게 영리한 개와 포커를 하는데 어찌 한 번도 지지 않소?" 하니까. "걱정마시오 이 개는 좋은 패가 들어오면 꼬리를 흔드오" 이와 같이 매일 자기에게 지는 상대하고만 게임을 하는 사람은 Egoist입니다. 이런 사람은 자기 Ego를 죽일 생각이 전혀 없는 위험한 사람입니다.
나이도 얼마 되지 않으면서 후배들 모아 놓고 강좌하는 버릇 가진 사람, 특히 저같은 사람을 조심해야 합니다. 왜? 단상에 올라서서 내려다 보고 얘기하는 이 기분. 삼삼하거든요. 이것도 일종의 명예욕, 권력욕 같은 것입니다. 대학교수, 선생....이런 사람들도 일종의 권위주의자라 할 수 있지요. 단상에서 강의해 본 사람은 단상을 뿌리치고 내려오지 못합니다. 아뭏든 스승이나 선배없이 그저 못난 사람들 데리고 가르칠 때 자기 자신의 Ego를 누가 지적하고, 누가 죽여주겠습니까?
任脈과 督脈의 판별만으로 모든 병을 다 알아맞춘다는 사람도 있다고 합니다. 아무리 눈매가 찢어지고 코가 돼지코라 하더라도 任脈이 발달되어 督脈을 이기고 있으면 웃는 모습이 됩니다. 한편, 눈이 웃는 모습이고 그리고 코가 잘 생겼다고 하더라도 任脈보다 督脈이 발달되어 있으면 미운 얼굴이 되고 맙니다. 그러므로 입이 가장 결정적인 기준이 됩니다. 입술은 天과 地가 만나서 氣를 교차시키는 곳이지요. 여러분, 어떤 가수가 노래할 때 보면 입술이 자주 옆으로 돌아가지요. 이렇게 입술이 실룩실룩하는 사람들은 좌우의 병변이 다르다는 것을 알아야 합니다. 입술의 上?下는 陽과 陰, 否定과 肯定을 나타내고, 중간을 기준으로 좌우로 나누면 '나' 중심이냐 '너' 중심이냐 등을 알 수 있습니다. "왼쪽에 병이 오면 血虛하므로 四物湯을 쓰고, 오른쪽에 병이 오면 氣虛이므로 四君子湯을 써라"고 하는 것도 어떤 생각의 기운이 그렇게 흘러 들어가기 때문이라고 할 수 있습니다.
제가 여기서 강조하는 것은 몸을 上, 下, 左, 右 즉 전체적으로 보아야 한다는 것입니다. 몸통과 머리만 보지 말고 입술 모양도 보고 눈꼬리도 보고 전후도 살피며 전체적으로 관찰해야 합니다. 가령, 왼쪽이 특별히 발달되어 있다고 한다면 "아하! 저 사람은 어떻겠구나"하는 것을 짐작할 수 있겠지요. 눈(目)이나 여자들 유방을 자세히 보면 대부분 좌우 대칭이 되지 않습니다. 또 그렇게 좌우 짝이 안 맞는 것이 정상이지요. 대체적으로 좌측은 형상적으로 실하지만 기가 없고, 우측은 기운은 있는데 형상적으로 좀 부족한 법이지요. 이러한 좌우의 개념을 여러분은 절대로 잊어서는 안됩니다.
지금까지 上?下?左?右에 대해서 알아보았는데 이젠 전후에 대해서 살펴보기로 하지요. 수족관에 있는 물고기의 이름을 모를지라도 몸색깔, 입모양, 지느러미, 전체의 균형....등을 가만히 살펴보면 이내 그 물고기의 성격을 판별할 수 있지요. 여러분 복어를 먹으면 사람의 몸이 차가와질까요, 더워질까요? 차게 되겠지요. 그것은 머리와 몸통의 비율이 陰的이기 때문에 그렇습니다. 말하자면 이 陰毒을 약으로 쓰는 것이지요. 陰陽이 고루 들어있는 쌀은 약으로 사용치 않으나 陰陽 중 어느 한 편에 치우친 복어는 술국으로 씁니다. 그렇지만 옛날 사람들이 이 복어를 먹어보고 어디에, 어느 병에 좋으니 먹으라고 하지는 않았습니다. 생긴 모습을 척 보고 '어디에 좋겠구나'하고 느낀 것이지요. 그런데 이 복어를 뚱뚱하고 몸이 냉한 사람이 정력 좋아지라고 먹는다면, 그 부인은 머지 않아 입을 한 자나 빼어 물고 친정으로 돌아가버릴 것입니다. 陰에 陰毒을 보탰으니까요.
바로 이러한 안목이 한방입니다. 또 복어요리에 설탕을 넣겠습니까? 고춧가루를 넣겠습니까? 당연히 고춧가루가 들어가야 陰毒이 발산되겠지요. 우주가 워낙 변화무쌍하므로 다 그렇다고 할 수는 없으나 대체적으로 머리에 비해 몸집이 크면 아랫입술이 발달되고, 머리쪽이 더 크면 윗 입술이 발달된다고 지난 시간에도 말씀을 -드렸듯이 몇 가지 원리만 찾으면 사물을 보는 지혜가 생기게 되지요. 진리는 복잡한 것 같지만 의외로 간단합니다. 그리고 진리를 알고 나면 마음이 담담해져서 모든 걸 관조하는 상태로 공부를 할 수 있게 됩니다. 그 다음엔 더욱 마음이 우아해지고 정숙해지지요.
전후 차원에서 보면, 배(腹)쪽이 발달된 사람과 등(背)쪽이 발달된 사람으로 구분되는데 이것으로 動과 靜을 알 수가 있습니다. 자동차 운전을 시켰을 때 전자의 사람은 과속으로 전진만 하려할 뿐 좀체 브레이크를 사용치 않고, 후자의 사람은 느림보 운전에 저 먼 앞쪽에 가로수 그림자만 비쳐도 얼른 브레이크에 발이 올라 갑니다. 그러면 잠시 五行을 자동차에 비유해서 고찰해 보겠습니다. 木은 자동차의 시동에 해당합니다. 아무리 좋은 차라고 하더라도 시동이 안 걸리면 아무짝에도 쓸모가 없지요. 어떤 일이든 시작할 때는 결단성이 있어야 합니다. 확실히 깨닫지 못해 주저하는 갈등은 일단 실패를 각오한 시작으로 극복하세요. 그 실패가 의외로 깨달음을 이끌어 올지도 모르니까요. 火는 속도 즉, 추진력에 해당합니다. 시동을 걸어 놓고 악셀레이터를 밟을 줄 모르면 안되겠지요. 그리고 속도를 낼 때는 초고속으로 달릴 줄도 알아야 합니다. 또한 土는 운전능력에 해당합니다. 운전을 할 때 오직 전진만 할 수는 없지요. 前?後?左?右로 필요에 따라 조절할 줄 알아야겠지요.
五運六氣上 中央土가 부족한 사람은 변화를 조절할 줄 아는 능력이 없습니다.
사람이 오뚜기처럼 생겼다면 움직일 수 있겠습니까? 팔과 다리로 움직여 운전을 하므로 '脾(土)主四肢'라고 하는 것이죠. 이것은 중앙토의 성격을 먼저 연구한 다음 비장이 中央土에 해당하니까 '脾主四肢'라고 한 것이지 脾臟이 四肢를 주관한다는 의미가 아닙니다. 다시 말하면 四肢의 역할이 中央土에 가깝다는 것입니다. 새의 中央土는 날개와 다리가 될 것이고, 물고기의 中央土는 지느러미가 운전능력으로서 그에 해당하겠지요. 이렇게 五運六氣는 풍부한 상상력으로 확대해석과 유추해석을 잘 해야 합니다.
金은 브레이크에 해당합니다.
시속 1000km를 달리는 차라도 브레이크가 없으면 그 차는 쓸모가 없습니다. 브레이크가 없는 차를 타는 어리석은 사람은 없지요. 추진, 전진만을 강조하는 세상이다 보니 브레이크의 중요성을 망각하기 쉽습니다. 바로 太陽寒水라든가 陽明燥金이 여러분의 브레이크입니다. 정지해야 할 때 정지하지 못하면 그 인생은 파탄이 나고 맙니다. 적당한 브레이크! 이것은 참으로 중요한 것입니다. 쇠를 연금할 때 알맞게 달구고 알맞게 찬물에 담궈야 강철이 되지 계속해서 불에 달구기만 하면 나중에는 형체도 없이 녹아버립니다. 이러한 브레이크는 인간의 계율정신에 해당합니다.
水는 기름에 해당합니다.
아무리 시동이 잘 걸리고, 고속 주행이 가능하고, 탁월한 운전사가 있고 브레이크가 좋다 하더라도 기름이 없으면 또한 아무 쓸모가 없지요. 남자가 精을 조절 못하면, 마치 첩첩산중에서 몰고 가던 차의 기름이 고갈된 경우와 같습니다. 그러므로 여러분!정신적인 끈기가 있어야 합니다. 이 끈기란 추진력과는 다르지요. 이것은 어떠한 일을 해 나감에 있어서 견디어내는 정력을 말합니다.
요즈음의 세태를 보면 지렁이, 개구리, 달팽이, 불개미, 굼벵이 등등 별의 별것을 다 정력제라고 찾아다니며 먹고 있습니다. 젊었을 때 자위를 과하게 한 사람, 주색을 밝힌 사람들은 일찍 머리칼이 쉬고, 허덕허덕해집니다. 정력이 없으니 매사에 하고 싶은 것이 없습니다. 의욕없는 폐물이 되고 맙니다. 기름이 없으면 불이 꺼지는 것과 마찬가지로, 精이 있고나서 神이 있는 것입니다.
五行上으로 木은 肝臟에, 火는 心臟에, 土는 脾臟에, 金은 肺臟에, 水는 腎臟에 해당한다고 하는데 저는 이러한 유물적인 取象은 그리 좋아하지 않습니다. 저는 여러분들이 매일 품고, 쓰고 있는 마음과 연결하기를 좋아합니다. 이번엔 "五志七情論"으로 오장을 살펴봅시다.
"肝主魂, 心主神, 脾主思意, 肺主魄, 腎主志"의 오지칠정은 전과 후를 관찰하기 위해서 반드시 여러분의 사고속에 넣어놓아야 하는 것이므로 잘 기억하셔야 합니다. 굉장히 중요합니다.
여러분 학교에서 '魂은 隨神往來者'라고 배웠지요. 즉 神을 따라서 왔다 갔다 하는 것을 魂이라 하고 '神은 兩精相博者'라고 합니다.
魄은 '?精而出入者', 意는 '心有所憶者', 志는 '意之所存者'입니다. 이것은 上下左右前後出入을 설명하는 기초이므로 꼭 암기해 주십시오.
意는 뜻을 마음속에 기억하고 있는바 '心有所憶者'를 말하는 것으로 국민학교 동창생 영숙이가 있다는 것을 알았기 때문애 어느날 영숙이와의 결혼에 뜻을 둘 수 있는 것입니다. 아는 것이 있음으로써 뜻을 가지고, 사랑하고, 미워하고, 욕심내고 하는 것입니다.
志는 '意之所存者'라. 뜻이 오래 보존되고 굳어서 意志가 되는 것을 말합니다. 뜻을 굳게 가지는 것, 이것이 바로 기름탱크에 기름을 저장하는 것과 같습니다.
魂은 神을 따라 왔다갔다 하는 것이라 하는데, "야! 신난다"할 때 신명이 나는 모양을 잘 관찰해 보십시오. 神은 '兩精而相搏者'로 陰精과 陽精이 서로 부딛쳐 일어나는 스파크와도 같은 것입니다. 여기서의 神이란 음양이전을 의미하는 것이 아니고, 또 "陰陽을 측정할 수 없는 것을 신이라고 한다"라는 신에 대한 본체론도 아니며, 기분이나 감정의 분화된 상태에서 신을 이야기한 것입니다.
예를 들면, 무당이 섬기는 신은 우주의 근본인 本體論的인 신이 아니고 일시적으로 일어나는 分上에 대한 '신명남'일 뿐이지요. 신들린 사람들의 눈을 보면 정신이 번쩍 들도록 겁이 납니다. 무당들이 "산신령이 내려 온다아...."고 하는 이 신내림, 신내림이란 手少陰心經의 어떤 굉장히 개발된 에너지를 전수받는 것에 불과한 것입니다. 이것은 그저 갈고 닦아서 이루는 일종의 훈련과도 같은 것입니다. "어디서건 바른 깨달음을 흐리게 하는 사람을 만나거든 그가 누구이든간에 빨리 그에게서 떠나라. 부처를 만나면 부처를 죽이고, 조사를 만나면 조사를 죽이고, 나한을 만나면 나한을 죽이고, 그가 부모일지라도 죽이고, 친족권속이라해도 죽여라. 그래야만 비로소 최상의 자유인 해탈에 이를 수 있다. 그 때 그대는 아무것에도 구애받지 않고 완전히 자유로운 인간이 될 것이다" 임제의현(臨濟義玄)선사의 말입니다. 이렇게 道에 이르는 길은 훈련과 통제를 벗어난 자연스러운 모습이어야 합니다.
마치 道가 숱한 훈련 속에서 성장하는 줄 알지만 결과는 이와 반대로 구령에 따라 반사적으로 행동하는 기계가 되어버립니다. 진실한 전술을 가르쳤던 孫子나 吳子, "六韜三略"을 쓴 姜太公같은 사람들의 병법은 훈련과 통제에 의한 것이 아니고 투쟁에 의한 것도 아니며, 人情으로써의 응집과, 無我의 정신, 또는 조국을 위해 나를 버릴 수 있는 정신의 유발이었던 것입니다. 훈련과 통제의 목표는 어쩌면 하루에 달성할 수 있을지도 모릅니다. 그렇지만 조국수호의 충정 없이, 깨어 있지 못한 상태에서 그저 훈련만 받은 병사들은 오합지졸이 되어버리는 것입니다.
한 대령의 부인이 불면증으로 정신과 의사를 찾아왔습니다. "제 남편은 왼쪽으로만 누우면 코를 골아요. 아무리 바로 눕혀도 이내 왼쪽으로 돌아눕고, 그러면 또 코를 곱니다. 치료가 가능하겠는지요"
의사가 대답하기를 "남편 직업이 현역군인이라면 치료가 아주 쉽습니다. 앞으로는 왼쪽으로 눕기만 하면, 큰소리로 '우향 우!'하고 구령을 붙이십시오" 집으로 돌아온 부인은 코를 골며 잠자는 남편의 귀에다 대고 "우향 우!"하고 외치니 눈깜짝할 사이에 정면으로 반듯이 누워 조용히 잘 자더랍니다.
이만큼 무의식 중에 우리의 머리속엔 통제와 훈련이 들어가 있습니다. 이것은 道로 들어가는 방해물입니다. 道人은 연약합니다. 예수님을 보세요. 누가 와서 향기를 맡아주지 않아도 저혼자 조용히 피었다가 지는 산속의 꽃처럼 그냥 죽어 주잖아요.
무당의 신내림이 어느 한 經絡만을 훈련시켜서 강인하게 하는 것임과 마찬가지로 무술같은 것을 잘해서 도사라 일컬음을 받는 것도 훈련을 통해서 강인함을 기른 것일 뿐, 그것이 도가 되지 못합니다.
이상을 요약해 보면 아래와 같은 표로 나타낼 수 있습니다.
肝--魂 : 隨神往來者
心--神 : 兩精而相搏者
脾--思, 意 : 心有所憶者
肺--魄 : ?精而出入者
腎--志 : 意之所存者
다시 '前後'로 돌아가 봅시다.
前은 動, 後는 靜, 前은 전진, 後는 후퇴라고 했습니다.
눈이 앞에 달려 있기 때문에 뒷걸음질이 쉽지 않습니다. 만약 눈이 뒤에도 달렸다면 뒷걸음질에도 우린 무척 익숙하게 될 것입니다. 머리 뒷편에는 눈이 없으므로 뒤로는 쉬겠다 후퇴하겠다는 뜻을 두는 겁니다.
앞쪽이 발달된 경우와 뒷쪽이 발달된 경우에 대한 관찰은 절대적으로 필요합니다. 背와 復을 陰陽으로 구분지을 때 背가 陽, 腹은 陰이 된다고 할 수 있는데 전이 陰이고, 후가 陽이 된다는 것이 이상하지 않습니까? 그러므로 陰陽은 무조건 암기해서는 안되는 것입니다. 손자병법의 맨 마지막 병법인 36계도 그 후퇴의 정도가 빠르면 陽이 되고, 전진이라도 그 정도가 느리면 陰이라 할 수 있으므로 단지 전후만을 두고 음이다 양이다 단정하면 안되겠습니다.
한 두루마리의 옷감을 3등분하여 수건을 하나 만들고, 비치가운을 하나 만들고, 나머지 삼등분으로는 외출용 투피스를 만들었다고 합시다. 똑같은 옷감이라도, 물을 닦기 위한 수건의 용도라면 陽明燥金에 해당되고, 강한 햇빛으로부터 몸을 보호하는 비치가운의 용도라면 太陽에 해당되고, 멋을 추구하는 패션차원의 투피스라면 少陰에 해당되는 것입니다. 陰陽을 공식화시키지 말고 깊이 관찰을 해야 이해할 수 있는 것입니다.
이제 마지막으로 '出入'에 대해서 얘기해 보기로 합시다. 출입은 병을 봄에 있어서 상하좌우보다 훨씬 중요합니다. 가까운 예로, 윗사람으로부터 꾸중을 듣게 되면 자신도 모르게 입이 이만큼 나오지요. 기분이 좋고 만족스러울 때 입이 튀어나옵니까? 그렇지 않지요. 문어같이 주둥이가 툭 튀어나온 동물이 있다면 이것은 기본적으로 성질이 아주 고약한 놈입니다. 아뭏든 환자가 왔는데 상하, 좌우, 전후에 문제가 없다면 출입을 생각해야 합니다.
'뿔따구가 났다'는 말의 뜻은 화가 났다는 것이고, 상징은 성질 고약한 도깨비쯤이 되지요. 동물 가운데 뿔이 난 것은 이러한 뿔따구의 속성을 갖고 있으므로 함부로 건드리면 안됩니다. 그렇다면 바다에 사는 성게도 예외가 아님을 아시겠습니까? 척 보면 알 수 있어야지요.
대합조개나 전복을 보면, 마치 여성의 성기와 같이 入하는 느낌이며, 부드럽고 수용하는 태세가 되어 있습니다. 여성의 성기도 들어가게 되어 있으므로 자궁입구라고 하지, 출구라고 하지는 않습니다. 여성에게 陰氣가 있어서 빨아들이는 기운이 강합니다. 남성의 경우는 이와 반대입니다.
서양에서는 입구(Entrance)와 출구(Exit)가 분리되어 있지만, 동양에서는 출입구라 하여 전체적인 용도로 사용합니다. 서양은 분리를 동양은 전체를 추구합니다. 집 구조도 서양에서는 침실, 거실, 주방....등으로 분리가 되어 있는데 비해, 우리나라가 서양의 구조를 모방하기 전까지는, 방하나가 침실, 거실, 주방, 애들 놀이터, 도박장....등의 종합적인 기능을 해왔습니다. 우리나라의 이러한 불분리성을 이규태(조선일보 논설위원)씨가 피력했으며, 김용옥씨는 "여자란 무엇인가?"란 저서에서 남성우월론의 대두와 남성이 세상을 지배하고 있다는 사실의 편협성을 지적했습니다. 지구위의 반은 남자, 반은 여자라는 사실을 인정해야 합니다. 이러한 상대성과 평등성을 觀하자는 것으로 그러면 갈등은 없어집니다.
여러분들은 발산되는 쪽과 들어가는 쪽을 잘 알아야 합니다. 입으로 음식은 들어가고 말은 나옵니다. 항문을 그저 糞을 내보내는 것으로만 생각지 마세요. 내보내는 이상의 빨아들이는 힘이 있습니다. 그 힘이 없으면 죽은 사람입니다. 왜냐하면, 죽은 사람은 항문의 괄약근이 열려 있기 때문입니다. 항문 근처의 陰穴은 모든 기운을 빨아들이는 혈입니다. 활을 쏠 때 정신통일을 위하여 "항문에 대추씨를 하나 넣은 것처럼 하고 힘을 주라"고 합니다. 그 이유는 그곳으로 보이지 않는 기운이 엄청나게 많이 흡수되기 때문입니다.
지금 당장 여러분들도 한번 해 보세요. 나가는 곳에도 반드시 들어오는 기운이 있습니다. 이러한 원리는 명상을 깊이 이해하면 알 수가 있습니다. 이마 한가운데 印堂穴이 있는데 이것을 인도말로는 아즈나차크라라고 합니다. 이곳에서도 호흡이 이루어지고 있습니다. 즉 氣가 들어왔다 나갔다 한다는 것입니다.
옛날 도인들은 印堂穴의 기운이 다하면 죽을 때가 가까와왔음을 느꼈다 합니다. 아즈나차크라수행정도는 여러분들이 조금만 연구하면 얼마든지 얻을 수 있습니다. 모진 마음으로 호흡을 길게 끊어본다거나 극단적으로 수행을 하면 아즈나차크라로 끈끈한 것이 모이는 것을 느낄 수 있습니다.
눈에도 출입이 있습니다. 눈이 빤짝이고 호수와도 같이 맑은 눈은 사람을 빨아들이는 힘이 있지만 浮光 즉, 눈이 부하게 떠서 벌건 사람은 조만간 죽을 相입니다. 코도 마찬가지지요. 만물은 너무 나오거나 너무 들어가게 되면 문제를 안고 있는 것입니다.
우리들이 관찰하는데 가장 용이한 것은 呼氣와 吸氣로 呼氣는 陽, 吸氣는 陰이라고 할 수 있습니다. 어떤 사람들은 "저는 단전호흡을 하고 나서 양기가 좋아지기는 커녕 더 떨어졌어요" "저는 ^456 356 356 123^무술을 배웠는데 자꾸 내쉬는 숨을 많이 쉬라고 해서 힘은 좀 생겼는데 몸에 통증이 생겨 죽을 지경입니다"하고 하소연을 합니다. 사람에 있어서, 날숨과 들숨의 조화는 인생의 모든 조화를 지배합니다. 여러분들 화가 났을 때 어떻게 숨을 쉽니까? 날숨을 씩씩거리며 세차게 내쉬지요. 기분이 좋을 때는 자신도 모르게 숨을 깊이 들이마십니다.
죽음에는 두 가지가 있지요. 死와 성적인 오르가즘. 이 두 경우에 다다름에 있어서 공히 호흡이 가빠지고 정신이 풀리게 됩니다. 형태는 달라도 죽음이라는 명제 하에서 죽음에 이르는 현상은 거의 같습니다. 그러니까 호흡안에 어떠한 감정의 표현이 아주 예민하게 반영되어 있음을 알 수 있는 것입니다.
사람을 목매달아 죽일 때 정액이나 음액이 나온다고 합니다. 죽는 순간에 어떠한 오르가즘을 느낀다고 볼 수 있습니다. 감정이 호흡에 반영됨은, 죽음의 공포로부터 구사일생했을 때, "휴우....이젠 살았구나!"하고 내쉬는 숨에서 느낄 수 있습니다. 뚱뚱한 사람은 呼氣를 강하게 하고, 마른 사람은 吸氣를 呼氣보다 강하게 해야 합니다. 왜냐하면 들숨이 陰이라면 陽人에게 권해야 되고, 날숨이 陽이라면 陰人에게 권해야 되기 때문입니다.
환자에게, "억지로라도 기분 좋은 생각을 해 보세요"라든가 "배꼽에 이르도록 깊이 숨을 들이마셔 보십시오"라고 하면 이내 마음이 차분히 가라앉는다고 합니다. 뚱뚱한 사람이 丹田呼吸을 많이 하면 기분이 굉장히 우울해지면서 가슴이 답답해지고 잠이 자꾸 오게 됩니다. 뚱뚱한 사람에겐 呼氣보다 吸氣를 치중하도록 권해야 합니다. 그러면 마음이 편해지고 기분이 좋아집니다. 이렇게 간단한 것을 모르고 어리석은 치료를 합니다.
길을 가던 목사가 지나가는 꼬마에게 길을 물었습니다. "얘야! ××교회 가는 길이 어디니?" 그러자 그 꼬마는 친절하게 일러 주었습니다. "그래 참 고맙다. 착하구나. 네게 신의 왕국으로 가는 길을 가르쳐 줌으로써 너의 고마움에 대신하려 하는데 나와 같이 교회에 가겠니"하자, 그 꼬마 배꼽을 쥐고 웃으며 "교회가는 길도 모르는 주제에 어떻게 신에게 이르는 길을 가르쳐 주실 수 있어요"라고 했습니다. 세상사람들은 이 꼬마와 같이 교활하고 어리석습니다. 교회에 신이 있는 것은 아닙니다. 하느님에게로 가는 길은 아무데고 있습니다. 교회는 상징입니다. 여러분들이 그까짓 상징으로 가는 길 몇 가지를 안다고 해서 신으로 가는 길을 아는 것은 아닙니다.
'하나를 보면 열을 안다고, 에이! 자기 마누라 하나 간수 못하는 주제에....' 그렇다면 소크라테스는 어찌하여 오늘날까지 숭앙을 받고 있습니까? 신으로 가는 길은 몇 가지의 지식에 있는 것이 아니지요. 참으로 신에 이르는 길은 형상이나 현상, 혹은 몇 가지의 지식 속에 있는 것이 아닙니다. 여러분은 이 꼬마와 같은 사람이 되면 안됩니다.
이상의 呼吸觀이 시시한 것같이 보일지 모르나 아무에게서나 쉬 들을 수 있는 觀法이 아님을 아셔야 됩니다.
의식적으로 호흡을 짓는 상태가 아닌 자연스런 상태에서의 호흡을 무심코 관찰해 보세요. 呼氣와 吸氣 중 어느 것이 강한가를 알 수 있으며 호흡이 감정과 밀착되어 있음을 알 수가 있습니다. 옛날에 애인과 맨처음 손을 잡았던 기억을 떠올리면 자신도 모르게 호흡이 긴장되고 빨라짐을 느낄 수 있고, 악몽같은 기억을 떠올리면 이내 숨이 탁 막힘을 느낄 수가 있습니다. 이렇게 호흡과 감정은 서로 분리시킬 수 없는 관계에 있음을 알아야 합니다. 이것을 잘 개발하면 어떤 사물이나 감정에 매이지 않는 관점을 얻을 수 있게 됩니다.
지금까지 상, 하, 좌, 우, 전, 후, 출, 입을 간략하게 살펴보았습니다. 이것은 형상을 전체적으로 보는 것입니다. 환자가 오면 이것을 보고 제 나름대로 추측을 해보는 것입니다. 그리고 이것을 가지고 여러분들 스스로 더욱 관찰하는 法을 익혀 나가도록 하세요.
환자를 보는데 있어서, 우선 전체를 봐야 되고 그리고 나서는 하나 하나 뜯어 봐야 합니다. 太極, 그자체는 陰도 없고 陽도 없습니다. 우선 관형찰색의 기본인 관상은 눈?코?귀?입(耳目口鼻)의 四象에 있습니다.
절대적인 학설은 아니지만, 사상은 不變 또는 변하기 어려운 것임에 비해 六經 속에 있는 감정은 쉽게 변합니다. 그래서 四象(耳目口鼻)은 변하기가 쉽지 않기 때문에 선천적입니다.
예를 들면 눈은 단춧구멍만큼이나 작은데 코가 크다거나 눈은 왕방울만한데 돼지코라든가 입은 조그마한데 귀가 당나귀 귀만하다고 할 때 우리가 그것으로부터 받는 인상이 있습니다. 이쯤에서 12지의 동물을 본다면 이야기가 참 쉽게 풀리겠지요. 토끼는 귀가 아주 큰데 입이 작고, 쥐는 오밀조밀하고, 뱀은 입이 큰데 반해 귀는 겉으로 아예 드러나지도 않고, 말은 눈이 크고.... 원숭이는 눈이 큰 반면 코가 납작하다든가.... 그러니까 그 동물의 형상을 보면 그 동물들의 성격, 특성을 알 수가 있습니다.
선천적으로 결정이 되는 四象은 깊이 연구해 볼 만한 가치가 있습니다. 같은 인간이라도 서양인, 그 중에서도 흑인을 보십시오.
그 사람들은 耳目口鼻가 다 같아 그 사람이 그 사람같이 보입니다. 물고기를 보세요. 同種의 물고기는 다 같아 보입니다. 여자도 많고 남자도 많은데 유독 한 여자를 여러 명의 남자가 따르는 경우가 있습니다. 동물의 세계에서도 마찬가지입니다. 우리가 동물을 볼 때는 다 같아 보이는데 자기네들끼리 볼 때는 뭔가 틀린 것이 있는 모양입니다. 깊이 연구를 하면 동물의 세계까지도 능히 알 수 있습니다. 그런데 우선은 大小와 厚薄만 보아도, 예를 들면 눈이 작고 매부리코라면 고약한 성격의 소유자이고 눈이 크고 서글서글한데 눈물까지 그렁그렁하면 어떠하다고 짐작을 할 수 있을 것입니다.
곧잘 눈물을 글썽거리고, 무언가 그리워하는 듯 망연한 눈빛에다 툭 건드리기만 하면 눈물이 주르르 흘러내릴 듯한 여자에겐 조심하십시오. 天下의 色婦요, 妖婦입니다. 이와 같은 여성의 마음이 한번 뒤집어지면 시기, 질투, 음모가 대단합니다. 그러나 이 여자의 코가 크다면 吉相이고 한편 이 여자의 콧대가 얇다면 복부인 타입입니다. 남자, 돈, 권력....등 다 먹어치우는 무서운 여자입니다. 이렇게 관상학과도 연관이 있는 四象은 매우 중요하므로 나중에 별도로 四象醫學章에서 공부하도록 하겠습니다.
形을 볼 때는, 전체적으로 보는 법, 음 양, 상 하, 좌 우, 전 후, 출 입을 관찰하는 법, 또 관상학적으로 눈 코 귀 입을 관찰하는 법, 근골보는 법, 肉을 보는 법, 손톱 발톱이 연하냐 단단하냐, 발바닥이 크냐 작으냐 등을 관찰해야 합니다.
이번엔 望診 때의 색을 살펴보기로 합시다. 색깔에 주로 청색이나 녹색이 많으면 厥陰經이 많이 발달했고 홍색, 적색 쪽이면 少陰經이나 少陽經, 흑색을 많이 띠면 太陽經, 황색이면 太陰經, 面白하면 陽明經쪽이 많이 발달했군 하고 짐작을 할 수가 있습니다. 분장술에 보면, 살기 등등한 사람의 얼굴을 희게하고, 착한 사람의 얼굴은 대체로 붉은 듯하게 합니다. 색의 광택이 있으면 實, 없으면 虛하다고 봅니다.
"선생님! 저 애는 입술이 붉으니 手少陰心經이나 足少陰腎經이 實한 것같은데요, 저 친구는 눈자위가 희니 陽明燥金之氣가 많은가 봅니다" 이것은 잘못된 짐작입니다. 입술이야 당연히 빨개야 되고, 눈자위야 하얗고 투명한 것이 정상이기 때문입니다. 그러니까 각 기관의 정상적인 색에 다른 색이 개입될 때 우린 그것을 보고 어느 經絡의 영향을 많이 받고 있는지 추리할 수 있는 것입니다. "本草綱目"에도 보면, 식물의 씨가 붉은 것은 心經絡이나 腎經絡 즉 少陰經絡으로 들어간다고 되어 있습니다.
어떤 색깔이 형성되기까지에는 원인이 있습니다. 그런데 '색은 빨간데 맛이 시다'라면 원인규명이 난해해 질 것입니다. 이렇게 相合된 상황은 여러가지 차원에서 생각을 해봐야 합니다. 그러나 대개의 경우는 六經上으로 분류를 해낼 수 있습니다. 그리고 윤택하면 그 經絡이 實한 것이고, 어떤 色이 윤택하지 않으면 그 經絡이 허한 것임을 기억해두시기 바랍니다.
이상으로 望診의 觀形察色이 끝났습니다. 望診 다음으로 聞診이 있습니다. 聞診은 어렵습니다. 거의 도를 통해야 가능하다고 합니다. 문진은, 음성의 고저, 말을 느리게 하는가 빠르게 하는가의 장단, 리듬 등의 차원에서 생각하는 것입니다. 말의 음이 높고 떼떼 거리면 氣가 短하게 마련입니다. 음성이 낮고 느린 목소리, 떨리는 목소리, 힘없는(無力) 목소리, 힘찬(有力) 목소리가 있고, 떨리는 목소리에도 긴장된 목소리와 이완된 목소리가 있습니다.
그리고 사람마다 말을 하는 리듬이 있습니다. 음악영화의 아마데우스를 보면, 모짜르트의 장모가 모짜르트에게 떼떼거리는 장면이 있습니다. 그때 모짜르트는 그것을 음악으로 듣습니다. 여러분의 어머니가 여러분을 야단칠 때 유심히 들어보면 그 야단치는 목소리에도 올라갔다, 내려갔다 하는 리듬이 있음을 금방 알 수 있는 것입니다. 그 리듬은 대체로 일정하므로 무의식적으로 부르는 노래에서도 그 사람의 성격을 읽을 수 있습니다. 이와 반대로 무의식적으로 부르는 노래가 자신의 성격을 결정하는 경우도 있습니다.
이러한 聞診의 분위기에 대한 인식은 望診의 경우와 거의 같다고 할 수 있습니다. 결국은 道와 이어집니다. 깊이 깨우치면 이론을 넘어서는 경지에 이르게 되지요. 잠시 望診의 분위기에 대한 인식을 재고해 볼까요.
환자의 일거일동이 望診의 대상이 되지 않는 것이 없습니다. 몸을 비비꼬면서 말을 하는 사람은 다분히 감상적인 환자입니다. 목에 힘을 주고 아래에서 위로 올려다 보는 환자, 위에서 아래를 내려다보는 환자, 또 고개를 옆으로 하고 이야기하는 사람도 있습니다. 이렇게 고개를 돌리고 얘기하는 사람은 의사를 믿고 온 사람이 아니고 심심풀이쯤으로 온 경우가 많습니다. 아무튼 환자에게서 전해오는 전체적인 분위기는 뭐라고 말로 꼭 꼬집어서 얘기하기가 어렵습니다. 수사관생활 몇 년만 하고 오라하시던 어떤 스승의 말씀이 이해가 갑니다.
옛날에 S농과대학교의 어느 교수가 자신이 이론에는 밝은데 실제 나무재배에 실패를 하게되자, 실전에 강한 정원사를 교단에 서게 해 보았습니다. 그랬더니 이 정원사가 교단에서 한 마디도 말을 못하는 거였어요. 그저 자기가 느끼는대로 나무를 돌보고 보호했을 뿐, 별다른 이론이 없었던 것입니다. 한참을 망설이다가 교단을 내려오며 "난 아무 할 말이 없소!"하자, 한 농학도가 박수를 쳤습니다. 그러자 그 정원사는 "당신만이 내 뜻을 아셨군요"하고는 나가버렸다고 합니다. 이건 이론으로 금방 되는 것이 아닙니다. 여러분이 스스로 직감을 개발하셔서 환자의 상태를 용이하게 느낄 수있도록 해야 합니다. 저는 여러분에게 방향을 제시하고 기초를 다져드리는 것일 뿐입니다.
어떤 경락의 에너지에 손상이 왔는지 느낌으로 아는 望診, 聞診 다음으로 問診이 있습니다. 당연히 물어봐야 합니다.
요즘 일부 한의원에서 병명 알아 맞히는 풍조가 만연하고 있다고 하는데 그것은 커다란 잘못입니다. 환자의 병은 반드시 물어봐야 합니다. 머리끝에서 발끝까지 자꾸 입에서 습관이 되도록 익힌 다음 하나 하나 물어봐야 됩니다. 특히 여자들 經度는 꼭 물어봐야 합니다.
問診으로는 무엇보다도 환자의 환경을 물어보는 것이 중요합니다. 그리고 病歷을 묻고, 그 다음으로 自覺症狀을 묻는 것입니다. 또 타병원의 진단이 어떠했는지도 알아봐야 합니다. 그리고 나서 내가 궁금하고 필요로하는 여러 의문점을 하나하나 물어가는 것입니다. 남자에겐 직업도 물어보고, 여자는 七情으로 인한 병이 많으므로 환경적인 것에 대한 상담도 하십시오. 병치료에 유효한 경우가 많습니다. 그리고 면담장소는 환자의 긴장감을 풀어주는 곳이 되도록 해야 합니다. 가령 시어미와 며느리가 함께 왔을 때는 개별적인 상담을 해야하고 환자의 비밀은 절대로 보장되어야 합니다.
교활한 환자들, 특히 30대 40대 부인네들이 젊은 의사의 능력을 알아보기 위해 꾸며대는 이야기 특히 정신과 상담에서의 대화술은 참으로 중요합니다. 이런 여러가지 경우에 대한 대화술을 예로 들어보면 사람이 너무 거만하면 厥陰風에 해당하므로 톡 쏘아서 氣를 꺾고, 거꾸로 자기비하의식이 강한 사람은 칭찬을 해주고, 또 빈곤해서 병이 든 사람은 약값을 깎아주는 등으로 부담감을 없애주어야 합니다. 또 환자가 여유를 갖도록 노력해야 합니다. "괜찮습니다. 좋아지겠지요. 산 입에 거미줄 치겠습니까?" 이렇게 이야기를 나누면 환자의 마음이 한결 푸근해 질 것입니다.
환자의 마음을 다스림에 때로는 엉터리 관상도 동원시켜야 합니다. "얼굴에 있는 그 점이 福點입니다. 나중에 좋은 일이 있을 겁니다"라고 말해주면 환자는 희망을 갖게 됩니다. 희망이 하나의 동기가 되어 병이 낫고 또 돈도 벌게 되는 일이 많이 있습니다. 약값은 잘 떼어 먹지 않으니 안심하고 그냥 주셔도 됩니다. 너무 거만하고 여유를 부리면 "당신은 수명이 얼마 남지 않았군요"하고 겁을 주고 초조하게 하는 방법도 있습니다.
너무 色을 밝혀도 겁을 주어야 합니다. 색을 밝히는 사람 중에 의외로 性器矮小症이나 정신적인 열등감에 빠진 사람이 많습니다. 한 여자도 제대로 사랑하기 어려운데 어떻게 여러 여자를 사랑할 수 있겠습니까? 바람기 있는 여자들이 자기 스스로에 대한 자신감이 결여되어 있는 경우가 많음도 이와같은 이유입니다.
여자들 無毛症이 黃帝"素女經"에는 가장 길한 여자로 되어 있습니다. 무모증의 환자에게 黃帝"素女經"을 보여 주면서 용기를 북돋우면 이 여자도 사진 찍어서 자신있게 들고 다닐지 모를 일입니다. 사실 無毛症이란 순전히 우리가 만들어낸 열등의식의 한부분일 따름입니다. 인생은 정의할 수가 없는 것입니다. 이리 보면 이렇고 저리보면 저렇고, 굴절운동으로 보면 屈折運動이고, 입자운동으로 보면 粒子運動입니다.
시험에 떨어질까봐 긴장하는 고등학생을 대할 때는 학생의 불합격에 대한 불안감을 참으로 신중히 상담해 주어야 합니다. 그 불안감은 실로 엉뚱한 작용을 할 소지가 많기 때문입니다. 교만한 사람은 다루기에 까다로움이 많습니다. 그러므로 앞뒤 볼 것 없이 혼을 내 주어야 합니다.
옛날에 허준선생이 여행 중 어느 마을을 지나는데 그 마을 갑부가 자기 아들의 지독한 병약함을 고쳐주십사 간청을 하여 가서 보니 다 큰 놈이 어찌나 게으르고 응석받이인지 식사도 다른 사람이 대신해 주길 바랄 정도로 운동성이 없었습니다. 그래서 허준선생이 "본인이 직접 바닷가에 가서 조개 3000개를 잡아 닳여 먹도록 하라"고 처방을 내리고 그 아버지를 불러 병의 원인과 처방의 이유를 얘기하자, 그 아버지가 깊이 이해하고 아들을 당장 바닷가로 쫓아버렸습니다. 아들이 조개를 캐자니 죽을 지경이었겠지요. 그럭저럭 며칠 조개를 캐는 사이 그전엔 거들떠 보지도 않았던 보리밥이 굉장히 맛있었습니다. 결국 조개 3000개를 잡고 나니 밥맛 좋아지고, 건강 좋아지니 정신도 돌아와서, 집으로 돌아가지 않고 그 동네 처녀와 결혼하여 새마을운동 하겠다고 하더랍니다. 허준선생은 환자의 기를 꺾고 다스리는데 정말 능란했습니다.
시장이 반찬이 되고, 환경의 지배를 받는 예는 흔합니다. 임진왜란 때 피란을 가던 선조대왕이 목어라는 고기를 먹어보고는 그 맛에 감탄을 하여 그 이름을 은어로 바꿔 부르도록 명을 했는데, 전쟁이 끝나서 환궁을 하고 세월이 좀 지난후 피난시절의 목어 맛이 그리워 목어를 잡아오게 하여 먹어보니 그렇게 맛이 없을 수가 없었습니다. 그래서 "은어란 명칭을 취소하고 도로 목어라 하여라! 에이, 입맛 버렸다...."고 했답니다. 지금 시중에서 볼 수 있는 도루목이 바로 이 물고기입니다. 시장기가 곧 반찬이었지요. 이렇게 사람은 환경의 지배를 많이 받습니다. 그러므로 환자에 대한 의사의 狀況演出은 참 중요합니다.
또 하나의 이야기. 한 한의사밑에서 오래 공부를 한 제자가 독립을 하여 개업을 했는데, 하루는 선생에게 전화를 했습니다. "선생님! 이렇게 저렇게 치료를 했는데 환자가 영 낫질 않았습니다" "그 경우는 그렇게 하면 틀림없이 나을텐데 이상하구나. 내가 한번 가서 보자" 하고는 가서 보니까 병이 낫지 않을 이유가 없거든요? 그래서 가만히 살펴보니 금테안경에 장식물은 모조리 유명메이커를 걸쳤고 밖엔 번쩍거리는 승용차를 세워 두었거든요. 그래서 '아하! 알았도다'하고는 제자에게 약을 한첩에 얼마를 받았느냐고 하니까, 첩당 5천원씩 받았다고 하거든요. "안된다. 첩당 5만원씩 받도록 하여라"하고는 시치밀 뚝 떼고, 진맥을 척 하고는 "젊은 양반의 병은 특수하므로 한첩에 5만원짜리 약을 써야 되겠습니다"하니, 아주 만족한 얼굴로 거의 내용이 같은 약을 10배의 값을 치르고 가져갔습니다.
그로부터 불과 사흘 후, "의사선생님, 아주 좋아졌습니다"하고 전화가 오더랍니다. 왜 그럴까요? 이 환자가 약값이 싼 것을 경멸하여 무성의하게 약을 복용했음을 알아차렸던 것입니다. 때로는 환자의 교만을 꺾기 위한 以熱治熱도 구사해야 하는 것입니다.
국내에서 만든 질 좋은 청바지를 처음엔 저렴한 가격으로 판매를 시작했습니다. 그랬더니 팔리지가 않더라는 것입니다. 그래서 '에라! 이래도 망하고 저래도 망하는데 값을 왕창 올려보자!'하고는 가격을 아주 비싸게 매겼더니 그제서야 곧잘 팔리더라는 이야기가 있습니다. 참으로 이상하고 어처구니 없는 심리지요. 이것이 바로 부자들이 가진 특권의식입니다. '나는 비싼 음식, 비싼 옷을 입는 비싼인간이야.' 제 친구가 와서는 "야! 오늘 양주 한잔 하자"고 합니다. "그래 좋지! 요 아래 슈퍼에 가면 15000원 하니까 사다가 먹자"고 하면 "야! 유치하다. 그게 무슨 맛이니? 싸롱에 가서 먹어야지"라고 합니다. 같은 양주를 한 병에 5～6만원씩 주고 먹는 그런 허세를 왜 부리는 걸까요? 그 친구가 진정으로 양주를 즐기는 걸까요? 다른 이유도 있겠지만 한 마디로 말하자면 친구에게 돈을 쓰는 호기를 보이기 위함이지요. 그럴 때는 돈을 쓰게 하는 겁니다. 나중에 그런 호기가 병을 유발시켜 치료를 청하여 오면, 기를 사정없이 죽여서 산산조각을 내 주어야 합니다. 이것이 곧 처방이 되는 것입니다.
오늘날은 참으로 가소로운 호탕병이 많습니다. 이건 참으로 어리석은 부유층의 망상이지요. 사소하게 보일지 모르는 이런 것들이 진짜로 병이 됨을 여러분은 간과해서는 안됩니다.
지금까지의 問診에 대한 이야기를 기초로 하여 앞으로의 발전적인 부분은 여러분 개성대로 창조하십시오. 어떤 환자는 의사가 너무 많은 설명을 해주어서 믿기지 않더라 하기도 하고, 어떤 경우는 그냥 지나치는 말로 "약 드시오"하는 데에서 알 수 없는 신뢰가 動하더라고 하기도 합니다. 많이 묻고 많이 설명해 주는 것만이 능사가 되는 것은 아니므로 여러분들 스스로의 개성을 찾도록 하세요.
한의대 화교 학생들은 학교 다닐 때 한국말도 잘 모르고 영어는 더 모르기 때문에 겨우겨우 쫓아가기 바쁘고, 또 졸업할 때도 처방에 아득한 경우가 대부분입니다. 그래도 개업하면 잘 됩니다. 왜 그런지 아세요? 환자가 이것 저것 물어봐도 "우리 사람 그런거 몰라 해! 그저 약 열첩만 갖다 먹어해" 그러면 뭔가 신뢰가 있어 보이기 때문입니다. 그러므로 설명이 자상하다고 다 좋은 건 아니니 여러분이 잘 생각해서 하세요.
이번엔 切診을 보도록 하겠습니다.
切診에는 脈診, 腹診 등이 있는데 이건 모두 직접 만져보고 아는 것이므로 觸診이라고도 합니다. 觸診을 이론상으로 설명하면 그럴듯한데 사실 이론과 실제를 접근시키기란 그렇게 용이하지 않습니다.
浮?沈?遲?水 脈에는 四大鋼領이 있으나 병의 원인이나 병명을 찾기에는 많은 어려움이
있습니다.
浮?沈에서 太陰, 陽明을 알고 (沈脈은 太陰, 浮脈은 陽明)
遲?水에서 少陰, 太陽을 안다. (遲脈은 太陽, 數脈은 少陰)
審浮沈緊知 太陰 陽明, 審遲數知 少陰太陽
審緩急(緊) 知 厥陰少陽은 緩急으로 厥陰 少陽을 알 수 있다는 뜻입니다. 여기서 急이란 긴장되었다는 말도 되고 弦의 의미와도 통한다고 할 수 있고, 緩은 늘어졌다고나 할까요?
그런데 맥을 볼 때는 무엇보다 먼저 병의 치유가능성부터 알아 보아야 합니다. 이것을 알려면 結代脈의 有無와 强弱을 보아야 하고 또 병의 輕重을 파악한 후 처방을 내려야 합니다. 그리고 병을 치료함에 있어서 완급, 즉 급하게 치료해야 될 것인가 천천히 치료해야 될 것인가를 알아야 합니다.
예를 들어 옛부터 기관지천식을 앓고 있는 환자가 오늘 갑자기 감기에 걸렸다면 어떤 약을 먼저 써야 하겠습니까? 감기약 먼저 써야지요. 이와 같은 것은 정말 어려운 문제입니다.
少陽脈은 이완되었다고 하는데 이것은 澁脈에 가깝다고 할 수 있고 太陰은 滑脈에 가깝다고 할 수가 있습니다. 그리고 太陽(太陽寒水)은 다소 緊脈에 가깝다고 할 수 있는데 왜냐하면, 너무 차고 오그라붙기 때문입니다. 이런 원칙하에서 맥을 보는데, 왼쪽 맥과 오른쪽 맥에 각각 臟腑를 나누어서 진맥을 합니다. 즉, 좌측에 心?肝?腎을 배당하고, 우측에 肺?脾?命門 三焦를 배당하고 이것을 다시 寸?關?尺으로 나누는 방법이 있습니다.
左血右氣는 쉽게 알 수가 있습니다. 脈을 잡아보세요. 왼쪽맥과 오른쪽맥이 확연히 다름을 느낄 수 있지 않습니까?
脈은 본래 손목을 주로 보지만 太谿穴(안쪽발목근처)의 太谿脈을 보는 방법도 있습니다. 太谿는 足少陰腎經에 속하는 것으로 太谿脈이 끊어지면 죽는다고 합니다. 저는 환자를 볼 때 손목과 태계의 두 맥을 상대적으로 곧잘 봅니다. 두 맥이 서로 비슷하면 균형이 맞으므로 위험한 사람이 아니고 두 맥이 서로 판이하게 다르면 위험하다고 보는 것입니다. 또 옆구리를 보는 방법도 있고, 눈이나 혓바닥의 실핏줄, 말단에 있는 실핏줄을 보는 경우도 있습니다. 그래서 洋方에서는 눈꺼풀을 뒤집어 보고 빈혈을 진단하는 것입니다.
다음은 切診 중의 하나인 腹診을 六經으로 나누어 봅시다. 腹部에 肉이 많다. 즉 살이 쪘다고 하면 太陰이 되겠고, 마르고 뼈가 발달되어 있으면 陽明에 해당이 되겠고, 가슴 부위가 펄떡펄떡 뛴다거나 動悸가 있으면 일컬어 心火라고 하는데 이것은 少陰君火로 보면 될 것입니다. 또 뚱뚱하지도 마르지도 않은(혹은 조금 살이 찐 듯한 사람) 사람이 손발이 차고 배도 차다면 太陽이 될 것이고, 또 배가 팽팽하고 배에 임금왕 자도 새겨지고 근육이 상당히 발달되어 있다고 하면 厥陰에 해당이 되겠고, 근육은 별로 없는데 피부가 거칠고 上焦가 굉장히 燥하고 熱感이 있으며 겉으로 발산되는 반점이 있다면 少陽相火之氣에 해당이 됨을 알 수가 있는 것입니다.
얼마전 어떤 직장에 근무하는 아가씨가 피부병으로 6개월간 치료를 했는데도 낫지를 않았다며 찾아 왔는데 手少陽三焦經을 瀉해 주었더니 사흘만에 좋아지더군요. 또 우리 건물을 관리하는 젊은 청년이 온몸에 두드러기가 나고 피부병이 심해서 찾아왔는데 가만히 보니, 건물을 지키면서 오르내리는 사람을 지켜보는 가운데 속에 뿔따구가 많이 쌓였음을 알았지요. 그래서 少陽相火之氣를 瀉해 주니까 하루만에 깨끗이 없어지더군요. 이건 아마 少陽相火之氣의 대표적인 경우일 것입니다.
切診 중 가장 중요시 해야 할 것은 經絡診斷입니다. 환자를 보았을 때 六經的 이미지가 유추되지 않으면 病變部位를 따라 흐르는 經絡을 취하면 됩니다. 가령 허리가 아프고 옆구리가 결린다고 하면 옆구리를 따라 흐르는 경락인 足少陽膽經을 補하거나 瀉해 주는 것입니다. 頭痛일 경우는 陽明經을 補 또는 瀉해 주면 됩니다. 이렇게 하기 위해서는 六經絡이 흐르는 流注를 외우셔야 합니다.
經絡診斷은 손바닥을 보는 것으로도 우리에게 觀形察色을 가능케 합니다. 그렇지만 이것은 손바닥에 붉은 반점이 많으면 吉하다 하는 등의 手相 따위와는 무관한 것입니다. 손바닥에 실핏줄이 많은 사람, 손바닥이 노랗거나 파란 사람, 손바닥이 창백하거나 손가락이 가늘고 긴 사람, 굵고 짧은 사람 등으로 다양합니다.
手太陰肺經의 魚際穴은 두툼하고 살이 쪄야 좋은데 폐결핵환자나 肺가 약한 사람을 보면 푹 들어가 있습니다. 그래서 옛날부터 魚際穴이 들어가면 陰虛火動病이 있다고 했습니다. 엄지 손가락에는 太陰經, 넷째 손가락에는 少陽經, 새끼 손가락에는 少陰經과 太陽經이 흐릅니다.
병이란 한 경락의 허실의 균형이 깨져서 오는 것이기 때문에 그 징후가 쉽게 드러납니다. 즉 어느 한 쪽이 重해서 병이 오기 때문에 병의 징후가 확실히 나타난다는 말입니다.
太陰인 엄지 손가락은 짧고 굵지요. 太陰이란 陰的으로 많이 발달된 것이므로 體가 짧으면서 단호한 것이 특징입니다(발가락인 足太陰도 마찬가지임). 사람도 키가 작달막하고 오동통하면 太陰人에 속하는 사람이 많습니다. 여기서 말하는 것은 六經上의 太陰이므로 四象醫學의 太陰과 혼돈하지 마시기 바랍니다.
厥陰은 길기도 하고 오동통합니다. 그러므로 크고 살이 찐 근육체질인 사람인데 눈매가 거만합니다. 太陰(키가 작고 오동통)의 사람이 재물관리에 능하고 재물이 따르면, 厥陰(키가 크고 근육형)의 사람은 대체로 정치가나 권력가나 명예를 추구하는 사람들에게서 흔히 볼 수 있습니다. 대체로 학자들도 여기에 속하는데 細長形이라해도 나이 얼마되지 않아서 이내 배가 나오고 큼지막한 체구로 변하기 쉽습니다.
少陰人은 細하면서도 短합니다. "腎者作强이니 技巧出焉" 足少陰腎이 발달하면 성격이 세밀하고 기교가 뛰어납니다. 腎經에서 기교를 연출한다는 것을 뜻합니다. 새끼 손가락이 잘 발달했으면 기술계통으로 나가면 좋겠지요.
엄지가 유별나게 발달되었다면 사장타입, 가운데 손가락이 발달되었다면 권력가 타입이라는 성격적인 유추를 할 수 있습니다.
손가락을 볼 때, 실핏줄이 많이 발달되어 있으면 厥陰風이 셉니다. 그리고 魚際穴 부분이 오동통하고 살이 많으면 '이 사람은 太陰이 實하겠군', 푹 꺼져 있으면 '虛하겠군'하고 생각할 수 있습니다.
손바닥이 전체적으로 血色이 좋으면 少陰, 血色이 없으면 太陽이라고 볼 수 있고, 실핏줄이 많고 적음에 따라, 많으면 厥陰, 없으면 少陽이 實하다고 볼 수 있습니다. 血色有無로 少陰과 太陽을 구분하여 짐작할 수 있고, 靑色有無로 厥陰과 少陽을, 魚際穴을 보고 太陰의 虛實을 구분하는 겁니다.
여러분 冥想을 해보세요. 아침에 일어나서 가만히 숨을 죽이고 자기 몸의 가장 아픈 곳을 들여다 보세요. 그리하면 어느날 어느 경지 쯤에 이르게 되면 아픈 곳이 풀리게 되는데 그 때, 얼굴이 간질거리고 온 몸에 뭔가 쭈욱쭈욱 흘러다니는 기분이 들게 됩니다. 또 손바닥이나 발바닥이 화끈 달아 오를 때도 있습니다. 이것은 말초에 있는 경락으로 에너지가 흐르는 것입니다. 물론 자꾸 冥想을 해보아야 이런 것을 느낄 수 있습니다. 웬만큼 체한 것은 약이나 침을 쓰지 않고 명치 밑을 가만히 들여다 보기만 해도 뚫립니다.
몸의 어느 한 부분을 꼬집었는데 전혀 다른 곳이 찌릿찌릿하는 경우가 있습니다. 학생들 의료봉사 가서, 足太陰脾經을 강하게 자극하니까 목덜미 부분이 마구 뜨거워진다고 하는 사람이 있더군요. 이렇듯 經絡의 流注라는 것이 확연한 사실임을 알 수 있습니다. 그러므로 각 經絡의 시작과 끝나는 자리를 확실히 외워야 하지 않겠어요?
경락에 의한 치료는 어떤 것일까요? 예를 한 가지만 들어 봅시다.
제가 요즘 피곤해서인지 눈이 자꾸 실룩거리더군요. 본래 저는 침을 맞기보다는 觀해서 낫는 방법을 좋아하는데 이번 경우는 영 낫지를 않더군요. 足陽明胃經을 補했더니 아주 좋아졌습니다. "舍岩針灸要訣"을 보면, "15～16세의 한 남자가 왼쪽 耳根 밑에 白色의 뾰로통한 것(목뒤 연주창)이 났는데 이것은 體氣虛弱에서 오는 일종의 風霜腑症이므로 大腸 正格을 用하기 數度에 효과를 보았다"라고 나와 있고, 또, "3세 小兒가 항상 설사를 그치지 못하고, 얼굴빛이 누르고 다소 浮氣가 있으며, 명치 밑에 伏梁(心的)이 있는 것 같고, 耳下 大腸經이 흘러가는 부근에 核이 있으므로 大腸 正格을 治하기 數度에 병이 없어졌다"고 했습니다. 이렇게 經絡의 流注만 알아도 대장정격을 쓸 수 있는 것입니다.
舍岩針法에는 數度(몇 차례 치료하지 않고) 또는 一度에 완치를 했다는 예가 많이 나옵니다.
陽明, 少陽, 太陽의 經絡이 흐르는 곳은 손등 쪽입니다. 둘째 손가락이 陽明, 넷째 손가락이 少陽, 새끼 손가락이 太陽이 되지요.
손등을 한번 살펴 봅시다. 손을 뒤집어서 볼 때 전체적으로 뼈가 잘 발달되어 있고, 손톱자체가 實하면 陽明의 허실을 알 수가 있고 이와 반대로 손에 살이 오동통하게 쪄서 뼈가 없는 것처럼 보이는 사람이 있는데, 이런것으로 陽明을 판단합니다.
少陽之氣는 손등이나 얼굴에 얼마나 털이 났는냐 하는 것으로도 판단할 수 있습니다. 왜냐하면 이건 안에서 밖으로 밀어내는 힘 같은 것이기 때문에 털이 많은 사람은 아무래도 火氣가 많을 겁니다. 이 털은 지구상의 나무와 비슷합니다. 추운 곳에서는 나무가 잘 자랄 수 없듯이 털도 마찬가지입니다. 적도 부근(火氣旺盛)에 정글이 있음은 당연하겠지요.
少陽相火와 少陰君火는 같은 火이지만 조금 다릅니다. 少陰君火는 속에서 흐르는 어떤 火氣같은 것을 말하는 것이고 少陽相火는 털이 자라나오듯이 火氣가 바깥으로 發散되어 나오는 성질의 것입니다. 털의 다소 외에도 손등의 전체적인 혈색과 손톱밑의 和色을 봅니다. 그 색이 희다면 분명히 뱃 속에 회충이 있습니다. 속을 데워주는 火氣가 부족하므로, 속이 냉하면 생기게 되는 기생충의 유무를 알 수 있습니다. 이런 사람은 공격적이지 못합니다. 少陽相火之氣가 부족하므로 이런 사람은 용기가 부족할 뿐아니라 대체로 겁장이입니다.
말이 나온 김에 회충약을 한번 볼까요? 安蛔理中湯은 "脾虛?痛 혹은 嘔吐, 手足冷을 다스린다"고 主治가 나와 있고 白朮, 乾薑, 人蔘, 白茯?, 花椒가 들어간다고 되어 있습니다.
회충은 濕하고 冷한 곳을 좋아하기 때문에 六經 중 太陰에 가깝습니다. 太陰에 속하는 회충을 죽이려면 陽明經을 쓰면 됩니다. 그러므로 매운 맛을 가진 川椒를 쓰는 것입니다. 담배진도 좋지요. 그러니까 담배 많이 피우는 사람은 회충이 없는 것입니다. 이러하므로 여러분이 六經을 충분히 이해를 하시고 나면 치료가 참으로 간단해지게 됩니다.
간단히 요약해 보면, 윤택한 것은 太陰에 해당하고, 緊張性, 運動性, 收縮性 등은 厥陰에 해당하고, 손끝이 차다 덥다 하는 것은 太陽之氣에 해당합니다. 少陰君火之氣가 강한 사람은 손바닥이 따뜻하고 핏줄이 보이고 훈훈한데 太陽之氣가 강한 사람은 대체로 차갑습니다. 여러분들 긴장되고 기분이 나쁠 때 손가락이 싸늘이 식은 경험이 있을 겁니다. 특히 두려움과 긴장이 동반될 때 더욱 그러하지요.
이것은 촉감으로 쉽게 판단할 수 있습니다. 끈끈하고 기분 나쁘게 냉한 땀을 흘리는 사람은 비겁하고 음험합니다. 그래서 손가락에 끈끈한 땀이 있는 사람을 조심하라고 하는 것입니다. 특히 찬 땀이 나는 것은 太陽之氣가 實하기 때문입니다. 이런 사람은 附子나 桂皮, 桂枝를 먹어야 됩니다. 太陽과 少陰은 寒熱에 관계되므로 觸覺上의 문제입니다.
지금까지 손쪽에 六經의 流注를 이야기 했는데, 切診에서도 가장 중요시 하는 것이 經絡의 流注를 통한 진찰입니다. 이 밖에도 우리가 살펴볼 수 있는 것이 많습니다. 간단히 머리카락과 눈을 한번 볼까요. 미용실에 가면 火氣로 퍼머를 하지요. 이와 마찬가지로 주로 열대에 살았던 흑인들도 몸안에 火氣가 많으므로 아예 뱃속에서 태아의 머리를 퍼머시켜서 출산하게 되는 것입니다. 옛부터 곱슬머리와 옹니를 상종말라고 한 것도 이런 이유에서입니다.
머리카락의 색깔과 형태로 이와 같은 구별을 하듯이 눈동자도 다양한 색으로 구분이 됩니다. 청색인 민족은 厥陰之氣가 강하므로 백인 중에서도 눈동자가 파란 사람은 다른 인종보다 거만합니다. 한편 흑진주와 같이 까맣고 윤택한 여자는 조심성있고 차분하고 정숙합니다. 눈이 청색이면 厥陰에 해당하므로 권력욕, 자존심, 지식욕이 많고 틀림없이 거만하겠지요. 이에 비해 눈동자가 검은 사람은 겁이 많아 太陽寒水가 발달되어 있습니다.
太陽寒水가 발달되었다 해서 그 사람이 방탕하거나 음탕하지만은 않습니다. 도리어 매우 조심스럽고 靜肅합니다. 그래서 옛부터 "눈동자가 검고, 눈자위가 희고 투명하며, 입술은 앵두같고, 코가 오똑하며, 머리칼이 칠흑같이 까만 여자를 골라라" 하고 이야기 했던 것이지요.
그런데 눈동자가 브라운색이면 어떨까요? 브라운은 황색과 검정의 혼합색입니다. 그러므로 브라운색이 밝으면 思考力이 풍부한데 반해 어두우면 의심이 많습니다. 또 그런 사람은 대체로 불안합니다. 개나 여우 따위의 눈을 보면 브라운 색입니다.
이렇게 머리카락이나 눈을 보는 외에도 觀相法, 손바닥을 보는 手相法, 발바닥을 보는 足相法, 잠자는 모습 등 많은 것을 진단의 수단으로 보는 것입니다. 입을 헤 벌리고 자는 사람은 보기에도 흉하지만 관상학적으로도 흉상입니다. 任脈과 督脈 사이로 氣가 계속 새어 나가니 좋을 수가 없지요.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev6-2.htm
6. 관형찰색
2. 식물관찰법
식물을 관찰하는 독특한 이론이나 방법을 옛 선인들의 혜안을 통해 터득하고자 많은 문헌 등의 자료를 참고해보니 본인의 일천한 지식에 많은 보탬이 되더군요.
인간은 어리석게도 자기중심의 사고방식에서 비롯되는 여러가지 相을 가지고 있습니다. 그 첫째는 我相이고, 둘째는 인간 자신도 동물과 마찬가지로 교미하고 새끼 낳고 생을 위한 약육강식 등에서 벗어나지 못하면서, '나는 만물의 영장인 인간이므로 다른 동물들을 지배하고 잡아먹을 능력과 권한이 있다'라고 생각하는 것이 人相입니다. 셋째는 生命相입니다. 사람들은 生命이 있는 것, 없는 것, 有情, 無情으로 나누고자 하는 이상한 버릇이 있지요. 우리 주변에는 식물을 무생물이라고 한다든가 감정이 없는 생물이라고 하는 어리석은 사람들이 의외로 많습니다. 미국에서식물 감정실험 학설을 발표한 것이나 클래식 음악을 틀어주면 열매가 알차고 많이 맺힌다는 등의 예를 들지 않더라도 여러분은 식물에 감정이 없다고 말하지 않겠지요?
老子의 "道德經(노자의 저서. 노자는 주왕조시대에 큰 덕을 지닌 숨은 군자였다 그러나 그의 생애는 어떤 임금시대에 살았었는지 아직도 확실하지 않다. 사기에 의하면 노자는 초나라의 고현 여향곡인리의 사람이다. 성은 이요, 이름은 이이고, 자는 백양이고, 시호를 담이라 받았다고 한다)"에 보면 "전쟁이 지나간 자리에는 가시나무만 무성하다"고 했는데, 陽明燥金의 투기가 왕성했던 전쟁의 영향을 받았기 때문이지요. 이건 무슨 의미를 담고 있겠습니까? 지금 이 자리에서 일으키는 한 생각의 파장이 수억광년 떨어진 어느 별자리에 영향을 미칠지도 모릅니다. 하물며 靈性을 가진 식물에 대해서야.... 이런 이해가 여러분의 사고속에 담겨지지 않으면 앞으로 식물을 접함에 있어서 어떠한 식물의 특성도 읽어낼 수가 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고 분리의식을 버리지 못하고 있는 사람이 거의 대부분이지요. 我相이란 너는 전라도 나는 경상도... 나! 나! 나!.... 너! 너! 너! 이런 식으로 '나' '너'로 분리하는 것입니다. 이런 분리의식과 교만은 의사들에게 특히 현저합니다. 6년 졸업하고 대학원이라도 나오면 아주 안하무인이 됩니다. 그 이면에는 나를 키워온 Ego의 망상이 꽉 들어차 있습니다. 이 我相이 많은 것을 수행을 통해서 극복한다고 하더라도 '男' '女'라는 무너뜨려야 할 性의 相이 남습니다. 이것마저도 떨쳐버려야 합니다. "넌 어째 남자가 매일 소꼽장난만 하니? 아예 불알을 떼어버려라!" 이렇게 남녀가 가진 기운을 분리시키려고 우리 인간들은 획책해 왔지요.
그러나 이것 또한 극복을 해도 사물과 인간의 분리인 人相은 남지요. 우리가 인간일까요? 혹시 흙이고 바람이고 곤충이고 선인장이지는 않을까요? 여러분 낚시 좋아하지 마세요. "저는요 잡았다가 놓아 주니까 죄가 없겠지요?" 이런 말은 50보 100보지요. 고기 주둥이를 찢어 놓고는 '살려주니 죄가 없다'고 함은 간특한 자기변명에 불과합니다. 무생물에게조차도 가해를 하면 안됩니다. 벽을 향해 공을 던져 보세요. 던지는 속도에 비례하여 되돌아 옵니다. 작은 미물 하나라도 가벼이 여기지 마세요. 소동파가 어느 禪師를 찾아가서 어떻게 공부해야 합니까? 하니 "모든 善은 받들어 봉양하고 모든 악은 짖지 말아라(衆善奉行하고 諸惡莫作하라), 네 마음을 깨끗이 하라 이것은 부처님의 가르침이다"고 하니 "그건 제가 읽은지 오랩니다"고 했어요. 이에 禪師 가라사되 "세살 먹은 어린애도 알기는 쉽지만 여든 먹은 노인도 실천하기는 힘들다네" 여러분들이 식물을 볼 때에 이제는 무심코 보지 말고 그것의 분위기와 감정을 느끼도록 하세요. 비온 뒤에 마구 신이 나서 일어나는 채소, 추우면 움츠리고, 한 여름 햇볕에는 축 쳐지고, 아침에 태양이 떠오를 때는 기분이 좋아서 반짝입니다. 인간과 다른 것이 하나도 없습니다. 이것은 동식물에도 識情이 있기 때문입니다.
우리 인간들은 형태, 형상이 같으면 다 같은 것으로 여깁니다. 옛날 복희씨는 전쟁을 할 때 독수리, 코끼리, 사자, 호랑이를 전열에 세우고 전쟁을 했다고 합니다. 그때는 금수와 인간의 구별없이 대화가 통했고, 식물과도 대화가 통했다는데 시간이 지남에 따라 어리석은 인간이 같은 형상끼리만 동류인줄 알고 자기네들끼리만 어울리게 되었던 것입니다. 인간의 탈만 뒤집어 썼지 뱀같고 여우같고 늑대같은 사람이 있는 줄을 모르고.... 옛날 사람들은 형상을 보지 않고 氣運을 보았다고 하지요. 신맛을 내는 식물은 기운이 강하고 매운 맛을 내는 식물은 陽明燥氣가 많을지도 모른다는 가설을 세울 수도 있겠지요.
식물이 동물처럼 여러 경락을 다 가진것은 아니지만 대체로 각각의 그 나름의 특수한 몇 가지는 가지고 있을 것입니다. 그 중에서도 五味子와 같이 다섯 가지 맛을 다 가진 것을 聖草라고 합니다. 그리고 신령스런 풀인 영초도 있지요. 인간만이 12經絡을 다 가지고 있듯이 식물 중에도 12經絡에 해당하는 맛을 다 가지고 있는 것은 신령스런 식물인지도 모르지요. 無害無毒하다는 쌀, 보리, 밀, 인삼 등은 특별히 강한 맛이 없습니다. 그러나 강하거나 맛이 독한 식물은 한 가지 經絡에만 치우쳐 작용하므로 그 맛이 强毒한 것입니다.
여러분은 이러한 식물의 편벽된 성품을 읽을 줄 아는 觀을 얻어야 됩니다. 옛날 의학자들은 식물의 맛과 성품과 생김새를 가지고 여러가지 추리를 해서 치병의 작용과 방법을 기술해 놓았는데 지금 우리는 그 추리를 배우려하지 않고 기술된 것만을 그저외우기만 하고 있습니다. 건강한 동양의학자라면, "本草綱目"에 없는 국내에 처음 수입되어온 약초라 할지라도 그 성분을 알아낼 수 있어야 하며 入經의 藥理學的 측면 역시 추리할 수 있어야 된다고 주장하는 바입니다. 직접 맛을 본다거나 그 식물의 성품을 접촉할 수 있는 체험의식이 있어야 됩니다. 학계에서 거의 덮어두고 지나치다시피하는 五運六氣라든가 入經의 문제는 단순한 지식 암기식의 학문적 태도로는 영원히 풀리지 않는다고 저는 주장합니다.
식물도 性情이 있다고 하는 전제하에서 광물이 가지고 있는 감정까지도 마찬가지입니다. 일례로 陽起石을 들 수 있습니다. 말뜻 그대로 남자들 陽氣 부족한데 씁니다. 延齡固本丹이나 十全大補湯에 六味를 合方하고, 五子와 肉從蓉, 淫羊藿도 넣고, 이 陽起石을 조금 넣습니다. 법제의 방법은 불에 이 陽起石을 달구었다가 식초에 담가 삭히는 것입니다. 그런데 이 돌가루가 어떻게 인간의 양기를 돋구워 주느냐 하는 것이지요. 朱砂(심장 안정제로 씀)도 마찬가지입니다. 朱砂는 不眠症, 癎疾, 驚氣, 嘔吐, 眼疾 등 하다 못해 귀신을 쫓는 데까지 씁니다. 옛날 할머니들은 어린애가 태어나면 鏡面朱砂를 어린애 입술에다 조금 묻혀주는 지혜를 지니고 있었습니다. 그리하면 藥性이 入經이 되어서 아이가 경기를 안합니다. 이런 광물질인 朱砂가 어떻게 사람의 마음을 진정시켜 주겠습니까? 이렇게 잘 생각해보면 동물이나 식물, 광물질까지도 그것들 나름의 어떤 성품이 있음을 알 수가 있습니다.
옛날 어느 선사가 도를 깨닫고 보니, 식물에겐 가만히 있을 수밖에 없는 괴로움이 있고, 동물은 動하는 괴로움이 있음을 알 수 있더라고 한 이야기가 있습니다. 식물은 動하고 싶어하고 동물들은 靜하고 싶어 합니다. 動은 靜으로부터 양식을 얻고 靜은 動으로부터 양식을 흡수합니다. 즉 식물은 동물로부터 에너지를 얻고, 동물은 식물로 부터 에너지를 얻게 되지요. 어떤 도인은 "식물이 하나 생겨나면 그것에 상응하는 동물이 하나 반드시 생겨난다"고 했습니다. 이건 우주의 조화지요.
五運六氣冊을 보면, "하느님은 실수하는 법이 없어서 병이 나게 되면 그 병을 낫게 해주는 약초도 만들어 준다"라는 말도 있습니다. 그러므로 '어떤 것은 남고, 어떤 것은 모자라다'라고 여기는 것은 우리 인간의 생각일 뿐이지요. 만물의 이러한 상호보완적인 관계가 곧 陰陽인 것입니다.
식물과 동물은 상호보완적이므로 동물은 식물을 먹어야 마음의 평정을 얻게 됩니다 그런데 지금 우리 인간들은 돼지고기, 쇠고기, 닭, 오리, 뱀, 아롱사태, 제비추리, 심지어 지렁이까지 먹습니다. 동물이 동물을 먹어대니까 평정을 잃고 躁動하게 되어 요즈음과 같은 불행한 세태가 되어가는 겁니다. 무조건 살생을 하지 말라, 肉類를 먹지 말아라 하는 얘기는 아닙니다. 동식물의 상호보완적인 차원에 대한 이야기지요. 동물계에도 人系?畜生系가 있듯이 식물도 여러 성품을 두루 다 지닌 靈草가 있을 것이고 附子나 大黃처럼 편벽되고 독한 성품을 지닌 것도 있을 것입니다.
"方藥合編"에 나온 附子를 보면 맨 끝에 "인삼과 숙지황은 治世를 다스리는 어진 宰相이요. 부자와 대황은 亂世를 다스리는 어진 장군이다(人蔘, 熟地治世之良相, 附子大黃亂世之良將)"라는 말은 시절이 어지럽고 사람이 독해지면 그만큼 약도 독한 것을 써야 되고 사람들 인심이 유순하고 편안할 때에는 인삼, 숙지황같은 약이 좋다는 것이지요.
열이 38～39도 되는 데도 환자의 컴퓨터 四柱八字의 해석에 附子가 맞게 되어 있다고 附子를 넣어주는 한심한 한의사도 많습니다. 大黃을 써야 되는데 附子를 쓴다면 환자를 수도 없이 죽이게 됩니다. 병을 잘못 다스리는 것은 살인보다 더한 것이라는 말이 있습니다.
도심지 한복판에 난데없는 개구리 떼가 도로를 메운다거나 제철도 아닌데 메뚜기나 하루살이 떼가 어느 지역의 하늘 전체를 메웠다는 뉴스를 들어보셨을 겁니다. 이런 현상을 무심코 넘기는 사람은 五運六氣 학자가 아니지요. 五運六氣 학자들은 어떤 기운이 盛하면 어떤 현상이 일어날 것이라는 사실을 알 뿐 아니라, 어떤 곤충이 興하면 어떤 邪氣가 많이 작용할 것인가를 예측할 수 있습니다. 그래서 이러한 공부를 "六經"'五運六氣編 氣交變大論'에서 이르기를,
"황제가 이르길 '가르칠 가치가 있는 자인데도 가르치지 않음은 하늘의 도리를 잃는 것이고, 가르칠 가치가 없는 자에게 가르치려고 하는 것은 하늘의 至寶를 함부로 누설시키는 것이다'라고 들었다. 그러나 짐은 참으로 부덕하여 천도의 蘊奧를 받을 만큼의 자격이 없는 것 같소. 원컨대 하늘의 至寶를 한없이 지니게 하여 영구히 이를 전하게 합시다. 짐은 그 가르침에 따라서 바른 정치를 행할 생각이오"
帝曰 余聞得基人不敎是謂失道傳非基人慢泄天寶余誠德未足以受至道 然而 衆子哀基不終 願夫子保于無窮流于無極余司基事則而行之奈何
이러한 오운육기는 그 영향을 미치지 않는 데가 없습니다. 농사, 정치, 문화, 거래, 인간의 吉凶禍福에 이르기까지 그 영향을 미치지 않는데가 없습니다. 이처럼 중요한 至寶이므로 周易學者나 運氣학자들은 아는 공부 3년 했으면 모르는 공부 7년 하라고 합니다. 바로 입닫는(누설치 않는) 공부를 하라는 거지요. 여러분들 六經 공부 좀 했다고 친구나 후배 만나서 경솔히 지껄이지 마십시오. 좀 알아도 모른 척하고, 內經의 깊은 의미를 확대해석할 수 있을 때 비로소 입을 열 수 있음을 명심하시기 바랍니다. 오운육기는 배우는 자세가 중요합니다. 마음을 엄숙히 하고 齋戒를 해서 공부를 해야지 어린애 장난하듯 가벼이 여겨서는 안됩니다.
黃帝같이 위대한 분도 岐伯에게 머리를 숙여 가면서, "짐이 참으로 부덕해서....그 가르침을 따라 정치를 행할 생각이다"라고 겸손히 말하는 이 모습을 보십시오. "黃帝內經"의 뜻은 하나하나가 다 나중에 黃帝가 될 기질을 길러주는 것이 올시다. 오직 나만을 생각하지 말고, 비교나 분리의식 때문에 고통받고 있는 다른 나라의 고통도 불쌍하게 생각해 줄 정도로 덕이 넓어야 됩니다. 그러기 위해서 더 많이 듣고 더 많이 배워서, 전세계 인류를 위해 봉사할 수 있도록 해야되겠지요.
지금 여러분들은 어마어마한 학술세계에 들어와 있습니다. 그러니 조그만 감정의 부스러기나 질투, 시기 따위에 사로잡히지 말고 마음을 크게 쓰세요. 그리고 자기 스스로 열심히 하지 않으면 안됩니다. 이 지극한 보물은 한꺼번에 다 볼 수 있는 것이 아닙니다. 어느 단계에 이르면 가리워지고, 또 어느 단계에 이르면 가리워지게 됩니다. 그 이유는 禪問答을 가려 놓은 것과 동일합니다. 왜 가려놓았을까요? 그것은 스스로 밀고 들어오지 않으면 소용이 없기 때문입니다. 여러분, 몇 가지 외운 지식만으로 이 우주의 움직임을 이해할 수 있으리라고 생각한다면 그것은 엄청난 착각입니다.
黃帝는 六經을 일컬어 "정열하게 수리를 갖추고 簡明하여 빠진 곳이 없으며 영원히 어긋남 없는 진리"라 했고, 老子도 "하늘의 그물은 성긴 것같으나 빠져나갈 구멍이 없다(有條理簡而不?久而不絶易用難忘爲之綱紀....)"고 했습니다. 六經을 분류하고 오운육기를 결합시켜 보면 빠져나갈 것이 없습니다. 제가 여러분들에게 과제물을 부여하고, 이것 저것 조사를 해오라고 하는 이유는 몇 가지 이론만 외우면 될 것이 아니냐는 여러분들의 안일한 생각을 없애기 위한 노력인 것입니다. 그런데도 여러분들은 "왜 이렇게 괴롭히지? 요점만 빨리 끝내면 좋을텐데...." 이런 생각들을 하고 있지요. 그런 머리 속엔 이렇게 심원한 학문이 들어갈 자리가 없습니다. 지난 겨울 방학때는 이 오운육기 강의를 하면서 너무 힘이 들었습니다. 오운육기 이야기만 나오면 졸더군요. 다시 말씀드리지요. 오운육기란 위로는 天文을 알고 아래로는 地理를 알고 가운데로는 人事를 아는 공부입니다.
六經공부를 하고 나면 별(星)도 볼 줄 알아야 합니다. 內經 '五運六氣編 氣交變大論'에 나온 것을 참고해 봅시다.
"運星이 常軌를 타고 바르게 운행하고, 때때로 常軌를 조금 이탈하여도 약간일때는 이것을 하늘이 天下萬民의 행동을 보고 계신다라고 말하고, 運星이 常軌에서 빗나갔다가 빨리 원래대로 돌아오고 彎曲하여 운행할 때는 이것을 하늘이 治世의 잘못을 보고 계신다하고 말하고, 運星이 常軌를 타고 운행하다가 때때로 빗나가고 때로는 원래대로 돌아오는 것을 되풀이하고 있을때에는 이것을 하늘이 治世의 잘못에 대하여 災禍를 줄 것인가, 선정에 대하여 칭찬을 할 것인가를 생각하고 있는 것이다. 하늘이 下界의 선정과 악정을 보시고 덕이 있는 자에게는 복을 주고 잘못이 있는 자에게는 죄를 주려고 하고 있다"
帝曰 基行之徐疾逆順何如 岐伯曰 以道留久逆守而少是謂省下 以道而去去而 速來曲而過之 是謂省遺過也 久留而環 或離或附 是謂議災與基德也 應近則少 應遠則大 芒而大倍常之一基化甚大常之二基省卽也 少常之一基化 ?少常之二是 謂臨視省下之過與基德也 德者福之 過者伐之
이와 같이 岐伯같은 분은 혜성이나 별을 약간 唯心的으로 해석을 하였습니다. 여러분들은 밤하늘의 별이 평소와 다른 광선을 쏘듯이 날카롭게 나타내기 시작하면 '지구상의 풍조가 어떻게 변할 것인가'하고 생각해야 합니다. '그런 웃기는 소리 하지도 마세요! 수억 광년전의 광선이 지금에야 도달하는 것인데 그것으로 무얼 생각했단 말이예요? 어쩌면 그렇게 비과학적인 말씀을 하십니까'하고 반문할 지도 모르겠군요. 그런데 왜 하필 그런 색깔이 나타나고 또 우리 눈에 그런 광선이 들어올까요?
인간의 역사를 보면 처음에는 土器時代였지요. 그 다음은 鐵器時代 지금은 火器時代 앞으로는 水器時代가 올지도 모르는 상황이라고 합니다. 木火土金水로(相生으로) 시대가 흐르지 않고, 木克土, 金克木, 火克金....이렇게 相克으로 돌아가므로 고통이 수반된다고 합니다. 옛사람들이 하늘과 별의 운행을 대수로이 여기지 않았던 점이나 심한 가뭄이나 홍수때에 임금들이 "짐의 덕이 부족한 탓이로다"고 한 것은 인심이 자연에 영향을 끼치고, 자연이 인심에 영향을 미침을 알고 있었기 때문입니다. 인심과 자연은 둘이 아니고 하나입니다. 갑자기 날씨가 추워지면 사람이 움추려 들고, 문명의 발전에 따라 생태계나 지구의 구조 자체에 큰 변화가 오는 것도 인심과 자연이 둘이 아님을 쉽게 이해할 수 있는 예입니다. 이러한 기본적인 사상이 수용되지 않은 배울 자격이 없는 사람들이 들으면 머리가 깨지듯 아플 뿐인 것입니다.
하늘에서 일어나는 현상들, 인간의 여러 감정들, 어떤 동물과 식물, 어떤 색과 맛이 갑자기 盛하고 興함은 그럴만한 이유가 근본적으로 있다는 것입니다. 게가 바다에서 살지 못하고 산으로 기어올라 가서 산다거나, 까치가 나무위에다 집을 짓지 않고 방송국 철탑같은 데다가 20--30개의 집을 짓고 산다면 무슨 징조가 있는 것일까요? 주역학자들은 대상을 가지고 풀어냅니다만 여기에도 과학적인 근거가 있습니다. 우리는 쉽게 느끼지 못하지만 지렁이가 더 잘 아는 것도 많습니다. 바깥기운이 살벌하고 건조한데 지렁이가 밖으로 나오겠어요? 모든 동물들은 豫知能力이 있는데 우리 인간은 그것을 잃어버리고 말았지요. 항해하는 배속의 쥐들은 폭풍우가 오기 훨씬 전부터 이리저리 날뛴다고 합니다. 이것은 무형의 기운이 움직임을 포착할 수 있는 능력이 있기 때문입니다.
五運六氣란 참으로 간단한 학문이면서 아주 넓게 모든 것을 다 포괄하고 있음을 안다면 여러분은 시간을 소홀히 하여 안이하게 보낼 수 없을 것입니다. 제가 아는 3% 의 0.3% 도 아직 강의를 하지 않았는데 여러분들의 배우고자 하는 의욕이 저를 고무시켜 저 역시 의욕적으로 강의할 수 있도록 해 주시기 바랍니다. 딴은 여기와서 강의를 들은 후 아무것도 모른다고 해도 한방이 훌륭한 것임을 느끼기만 한다면 제 강좌를 들은 소기의 목적은 이룬 것입니다.
만일 여러분들이 내일 죽는다고 하면 오늘 진리공부를 하지 않고는 못배길 것입니다. 오늘 무엇을 해야 할 것인가를 생각지 않는 사람은 죽은 사람이나 다름이 없습니다.
"정밀하고 명백한 이론은 대성인이 하는 업으로 천지의 공리를 명백하게 말하고 영구히 변하지 않는 한없는 이치를 궁구하여 진리에 통하여 있는 것이다"
"帝曰 善所 謂精光之論大聖之業宣明大道通於無窮究於無極也"
라고 말씀하고 있습니다.
정밀하다고 하는 것은 철없는 어린애가 들어도 고개가 끄덕여지는 그런 것입니다. '내가 가까운 것을 너무 멀리 하고 있었구나'하는 것을 아는 것입니다. 옛날 어떤 사람이 도를 깨닫고 나서 어찌나 이 道를 가르쳐 주고 싶은지 설법을 하러 돌아다니는데 아무도 들어주는 사람이 없더랍니다. 할 수 없이 돌산에 들어가서 10년동안 설법을 했는데 나중에는 돌들이 고개를 끄덕끄덕하더랍니다. 도란 한낱 어린애가 듣거나 돌일지라도 고개를 끄덕일 수 밖에 없는 단순한 것이지요. "內經"의 장중함에 눌리고, 권위주의와 洋方 일변도로 변해가는 사이비, 주체성없는 학문관, 중공것이나 도용해서 끼어붙이려는 박쥐같은 학문 풍토, 입이있어도 陰陽觀 하나 제대로 이야기하지 못하는 벙어리같은 강의로 인해 여러분의 두뇌는 나날이 썩어가고 있습니다.
저는 대학졸업 후 13년 동안 한 일이 별로 없기 때문에 큰소리칠 자격이 없을지 모릅니다. 그렇지만 최루탄 앞에서 한의학의 발전을 위해 몸부림치는 여러분들에게 선구자적인 학문관, 진리관을 넣어 줌으로써 우리 한의학계 뿐만 아니라 사회 전체를 진리를 추구하는 아름다운 모습으로 변화시키는데 작은 힘이나마 도움이 되지 않을까 하는 희망을 갖고 이 강의를 하고 있습니다. 黃帝도 의사가 아닌 왕이었지만 의술을 통하지 않고는 국민을 제도할 수 없다는 사실을 깨달았던 것입니다. 여러분! 의사로서, 조그마한 기술자로서 어떻게 커볼까하는 생각보다는 큰뜻을 가지도록 하십시오. 천지의 공통된 이론은 공리를 명백하게 하고 영구히 변하지 않는 한없는 이치를 궁구하여 진리에 통하여 있는 것이라고 했습니다. 천문지리에 통한 자는 인체에 있어서도 그것을 이용할 수가 있습니다.
올해의 운세는 어떤 기운이 강하기 때문에 어떤 사람이 조심을 해야겠군! 1985년 乙丑年은 뚱뚱하고 열이 있는 사람이 조심을 했어야 했군! 그러니까 그런 사람을 위한 약으로 어떠어떠한 것을 많이 준비해 두어야 했었군 하는 것을 예지해야 합니다. "올해는 어떤 약초를 많이 준비해야 한다"라는 얘기 쯤은 할 수 있는 동양 의학자여야 합니다. 먼 옛날의 大理論을 잘 아는 자는 현재에 있어서도 그것을 이용할 수 있고, 무형의 움직임을 잘 아는 자는 유형의 상태에도 통할 수 있습니다. 五運六氣의 영향을 잘 아는 자는 반드시 천지의 움직임에 응하여 자기를 순응시켜 장수할 수가 있지요.
"선생(岐伯)이 아니면 세상이 넓다한들 누가 이 大道를 말할 수 있을 것인가! 길조를 골라서 '氣交篇'이라 이름짓고, 이것을 매일 아침 암송하고 싶소. 제계하여 몸을 맑게 한 자가 아니면 결코 보잘것없는 무리에게는 전하지 않을 걸세"라고 五運六氣의 氣交變大論은 끝을 맺고 있습니다.
제가 舍岩針法을 강의한다고 소문이 나니까 무면허침구사도 그리고 미국 L.A에서도 강의를 해달라고 요청을 해왔습니다. 짧은 시간 투자해서 돈벌어 먹을 길이 없나 하는 얄팍한 생각에서, 또는 이민 가는데 鍼術을 배워가면 좋다는 말을 듣고 침술학원에 가봐도 별로 신통해 보이지 않으니까 그러는 거지요. 그러나 적어도 대학 6년 다니면서 고민도 해보고, 실망도 해보고, 흥분도 해본 사람들 즉, 한방에 엄청난 大理論이 있음을 신뢰하고 수긍하는 여러분들에게 강의를 해야 한다고 느꼈기 때문에 제 강의는 계속되고 있는 것입니다. 제가 하는 이 강의는 정말 들어보기 힘든 것입니다.
절대 가벼이 여기지 마시고 부디 열심히 공부해 주시기 바랍니다. '레이더스'라는 영화를 보면, 멀고 먼 수많은 난관을 헤치고 어떤 구슬을 얻습니다. 그래 그것을 아이들에게 나눠 주었더니 가지고 놀다가 아이들은 잃어버리고 맙니다. 여러분도 이와같이 되지 않도록 하십시오. 쉽게 얻었기 때문에 아이들은 그 구슬속에 담겨진 항해와 거친 풍파, 어려운 난관의 의미를 모릅니다.
이제 이 강의를 마치고 '五運六氣編' 한번 펼쳐 보세요. 여러분이 미처 느끼지 못했던 친밀감이 확 다가올 것입니다. '厥陰, 少陰, 太陰, 少陽, 陽明, 太陽이 먼 꿈나라의 이야기가 아니라 바로 내 속에 흐르고 있구나'하는 것을 느끼실 겁니다. 예를 들어서 "厥陰의 해에는 시고 짠 것으로 치료를 해라"라고 씌어 있다면, '왜일까?'하고 생각을 하게 되고, 黃帝內經의 五運六氣가 모든 법을 다 설해 놓은 것이 아니라 그것이 일어나는 동기만을 이야기 해 놓았으므로 여러분들의 눈을 넓히는 도구가 되는 것입니다. 그렇게 여러분들이 한방이론에 친밀성 친화성을 가지고 공부를 하다보면 이 자리에 모인 여러분들 중에서도 도인이 태어나게 되는 것입니다.
성품따라 맡겨두고 道를 합치면
일 없는 듯 번뇌가 끊기고
마음 두고 분별내어 참뜻과 어긋나면
흐리멍텅 가라앉아 좋지 않으리라.
任性合道
逍遙絶惱
繫念乖眞
昏沈不好
식물과 동물의 상호보완작용이란 靜과 動, 陰과 陽의 상대적인 의미와 서로 양분을 취하는 작용, 상호호흡작용 등의 생명활동이라고 했습니다. 다음부터는 식물과 동물을 보는 방법을 알아보도록 하겠습니다. 인간은 위를 머리부분이라 하지만 식물은 땅밑에서 자라는 부분을 머리라고 합니다. 서로 반대지요. 식물은 地氣를 먹고, 동물은 天氣를 먹습니다. 식물은 윗 부분에 꽃이 피어서 암수가 구별되지만, 동물은 아래쪽에 있는 성기로 암수가 구별됩니다.
동물은 上이 天이 되고 식물은 上이 地가 되며, 동물은 下가 地가 되고, 식물은 下가 天이 됩니다. 인간이 섭취하는 것은 天氣地味인데, 식물이 섭취하는 것은 地氣天味가 됩니다. 그러므로 서로 생명을 보충시키는 작용을 합니다. 다만 기능상의 위치만 전도되어 있으므로 인간처럼 식물을 보되 위치만 바꾸어서 이해하면 쉽습니다.
"창조주는 절대 실수가 없다"고 오운육기에 나와 있습니다. 그렇습니다. 창조주에게 실수란 있을 수 없습니다. 우리는 흔히 '창조주가 왜 실수를 해서 나를 이렇게 만들었을까? 왜 저런 독한 식물을 만들고 도둑놈, 창녀를 만들었을까?'하고 생각을 하지만 창조주의 일은 절대 실수가 없을 뿐 아니라 균형에서 조금도 어긋나지 않습니다. 다만 인간이 스스로 일부분만을 보고는 균형이 깨졌다고 착각하는 것이지요.
그런데 우주만물을 결정하는 주인이 바로 우리 인간입니다. 기실 식물을 만들어 내는 것도 우리, 동물을 만들어내는 것도 우리요, 표독한 사람을 만들어내는 것도 곧 우리입니다. 그러므로 이 우주만물에 일어나는 일체의 현상은 나와 그 관계를 끊을래야 끊을 수가 없습니다. 진리를 깨닫지 못한 사람들만이 분리의식을 가지고 저건 더러운 놈, 저건 어리석은 놈, 저건 못된 놈이라며 손가락질을 합니다. 그러나 여러분 그것들이 곧 나의 분신임을 알아야 됩니다.
철이 많이 나는 나라와 물이 많이 나는 나라와 돌이 많은 나라에는 각각 그 자연과 연관지어진 동식물이 살지요. 이것을 일일이 이해하기에는 어려움이 있으므로 크게 六經으로 나누어서 생각해 볼 수 있습니다.
桂枝같은 가지는 사람의 팔 다리에 쓰고, 식물의 씨는 사람의 씨(여자의 자궁, 남자의 생식기)에 쓰입니다. 인간의 기운을 上氣시킨다거나 거들어 올리고 싶을 때는 뿌리가 깊이 박힌 것을 써야 됩니다. 물론 다 그런 것은 아니나 80% 이상은 맞습니다. 대체로 뿌리가 박혀 있는 기운이 강한 것일수록 사람에게 補氣시키는 작용과 上氣시키는 기운이 강한 것입니다.
그러나 當歸는 이와 다릅니다. 머리부분과 몸통부분 그리고 뿌리부분의 작용이 그림과 같이 다릅니다. 앞의 이론대로라면, 尾를 많이 쓰면 上氣시켜 피를 위로 올려 줄 것이고 頭는 破血作用이 있어야 할텐데 그렇지가 않거든요. 그 이유는, 當歸뿌리가 깊이 박히지 않기 때문입니다. 어떤 뿌리이든지 뿌리의 중간부분은 끝부분보다 힘이 약합니다. 인삼도 끝부분쪽이 맛이 강합니다. 그것은 몸통보다 뿌리 끝부분이 뚫고 들어가는 성질이 강하기 때문입니다. 그래서 當歸뿌리는 補血을 시키는 것이 아니라 瘀血을 풀어 주는데 쓰입니다.
여러분들이 어떤 식물을 보았을 때, 지표면을 기준으로 윗쪽이 발달된 것과 아래쪽이 발달된 것 또는 상하가 고르게 발달된 것이 있음을 발견할 수 있을 것입니다. 예를 들어, 버섯과 같이 지표 윗부분이 발달된 것이 있다고 합시다. 이런 것은 뿌리가 거의 없지요. 이것을 먹었을 때 독이 있는 버섯이라면 어떤 현상이 일어날까요? 上氣가 되거나 두통이 일어나지는 않지요. 설사가 심해서 창자까지 빠져 내려서 죽습니다. 버섯도 위와 땅속의 부분이 균형이 잡힌것은 대체로 몸에 해가 되지 않습니다. 그러므로 처음보는 식물일지라도 天과 地, 즉 上下가 균등하게 이루어진 것은 위험하지 않으나 한 쪽이 치우쳐 발달한 것은 독성이 있습니다.
바다에서 물고기를 잡았는데 머리는 조그맣고 몸통이 큰 복어를 잡았다고 합시다. 이건 보나마나 위험한 거지요. 독중에서도 陰毒(몸체가 크므로)이 많습니다. 그래서 이것을 요리할 때는 기를 위로 끌어 올려주는 조미료 등을 첨가해야 됩니다. 색으로도 알 수가 있지요. 버섯이나 물고기의 색이 진하면 진할수록, 화려하면 화려할수록 독이 많습니다. 화장을 진하게 하는 여자일수록 독한 경우가 많습니다. 색깔이 진하다는 것은 어느 한 생각에 대한 집착이 강하기 때문입니다. 버섯이 색이 진하고 예쁘면 독이 있다는 식물학 지식은 누구나 어렴풋이 알고 있지만 陰陽觀에 입각해서 地表를 중심으로 상하의 균형을 보는 지극히 簡明한 식물관찰법을 일러준 사람은 없었을 겁니다.
비법으로 전해내려오는 이런 이야기 한 마디를 듣기 위해 저는 엄청난 시간을 고생하였습니다. 그런데 버섯을 식용으로 할 때 여자보다는 남자에게 좋습니다.
그러나 많이 먹게 되면 陽氣가 떨어집니다. 그것은 버섯이 陰氣가 강한 식물이기 때문이지요. 그래서 버섯은 陰地에서 자랍니다. 한 식물의 성품이 스스로 자랄 수 있는 땅을 결정하기도 하고, 땅이 그 식물의 성품을 결정하기도 하는 것입니다.
이제는 지표 윗쪽 부분이 발달된 것을 보면 '아하! 이놈은 음지에서 자랐겠구나'하는 것을 금방 알 수 있겠지요. 지표 윗부분보다 아랫부분이 많이 발달된 것은 陽的이므로 습지에서는 잘 자라지 못합니다.
牛黃淸心元에 쓰는 大豆黃卷(콩나물)은 뿌리 부분이 발달되어 있으므로 어떤 성품을 가졌을까요? 우리 몸에 들어와서는 윗쪽으로 작용을 합니다. 陽的이기 때문이지요. 그런데 콩나물과 복어를 함께 써서 요리를 한다면 어떻겠습니까? 멋진 콤비플레이가 되겠지요. 더우기 콩나물의 陰的 부분인 대가리를 떼내고 요리를 하면 더 좋겠지요.
요리 전문가들이 영양가 운운하면서 콩나물 대가리를 떼는 것과는 전혀 다른 차원이지요. 한방에서는 이렇게 영양가 외에도 氣의 升?降?浮?沈과 味의 厚薄 등을 보는 것입니다. 콩나물 대가리를 떼내면 陽的인 부분만 남기 때문에 뱀장어나 복어와 같이 陰毒한 것과 같이 먹는다면 좋습니다. 그러나 콩나물 몸통만 계속해서 먹는다면 어리어리하게 두통이 오고, 더 계속해서 먹으면 氣의 상승이 과해서 몸이 붕붕 뜨려고 할 겁니다. 특히 升麻와 섞어 먹는다면 비행술 연습이라도 할 수 있을 것입니다.
氣의 升?降?浮?沈에 대한, 허준 선생님의 우화를 하나 더 소개해 드리겠습니다.
허준 선생이, 감나무 잎이 하나 둘 떨어지는 가을날 어느 바둑고수인 노인과 바둑 삼매경에 들었습니다. 감나무 아래에 자리를 펴고 바둑을 두는 정취에 한껏 젖어 있는데 제자가 허겁지겁 달려와서는 긴급환자가 대기중이라고 허둥댔습니다. "체해서 뱃속이 꽉 막힌 환자인데 어서 손을 좀 쓰셔야지요" 하니까, "針으로 四關을 틔워주든지 네가 알아서 응급처치를 해라"하면서 거들떠 보지도 않았습니다. "아니? 당대의 명의로 추앙받는 자가 이럴수가!...." 제자는 하는 수 없이 四關穴에 침을 놓고 방법을 다했으나 듣지를 않았습니다.
체한 것에는 두 가지 형태가 있습니다. 하나는 위로 토하고 아래로 설사를 하는 上吐下瀉 즉 ?亂이고, 또 하나는 토하지도 사하지도 않는 氣不升降, 즉 기가 올라가지도 내려가지도 않는 關格이지요. 전자는 좀 견딜만 하고, 같은 '곽'자 돌림인 藿香이 좋은 치료제로 쓰이는데 후자는 자칫하면 죽기 쉬운 급성입니다.
이 환자의 경우가 바로 關格이었던 것입니다. 제자의 재촉에 마지못해 일어난 허준선생은 바로 옆에 떨어져 있던 감나무 잎을 주섬주섬 모으더니 "이걸 좀 달여 먹이도록 하라"고 하는 것이었어요. 어이 없는 일이지요. 감나무 잎에는 떫은 성분(澁味)이 들어 있으므로 체한 것이 더 악화되겠지요.
제자는 이해가 되지 않았습니다. "이건 미친 짓이야! 무당이나 하는.... 또 평소에는, 체한 데에 감나무를 쓰지 말라고 그렇게 강조를 하시더니...." 의아해 하면서 달여 먹였는데, 환자가 거짓말처럼 낫는 것이었어요.
"이럴수가...." 제자는 허준선생의 경지를 더욱 이해할 수 없었습니다. 모르면 물어봐야지요. 그러자 "체했을 때, 감나무에 매달린 잎을 쓰지 말라고 했지 내가 언제 땅에 떨어진 잎을 쓰지 말라고 하더냐?"하고 반문하는 것이었습니다.
그렇습니다. 이슬도 아침이슬과 저녁이슬이 다르듯이 같은 감나무의 잎이라도 매달려 있는 것과 떨어진 것은 다르지요. 떨어진 감나무 잎에는 降하는 (떨어진 잎이므로) 기운이 있습니다. 바로 이것을 이용했던 것입니다.
여러분! 혹시라도 이걸 외워서 ?亂이나 關格에 떨어진 감나무 잎을 쓸 생각은 마십시오. 이것은 비유로 쓰인 우화일 뿐입니다. 같은 약이라고 해도 때와 장소에 따라 변하는 氣의 흐름을 잘 읽어야 한다는 좋은 본보기이지요.
少陽之氣란 太陽의 비추임이요, 어미 닭이 알을 품는 따스함이요, 친구간이나 부모자식간에 충고를 하거나 회초리를 드는 것입니다. 계란 노른자를 많이 먹으면 膽汁분비를 촉진시켜서 담즙을 낭비시키므로 少陽之氣가 부족하게 됩니다. 少陽之氣가 과하면 곧잘 주먹을 휘두르는 폭력형 과격형의 성격이 되지만 少陽之氣가 부족하면 겁이 많고 공격적이지 못합니다. 계란 노른자를 많이 먹으면 洋方에서는 담즙이 낭비되어 고갈되므로 단백질을 소화시키기 어렵다고 말을 하지만 우리 한방에서는 뱃속에 회충이 생긴다고 말합니다.
胎敎法에 약 108가지가 있는데, 그 내용을 몇 가지만 살펴봅시다. 계란을 많이 먹으면 태아에게 회충이 생기고, 게를 많이 먹으면 게처럼 아이가 옆으로 나오려 하므로 橫産(태아가 팔부터 나옴)을 하기 쉽고, 문어나 오징어와 같이 머리털이 없거나 비늘없는 고기를 먹으면 어린애가 대머리가 된다고 합니다. 이건 사실입니다. 결코 미신을 합리적으로 이야기하려는 것이 아닙니다. 동식물을 먹으면 그것이 가진 특수한 그 나름의 氣의 작용으로 인하여 우리 체내의 어느 經絡이 발달하게 되므로 그 영향이 우리에게 미치게 되는 것입니다.
콩나물의 몸통과 뿌리를 牛黃淸心元에 넣는 이유는 결과적으로 藥性을 上焦에 작용시키고자 함이지요. 이 외에도 牛黃淸心元에는 山藥, 甘草, 人蔘, 蒲黃, 神?, 犀角 등 많이 들어갑니다. 서각은 물소뿔인데 備穴, ?血, 즉 코피나는데 쓰지요. 물소뿔은 밤에 달이 간직하고 있는 月精을 빨아들이므로 그믐밤에 보면 후광같은 것이 드리워진다고 합니다. 달의 精을 모으는 또 다른 방법은, 경주에서 나는 옥돌같은 것에 홈을 파가지고 달빛 아래에 두면 그 홈에 물이 고인다고 합니다. 이것이 바로 月精水인데 火氣가 많고 성질이 급하고 고약한 사람이 많이 먹으면 성격교정은 물론 신선이 된다고 합니다.
"方藥合編"下統에 犀角地黃湯(下統 60편)이 있는데 "治?血不止及上焦有瘀血便黑 즉 멎지 않는 ?血(코피)과 上焦에 瘀血이 있어서 대변이 검게 되는 것을 다스린다"고 되어 있습니다. 여러분이 미신으로 여기는 한약방의 합리성을 몇 가지 예로써 증명해 보겠습니다.
부뚜막의 흙을 약으로 씁니다. 伏龍肝이라 하지요. 伏龍肝을 빨갛게 달군 다음 냉수에다 탁 부으면 치지직 소리가 나겠지요. 이 물을 약으로 복용하는데 어떤 경우에 쓸까요?
대들보 위에 쌓인 먼지를 樑上塵이라 하는데 이것도 약으로 씁니다. 催吐劑로 쓰이는 樑上塵은 콧 속으로 불어 넣는데 이것은 오래된 것일수록 좋습니다.
수십년 묵은 古書를 뒤적거리다 보면 연거푸 재채기가 나고, 눈물이 나고, 멍멍해지는 수가 있지요. 이것도 樑上塵과 같은 기운의 작용입니다. 사마귀는 율무나 뜸을 뜨거나 면도칼로 잘라 치료합니다.
또 제일 먼저 생겨난 사마귀에 뜸을 뜨면 나머지는 저절로 평정이 됩니다. 그런데 제 사부님께서는 아프지 않게 낫는 방법을 이렇게 이야기했습니다. "비바람이 불고 번개가 사납게 치는 날 사마귀를 번갯불에 노출시킨 뒤 '아! 뜨거'를 세 번 외치면 낫는다"고 해서 "에이, 사부님도 농담이 지나치십니다"하니 "의사인 네게 내가 거짓말을 하겠냐? 실지로 이렇게 해서 수백 명도 더 나았느니라"고 했습니다. 아마도이것은, 어떠한 少陽之氣의 전기를, 주역학적으로는 四震雷에 해당하는 어떤 기운을 이용하는 것이리라 여겨집니다. 왜냐하면 번개는 이 지상에 순식간에 엄청나게 많은 少陽之氣를 갖다 나르기 때문입니다.
牛黃淸心元에는 朱砂(水飛해서 씀)와 牛黃(소에게서 나오는 특정한 이물질, 해열제로 씀)등의 광물질류가 들어가므로 그 작용이 아래로 내려가겠지요. 腎臟의 熱을 치고 싶다면 이대로 쓰면 되겠지만, 心臟의 熱을 치고 싶다면 콩나물을 넣는 겁니다(콩나물에 열을 가해서 炒를 해서 쓰면 더 좋지요). 그러나 升麻는 너무 끌고 올라가므로 쓰지 않지요. 흔히 먹는 콩나물이 아무것도 아닌 것같지만 이렇게 위로 끌고 올라가는 것이 신기하지요. 거듭 말씀 드리자면 식물은 동물과 반대의 형태로 작용을 합니다. 동물은 식물을 통해서 地味를 얻습니다.
파의 뿌리 가까운 쪽의 흰부분을 ?白이라고 하지요. "方藥合編" 中統 13번 五積散을 보면 ?三本이라고 씌어 있습니다.
"治感傷風寒 頭身痛 四肢逆冷 胸腹作痛 嘔瀉 或傷生冷" 몸이 冷한 사람에겐 五積散, 더운 사람에겐 防風通聖散이 聖藥입니다. 또 파의 윗부분을 잘라 먹으면 下氣시키는 작용이 강하므로 변비나 소변이 안나오는 것과 經度不通에 아주 특효약입니다. 이렇게 下焦에 쓰는 瀉下劑이지요. 이건 비방입니다. 오늘 아침에 이것 하나만 듣고 가더라도 보람있는 일이 될겁니다.
한편 '?白三莖을 넣어라'는 처방이 있다고 가정할 때 이 처방은 위로 올라가게 하는 藥일까요? 아래로 내려가게 하는 藥일까요? 또 몸을 덥게 하는 약일까요? 차게 하는 약일까요? 위로 올라가게 하고, 몸을 덥게 하는 약임을 알 수 있습니다. 공기도더운 공기가 위로 올라가고, 찬 공기는 아래로 내려 오지요.
"方藥合編" 下統 136번 蟠?散을 보면 "治脾胃虛冷 心腹功刺連胸脅 膀胱少陽 腎氣作痛" 蒼朮, 甘草, 三稜, 蓬朮, 白茯?, 靑皮, 砂仁, 丁香皮, 檳?, 玄胡索, 肉桂, 乾薑으로 되어 있습니다. 여기에서 빈랑만 下氣시키는 약이고, 전반적으로 藥性이 가볍고 더운 것으로 되어 있습니다. 창출은 溫脾?濕, 三稜?蓬朮은 破積之劑에 해당하는데 주로 물을 말리는 약입니다. 玄胡索은 血中의 熱 또는 血하고 관계되는 부인들 약이고, 肉桂와 乾薑은 속부위를 데우는 약(乾薑과 良薑은 술먹고 속이 冷한 사람에겐 꼭 쓰는 藥임)입니다.
그리고 여기에다 총백일경을 넣으라고 되어 있습니다. 파의 흰 부분에서 실뿌리까지를 톡 잘라서 넣는 겁니다. 이렇게 파뿌리가 들어가는 것만 봐도 氣를 거들어 올려 승해 주는 약임을 바로 알 수가 있지요. 蟠?散은 下焦가 冷한 사람에게 쓰이는 聖스러운 약입니다. 요즈음 말로 하면 腎臟結石, 膀胱結石, 신경성 대장염, 남녀 임질 등의 성병, 여자들 冷症, 옛말로는 疝症 등으로 배가 살살 아픈 경우에 쓰는 데 마른 사람에겐 아무리 痛症이 같아도 쓸 수 없습니다.
走馬看山格으로 지나쳐가지만 총론에서 다루는 약들이 실은 대단한 것들입니다. 이젠 어떤 탕이라도 파뿌리를 넣으라고 되어 있다면 여러분들은 쉬 "몸을 덥게 하는 것 내지는 아래에 있는 것을 위로 거들어 올려주는 것이로군"하는 것을 알 수 있겠지요.
이번엔 씨의 升?降?浮?沈을 한번 살펴 볼까요. 씨에는 주로 '子'나 '仁'자를 쓰는데 사람에게 상응시켜 보면 씨는 腎臟이나 생식능력을 돕는 작용을 합니다.
"方藥合編" 卷末部分에 보면 石隱補遺方이란 제목으로 처방이 10여개 실려있는데 그중에 延齡固本丹이 있습니다.
延齡固本丹은 "治五勞七傷 諸虛百損 顔色 衰朽 形體?? 中年陽事不擧 精神短少 未至五旬 鬚髮先白 手足?? 或脚膝?疼 小腸疝氣 婦人無子 下元虛冷" 중년 이후에 陽事가 不起하여 12방향이 잘 되지 않고 정신이 短小하여 기억력이 가물거리므로 방금했던 이야길 하고 또 하는 경우에 씁니다.
六味地黃湯에 加五子(五味子, 枸杞子, 兎絲子, 覆盆子는 넣고, 蛇床子는 빠져있음) 加 歸脾湯 재료 등으로 구성된 이 延齡固本丹은 마른 체질의 사람에게 기가 막힌 약이지요.
여러분들 개업기념으로 아버지께 정력제를 선물하는 것은 정말 멋진 생각입니다만 몸이 통통하고 대머리가 벗겨지고 여름에 땀을 많이 흘리며 씩씩거리는 아버지에게 연령고본단을 선물한다면 한의대 헛보냈다고 땅을 치며 통곡하실 것입니다. 이 약은 3개월 가량 먹게 되는데 위와 같은 사람이 복용하면 먹을수록 陽氣가 더 떨어지겠지요. 이럴 때는 아쉬운대로 升麻와 콩나물을 합한 升麻大豆黃卷湯을 써 보세요. 여기에다 半夏나 南星을 넣고 二陳湯을 가미하면 멋진 정력제가 됩니다. 여기에 다른 것을 좀더 넣고 싶으면 薏苡仁 같은 ?濕之劑에 補中益氣湯이나 藿香正氣散을 加味하면 더 이상 좋을 수가 없겠지요. 아무튼 좀 마르고 신경질 적인 환자에게 좋은 延齡固本丹에 五子가 들어감은 지극히 당연한 일이 아닐 수 없습니다.
이때 이의를 제기하는 학생이 있습니다. "선생님! 蔓荊子도 씨지만 精力制로 쓸 수 없잖아요?" 그렇습니다. 蔓荊子는 쓸 수 없지요. 씨가 좀 쫀득쫀득하다거나 맛이 시고 떫거나 해야 收澁이 될텐데 만형자는 無味일 뿐 아니라 매우 가볍습니다.
中統 125번의 蔓荊子散을 찾아보세요. "治腎經有風熱 耳中熱痛出膿汁 或鳴 或聾" 蔓荊子, 赤茯?, 甘菊, 麥門冬, 前胡, 生地黃, 桑白皮, 赤芍藥, 木通, 升麻, 甘草가 들어간다고 적혀 있습니다. 그러므로 蔓荊子, 升麻, 甘菊, 白芷 등의 가벼운 약은 위로 올라가므로 머리쪽 질환에 쓰입니다. 씨라고 해서 다 下焦쪽으로 내려가는 것이 아니라 蔓荊子와 같이 升?降?浮?沈의 공식에서 어긋나는 것이 있습니다. 한방은 고지식한 안목으로 보면 결코 이해할 수 없는 것입니다. 씨앗 중에 決明子라는 것이 있지요. 밝은 明子 그대로 눈에 좋은 것인데, 草決明과 石決明 두 가지가 있습니다.
下統 108번 洗肝明目湯을 보면 "治一切風熱眼目 赤腫疼痛"에 초결명을 쓰지요. 그리고 머리를 좋게 하고 두통을 시원하게 풀어주는 것으로 蔓荊子, 甘菊 등도 들어갔지요.
下統 107번 石決明散을 보면 "治肝熱 眼赤腫 生? 或脾熱 瞼內鷄冠?肉 蟹睛疼通 螺起"에 石決明, 草決明은 君藥으로 되어 있습니다. 눈의 질환이 熱로 인해서 올까요? 冷으로 인해서 올까요? 熱로 인해서 오지요. 그러므로 石決明과 草決明은 당연히 熱을 식혀주는 약임을 알 수 있습니다. 그런데 식혀주는 약을 많이 먹으면 陽氣가 떨어지겠지요. 따라서 決明子는 씨앗임에도 불구하고 많이 먹게 되면 五子와 반대되는 작용을 하는 것입니다. "本草綱目"에도 배가 찬 사람은 決明子를 삼가라고 되어 있는데 길가 돌팔이들은 精力制라고 떠들어 댑니다.
이상과 같은 예외도 있지만 전체적으로 볼 때 식물의 뿌리부분은 동물의 머리쪽으로 작용을 하고, 가지부분은 동물의 팔 다리에 작용을 하고, 지상부분은 동물의 下焦에 작용한다는 것을 공부했습니다.
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6. 관형찰색
3.
동물의 성품은 머리와 몸의 비율, 임맥과 독맥의 상대적인 발달 정도, 입술 모양, 눈의 크기, 몸에 털이 있느냐, 깃털이 있느냐, 비늘이 있느냐, 아니면 딱딱한 껍질을 가졌느냐.... 등으로 구분할 수 있습니다. 그러면 먼저 동물을 六經的으로 분류를 해 보기로 하겠습니다.
털이 난 동물 즉 호랑이, 산돼지, 곰 등의 맹수를 毛?이라 하는데 이러한 동물들은 木에 속하고, 우리 인간과 같이 발가벗은 동물을 裸?이라 하는데 太陰濕土에 해당하겠지요. 그리고 甲殼類와 같이 딱딱한 껍질에 싸인 것은 陽明燥金에 해당되고, 비늘이 있는 생선류는 水에 속한다고 봅니다. 그래서 마른 사람에겐 바다에서 나는 해조류, 생선 등을 많이 먹도록 권해야 합니다. 비늘이 있는 물고기는 太陽寒水에 해당되고, 털이 있는 짐승(맹수)은 少陰君火에 해당됩니다. 한편 같은 火라도 少陽相火는 깃털달린 것으로서 매우 공격적인 성품을 가진 독수리나 벌 따위를 가리킵니다. 이렇게 대충 분류를 하면 다소 무리한 점도 없지 않지만 참고로 해 두시기 바랍니다. 여러분들은 이런 정도만 알아도 어떤 동물이 그 해에 크게 번성한다면 그 해는 그 동물이 생활하기 알맞도록 風?寒?暑?濕?燥?火가 적절히 구성되어 있다고 추리할 수 있을 것입니다. 즉 丙寅年은 寅申相火의 해이므로 건드리면 톡톡 쏘는 쐐기나 모기가 번성한다든지, 어떤 해에는 날파리나 메뚜기떼가 번성했다고 할 때 우리는 그 동물의 성품을 볼 줄 알아야 합니다. 가령, 메뚜기를 예로 들자면 머리 부분이 큰가 몸통이 큰가? 날개가 있는가. 눈이 발달되었는가. 입은 어떻게 발달되었는가. 심지어는 메뚜기의 맛을 보아야 할 지도 모릅니다. 그러나 비슷한 종류인데도 방아깨비처럼 순한 것이 있는가 하면 사마귀와 같이 아주 독한 것이 있으므로 참으로 예리하게 판별치 않으면 안됩니다. 그러므로 결국에는 이론보다는 직관에 의하지 않을 수 없게 되는 것이지요.
펠리칸이 번성하는 나라와 독수리가 번성하는 나라가 있다고 할 때 어느 나라가 더 평화롭겠습니까? 명태가 많이 잡히는 나라와 상어가 많이 잡히는 나라가 있다고 할 때도 어느 나라가 더 평화로울까요? 周易學者나 五運六氣學子는 이런 징조를 금새 알아차리고 그 민족성을 꿰뚫어 봅니다. 어느 동네에 가니 버섯이 많이 나더라, 어느 동네에는 선인장이 많더라....하면 이내 그 동네의 土質을 알 수가 있지요.
여러분! 이런 징조를 보는 공부가 얼마나 중요한지 모릅니다. 아버지를 보고 잘 모르겠으면 그 아들을 보고, 땅의 토질을 보고자 할 때는 그곳의 나무를 보라고 했습니다. 산지나 그 식물이 자란 때의 영양상태나 기후까지도 식물 하나만을 보고 추리해 낼 수가 있습니다. 무생물의 경우도 예외가 될 수 없습니다. 뾰족뾰족한 돌이많고 산들이 대체로 모가 난 나라의 사람들은 '잔인하거나 폭력적이겠구나'하는 것을 쉽게 알 수 있지요. 동식물은 물론 무생물까지도 서로 얽혀 유기적인 관계를 유지하고있음을 여러분은 깊이 새겨야 할 것입니다. 우리 나라 개를 보세요. 국민성과 같이 양순하기 짝이 없지요. 야채를 주로 먹는 우리 나라 개에 비해서 고기를 주로 먹는 서양의 개들은 대체로 난폭하고 사납습니다.
植物觀相, 動物觀相, 人間觀相 심지어는 음악, 미술 등의 예술까지도 六氣, 즉 風?寒?署?濕?燥?火와 미묘한 연관이 있습니다. 왕의 사당에 불이 났다는 소식을 전해들은 孔子는 "머지 않아 정변이 일어나겠군"하고 짐작을 하더랍니다. 어떤 일에는 그것을 읽을 수 있는 징조가 있습니다. '금년에 보리가 대풍작이다'라든가 '금년엔 울릉도 오징어가 풍어다'고 할 때 周易學者들은 이것을 六經에다 대입을 시키고 거기에서 표출되는 양상으로 "아! 어떤 일이 벌어지겠구나"하고 알아냅니다. 식물도 마찬가지입니다. 産地를 보고도 성품을 알 수 있고, 그것의 생김새를 보고서도 성품을 짐작할 수 있다고 했지요.
지상과 지하를 구분해서 보는 陰陽 구별법을 말씀드렸었는데 땅에 사는 식물이 아니라도 음양의 구별은 가능합니다. 물 위에 사는 식물을 볼 때도 마찬가지지요. 물위나 아래의 어느 한 쪽이 반대 쪽보다 훨씬 크다면 이것은 틀림없이 독성이 강한 식물일 것입니다. 예를 들자면, 개구리밥(浮萍草)이 있지요. 浮萍草는 피부병에 특효약입니다. 그러면 이 부평초는 가볍게 작용할까요? 무겁게 작용할까요? 부평초는 가볍게 작용하므로 두통에도 잘 듣습니다.
나팔꽃을 보면 뿌리는 아주 작고 땅속으로는 얕게 들어가 있지만 위로 감고 올라가는 힘과 높이는 대단하지요. 그러므로 나팔꽃은 쉽게 식용할 수 없는 것입니다. "선생님! 마늘이나 양파같은 것은 지상부분이 지하부분보다 훨씬 큰데 어떻게 식용을 할 수 있습니까?" 아무리 지상부분이 더 크다고 해도 그 식물의 전체적인 무게중심은 지하부분에 있습니다. 그러므로 양파와 마늘은 上氣가 되지요. 마늘을 생으로 먹으면 憤心을 돋구고, 익혀서 먹으면 음심을 돋군다고 합니다. 憤心을 돋군다는 것은 바로 上氣가 된다는 뜻입니다. 그러므로 종합적으로 上下의 균형이 맞는 식물(약초)을 성스럽다하고 또는 靈草라고 합니다. 그렇지만 식물을 어찌 上下 관계만으로 나눌 수 있겠어요? 관찰법 이외에도 맛을 보거나 향을 맡거나 산지를 보는 방법을 통해서 식물을 감별할 수 있지요. 그리고 모양의 생김새 외에도 질을 보기도 합니다. 민들레 꽃씨가 터지기 일보직전에 있는 경우라든가 배추가 중심을 향해 모이는 상황이나 난초처럼 바깥으로 축축 처지는 성질, 쭉쭉 뻗어 올라가는 것과 빙빙감아 올라가는 덩쿨도 있지요. 또한 이런 생김새도 보지만, 소나무 껍질과 같이 단단한 것, 선인장 껍질과 같이 보드랍고 매끄러운 것, 또는 매끄러운 것 등의 질을 보기도 하고 색을 보는 방법도 있습니다.
식물과 六經에 관해 몇 가지 예를 들어봅시다. 휘어감는다든가 바깥에서 안으로 오그라드는 성질이 있는 덩굴식물류는 厥陰에 해당된다고 봅니다. 이런 식물은 收?하고자 하는 성질이 있으므로 속이 실한 경우가 많지요. 蘭을 키우고 계신 분은 잘 알 것입니다. 蘭은 섬세하고도 유연한 인상을 주지요. 이렇게 간들간들 간드러지고 아름다운 자태를 가진 것은 少陰君火에 속합니다. 칸나, 수선화, 히야신스, 양귀비와 같이 간들거리면서 예쁜 꽃들도 모두 少陰君火에 속합니다. 과일도 마찬가집니다. 배처럼 딱딱한 것이 있는가 하면 복숭아와 같이 연한 것, 또는 바나나와 같이 지극히 부드러운 것이 있습니다. 또 식물이 자라는 산지에 따라서 그것이 가진 속성과 형태가 다 다른 것이 민심과도 연결이 됨을 五運六氣法을 배우는 우리는 알아야 됩니다.
여러분도 이제 상당히 자신감이 생기셨을 줄 압니다. 저도 이런 이야기를 들은 처음에는 그랬었습니다. 그러나 세월이 갈수록 그 자신감이 엷어지더군요. 왜 그럴까요? 지금 여러분과 마찬가지로 이론에 너무 집착했기 때문입니다. 벌써 몇 번째 강조되는 이야기입니다만 결국은 이론에 의해서 되는 것이 아니고 그때 그때의 직감과 직관으로 파악해야 합니다. 만물은 단순한 음양이나 몇 가지 六經的 이론만으로 알 수 있도록 되어있지 않기 때문입니다. 어느 국민학교 어린이가 미술시간에 蘭을 그리라고 하니까 보석을 가득 그리더랍니다. 어째서 그렇게 되느냐고 담임선생님이 묻자, "우리 아버지는 난초를 보석보다 더 귀히 여기십니다"라고 대답을 했답니다. 그런데 그 아이가 중학생이 되어서 다시 蘭을 그렸을 때에는 난초의 있는 그대로의 모습을 그리더라는 것입니다. 여기서부터 사람들은 이론적이 되고, 속으로부터 뻗어나오는 느낌을 억누르고 외부로부터 들어가는 이론과 지식의 노예가 되는 것입니다. 이중섭이나 피카소 같은 화가들의 그림을 보면 대상 자체의 형질적인 점보다는 그것으로부터 받는 느낌, 속으로부터 반향되어 나오는 인상을 그림을 통해 알 수 있지요. 나아가서는, '틀'이 없는 그림인 비구상을 하는 화가도 많지요. 이와 마찬가지로 우리네 동양의학도 직관을 중요시하는 공부를 해야지 따분하고 지루한 이론이나 지식공부만 하고 있을 때가 아닙니다.
눈이 부시도록 화창한 날인데도 우울할 수가 있고, 추적추적 장마비가 계속되는 데도 명랑한 날이 있습니다. 지하철을 탔는데, 차내 분위기가 어색합니다. 그러면"아! 조금전에 무슨 일이 일어났었군!" 이런 느낌을 읽어낼 수 있어야 합니다. 벼랑의 바위틈에 붙어 있는 난초에서부터 화원에서 곱게 가꾸어지는 장미꽃에 이르기까지 그때 그때의 상황에서 다른 식물의 기분을 살필 수 있을 만큼 여러분은 민감해야 됩니다. 민감하지 않으면 육경공부가 이론화되어서 사물을 대함에 그저 이론적으로 분류하게 되고 맙니다. 어떤 느낌을 잡으려 하지 않고 "이 사람은 厥陰?少陰?太陰?少陽?陽明?太陽 중 어디에 속할까"하고 분류를 하기 시작합니다. 여섯가지 틀을 만들어서 그 틀 속에 사람을 집어 넣습니다. 너는 무슨 형! 저건 무슨 형! 이라고 판단하는 즉시 여러분은 자신의 판단에 속기 시작합니다. 순간적으로 맞았다면 몰라도, 사람을 어떻게 틀 속에 넣어 고정시킬 수가 있겠습니까? 무엇보다도 주관적인 지식이나 선입관없이 냉철하게 볼 수 있는 心眼의 개발이 중요합니다.
뚜껑없는 우물이 있었습니다. 어느 축제날, 한 사람이 발을 헛디뎌 그만 이 우물에 빠지고 말았습니다. 그러나 축제에 들뜬 사람들은 아무도 이 사람의 구원 요청 소리를 듣지 못했습니다. 밤이 깊어 축제가 끝나자 사람들은 모두 집으로 돌아가 버렸습니다. 아무리 외쳐도 구조의 손길은 닿지 않고, 무심한 별들만이 반짝였습니다. 그러던 중 지나가던 스님이 이 광경을 보게 되었습니다.
"오 자비로우신 스님 절 좀 올려 주십시오" 그러자
"당신은 아마도 전생의 업 때문에 여기에 빠졌을 것입니다. 부처님 말씀에 업은 다 치뤄내지 않으면 끝날 수가 없다고 했습니다. 부디 그 속에서 당신의 업을 다 치루시기 바랍니다. 소승이 宿命通을 얻었다면 당신 전생의 업보가 무엇인지 알 수 있었을텐데...나무아미타불 관세음보살..."하고는 총총히 사라져버렸습니다.
우물에 빠진 사나이는 스님의 무심함을 한탄하며 다시 살려달라고 외쳤습니다. 이번에는 사회개혁가가 지나가다가 사람소리를 듣고 급히 달려왔습니다. 빠진 사람의 이야기를 듣자마자, 황급히 일어서서 사회개혁가가 말하기를
"그렇습니다. 현 사회는 이런 모순이 너무도 많습니다. 세상에 우물에 뚜껑을 하지 않다니! 지금 당장 가서 전 세계의 우물에 뚜껑을 만들어 달도록 발벗고 나서겠습니다. 서명운동도 하고, 정치가를 만나서 설득도 하겠습니다"
"아니? 여보시오. 설득도 좋고 개혁도 좋지만 죽어가는 사람은 살려놓고 봐야 할 거 아니요?"라고 소리를 지르자,
"그건 그렇지 않습니다. 개인이란 사회 전체의 개선을 위해선 아무것도 아닙니다. 지금이야말로 바로 당신과 같은 이런 희생이 좋은 본보기로서 꼭 필요한 때입니다. 제가 당신을 구하는 일이 어려운 것이 아닙니다. 그러나 당신의 희생은 참으로 값진 것입니다..."
이건 또 무슨 말도 안되는 유토피아적인 사고방식입니까? 자기 스스로의 內革을 못한 사람이 어떻게 타인을, 사회를 개혁시킬 수가 있겠습니까?
우물에 빠진 사람은 이제 자포자기를 했습니다.
"에라 믿지 않았던 하느님이지만 마지막으로 기도나 하고 죽자!"
그러자 위에서 두레박이 내려왔습니다. 놀라서 올려다 보니, 금분이 노랗게 칠해진 검은 성경책을 가진 목사가 구조의 두레박을 내리고 있었습니다.
"오! 하느님은 역시 하느님입니다. 고맙습니다"
우물에 빠진 사람은 중얼중얼 기도문을 외었습니다. 이윽고, 목사가 우물에 빠진 사람을 구해 주었습니다.
"당신은 정말 은혜로운 종교인이십니다. 고맙습니다"고 인사를 하자,
"항상 예수님께서는 불쌍하고 고통받는 자를 구원하고 위안하라고 하셨습니다. 그리할 때 하늘나라로 들어갈 수 있다고 말씀하셨습니다. 이제 집으로 돌아가셔서 당신의 아들 딸에게도 자주 우물에 빠지는 법을 일러주십시오. 그리해야 다른 사람들도 하느님의 구원을 받을 수 있지 않겠습니까..."
개인의 구원이 선행되지 않는 종교는 종교가 아닙니다. 그런 종교인은 간접적인 폭력자입니다. 이 모든 것의 이유는 바로 '깨어있지 못하기 때문'입니다.
"이번 무의촌 봉사는 강원도 첩첩산골의 어느 마을로 결정되었습니다. 선배님은 왜 안가십니까?" "야 임마! 기왕이면 경치좋고, 소주라도 한 잔 할 수 있는 데가 좋잖아..." "무슨 말씀을 그렇게 하십니까? 우리는 거룩한 허준선생님의 후예로서 한 끼 밥을 굶더라도 오직 봉사와 희생과 노력을 다해야 합니다. 그리할 때 위대한 삶이 이루어지지 않겠습니까?" 이것도 일종의 Ego일지 모릅니다. 나에게서 일어나고 있는 마음조차도 관찰할 수 없는데 어떻게 식물을 관찰할 수 있겠습니까? 몇 가지 이론만으로 신비한 식물의 세계를 어떻게 탐사할 수 있을지 저는 참으로 의심스럽습니다.
여러분의 부모님이 여러분들에게 쏟고 있는 사랑의 9할은 진정한 의미의 사랑이 아닐 수 있습니다. 미래에, 부모님들이 당대에 못다 이룬 꿈을 이루어주도록, 맺힌 한을 풀어주도록 하기 위한, 당신들의 분신에 대한 사랑이기 쉽다는 것입니다. 절대로 인간관계에 '이용'이 개입되어서는 안됩니다. 제가 왜 이 이야기를 강조하느냐 하면, 식물의 성품을 알면 오직 치병에 쓰고자 해야 하고, 쓸 때는 부득이 쓰는 마음을 가져야지, "저건 어디 먹으면 좋아, 저건 정력제야, 저건 어쩌구..." 이래선 안되겠지요. 아름다움을 아름다움 그대로, 고통을 고통 그대로 느끼고 볼 줄 아는 심안을 열도록 해야지 얕은 생각을 굴리면 마음이 편하질 못하지요. 여러분이 선문답을 들을 때 마음속에 청풍이 솨아 하고 불어옴도 같은 이유에서입니다.
참의미에 대한 고민을 하지 않는 우리는 산 송장과 같습니다. 살아서 펄펄 끓는 존재가 아니라, 과거의 지식과 이론과 수만년 동안에 누적된 부질없는 전통과 관습, 습관에 물들어 있는 우리는 사실 산 송장들입니다. "내가 이래뵈도 한의대생인데, 얼굴도 잘 생기고, 집도 부유하고, 또 몇 가지 주워들은 풍월이 있는데..." 이런 명예의식, 이런 교만의식이 여러분의 자아를 죽이는 것입니다. 우리가 하는 공부는 동양의학 이전에 동양철학입니다. 동양철학의 근본은 하나로 돌아가는 것입니다.
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6. 관형찰색
4.
四象 중 하나인 입이 하는 일을 보면 먹는 일과 말하는 일로 나눌 수 있는데 四象에 관한 자세한 이야기는 뒤로 미루고 여기에서는 입의 먹고 맛보는 작용기능에 관하여 먼저 이야기하겠습니다.
맛을 보려면 우선 혓바닥이 건전해야 합니다. 味盲이라든가 五味 중의 어느 한 가지에만 잘 길든 사람은 곤란합니다. 건강을 위해서는 五味를 고루 섞어 먹거나, 어느 시점에서 먹고 싶은대로 먹어야 합니다. 단 허욕에서 발동되는 미각이어서는 안되겠지요. "아! 지난 여름에 생선회를 먹고 식중독으로 죽을 고생을 했는데..." 이런 식으로 몸을 사리지 마세요. 그건 옛날 일입니다. 어느 때에 자신의 속으로부터 무엇이 갈구되어지는 지를 알 수 있다면 그 사람은 의사 이상입니다. 이것을 일반 사람들은 모르므로 우리에게 상의를 하러 오는 것입니다. 이때 우리는 환자의 깊은 속에서 요구하는 맛을 알아 내어 그에 맞게 약을 주어야 하는데 잘 모르겠으면 五味를 두루 섞어서 주도록 하세요. 大黃같이 쓰고 찬 약이 들어가면 肉桂와 같이 달고 더운 약도 넣고 山査같이 신 맛의 약도 좀 넣고, 짠 맛의 약이 없으면 집에 가서 음식을 좀 짜게 먹으라고 하는 식으로 섞어주면 이상이 없습니다. 공연히 잘난 척하고 맛을 극단적으로 편벽하게 취해서 약을 지어 주면 여러분에게 엄청난 화가 돌아옵니다. 겨울을 지나고 봄에 열매를 맺는 보리로 밥을 지어 주면 겨울을 모르는 쌀보다는 冷하므로 자꾸 下氣가 되고 방귀가 풍풍 나오는 것입니다. 옛부터 단식가들은 소나무 잎을 무척 좋은 음식으로 여겼습니다. 그것은, 소나무가 늘 푸르게 四時(春夏秋冬)를 지내므로 元亨利貞의 덕이 있어서 인간에게 무해무독하다는 것입니다. 전체적인 덕성과 성인의 성품을 가진 것이 바로 소나무올시다. 이런 소나무 뿌리에서 나는 것이 茯?이지요. 또 그것이 조금 굵어진 것을 白茯?이라 합니다.
그런데 너무 섞어 먹어서 병이 났다면 무엇을 먹어야 되겠습니까? 淡味를 넣어주어야지요. 淡味도 전체적으로 작용하므로 中央土에 넣습니다. 그러면 六經으로는 어디에 배속이 될까요? 애매하지요? 굳이 억지를 써서 배속을 시키려고 하지 마세요. 淡味가 있고 나서 六經이 생겼을진대 六經이라는 틀 속에 淡味를 끼워넣으려고 집착하지 마세요. 아무튼 소나무는 上下가 평등하므로 陰陽이 화평합니다. 그리고 사시에 청청하므로 전체성과 완전성이 있습니다. 춘하추동을 다 지낼 수 있는 사람이나 개와는 달리 곰은 겨울잠을 잡니다. 이것은 곰이 아무리 영리하고 민첩한 동물이라 하더라도 어딘가 한 구석 모자람이 있음을 시사합니다. 뱀도 마찬가지겠지요.
"莊子"에 "여름철에 사는 매미나 하루살이에게 겨울에 눈이 풀풀 내리는 아름다움을 이해시키기가 얼마나 힘든지 모른다"는 말이 있습니다.
겨울에 꽃을 피우는 식물은 어느 경락과 연관지어질까요? 少陰君火꽃인데 겨울(五行上 水)에 피니까 水 가운데 火가 있는 經絡인 足少陰腎經이나 手太陽小腸經이 되겠지요. 특히 足少陰腎經락에 해당하는 子(12지 가운데에서)의 성분이 많을 것입니다. 그러므로 겨울에 꽃이 피는 것만을 보고도 "아! 이걸 먹으면 어떻게 되겠구나"하는 것을 알 수 있지요. 春夏를 陽, 秋冬을 陰이라고 할 때 地上部가 地下部보다 큰 식물은 언제 잘 자라겠습니까? 또한 버섯은 언제 잘 자랄까요? 겨울에 오는 기러기와 봄에 오는 제비 중 어느 쪽이 몸이 더울까요? 옛날 사람들이 "중풍에는 오리피를 먹어라"고 한 이유가 무엇이겠습니까? 여러분은 너무 무조건 외우길 좋아합니다. 피곤하게 정신을 쓸 필요가 없기 때문이지요. 그렇지만 외워 가지고는 참 의미의 답은 한 마디로 할 수가 없습니다.
藥을 먹을 때, 鷄猪酒麵(닭고기, 돼지고기, 술, 밀가루 음식)을 금하라고 주로 이야길 많이 합니다만 무조건적으로 먹지말라고 해선 안되지요. 환자에 따라서 쓰기도 하지요. 猪蹄湯이라고 하는데 돼지발톱(족발)에 四物湯을 넣고 穿山甲, ?角刺를 조금 더하여 달여 주면, 산모가 젖이 잘 나오지 않을 때 이것을 복용하면 젖이 많이 나옵니다. 무조건 외워서 써 먹으려고 하지 마세요.
사시사철 꽃을 피우고 열매를 맺을 수 있는 식물이 있다면 그것은 靈草지요. 동물가운데에는 인간만이 유일하게 때를 가리지 않고 성욕을 발산할 수 있습니다. 다른 동물은 식물과 마찬가지로 발정주기가 있지요. 그리고 인간 중에도 봄에는 여자의 발정도가 세고 가을에는 남자의 발정도가 세다고 하는 이야길 들어보셨겠지요. 이건 당연한 것이지요. 봄에는 陽氣가 升發하므로 여자들의 기운이 평정을 찾고, 가을은 수렴하고 藏하는 陰氣가 盛할 때이므로 남자들의 기운이 평정을 찾게 되는 것입니다. 엄밀히 따지면 인간에게도 동식물과 같은 주기가 있음을 알 수 있습니다.그렇지만 神은 어느 때 어느 장소의 어떤 마음이라도 용심할 수 있습니다. 우리가 이 공부를 하고 나서 子?丑?寅?卯?辰?巳?午?未?申?酉?戌?亥에 있는 어떠한 經絡이라도 꺼내고 싶을 때 꺼낼 수 있다면 그 사람은 신에 가까운 사람입니다. 그러려면 마음이 어떻게 되어 있어야 되겠습니까? 비어 있어야지요. 무엇이든지 다 반영할 수 있다는 것은 항상 비어 있음을 의미하는 것입니다.
성인의 정치는 고기를 잡되 너무 촘촘한 그물을 쓰지 않음과 같다고 했습니다. 아내가 바람을 피웠다고 할 때도 너무 나무라면 안되지요. "애들도 있고, 우리 집안 가문이 있지 않느냐..."하고 처음엔 타일러야지요. 우리는 어린 새싹을 귀하게 여기듯 막 일어서려는 것을 사정없이 밟아 죽여서는 안됩니다. 다 때가 있지요. 봄, 여름에 만물이 무성히 생장할 때는 우리 마음도 그것에 따르게 하고 가을이 되어 거두어야 할 때는 지체없이 거두어들이는 것입니다. 추수라 함은 殺의 의미도 있지요. 예수님께서 "이제 추수기가 다가왔다"고 말씀하신 이면에는 심판의 뜻이 담겨 있습니다. 이러한 生長化收藏의 리듬을 옛 성인들은 잘 지켜나갔던 것입니다. 여러분! 옛날 성인들의 德化정치의 기본이 바로 陰陽五行, 五運六氣에 있었음을 이제 충분히 이해하셨으리라 믿습니다.
肝氣가 성해서 脾臟氣運을 강하게 억누르고 있는데다가 비타민 C를 한꺼번에 10알씩 먹이다 보니 요즈음 過비타민증이 무지하게 많아요. 또 요즈음은 의학자들이 만들어내는 병도 있습니다. 바로 의사병이지요. 의사의 처방대로 먹은 약으로 인해 생기는 병입니다. 우리 한약은 왜 이런 부작용이 없는 줄 아십니까? 大黃이면 大黃, 이렇게 우리도 單方만 형식적으로 처방했다면 부작용이 많았을지 모릅니다. 처방이 약 다섯가지가 되는 것이 주로 상한론이지요. 그러므로 傷寒論 처방이 대체로 위험합니다. 그렇지만 그것도 양약의 위험한 것에 비하면 아무것도 아니죠. "감기약 하나만 주시오"하면 무엇을 넣었는지 몇 알 먹지도 않았는데 머리가 핑 돌죠. 운전할 때 보면 깜박 졸고 "아까 감기약을 먹었는데 이상하게 팽그르르 돌아요"라고 말을 하지요. 이것은 섞어주지 않아서 그렇습니다. 우리 한약은 약을 골고루 넣어주기 때문에 부작용이 없는 것입니다.
옛날 구제프가 티벳의 신비한 수도승을 만나서 음식을 오래 씹어 먹다가 망신당한 이야기가 있습니다. 250살 먹은 신비의 수도승을 만났습니다. 구제프라고 하는 사람도 유명한 도인인데 이 사람이 도를 구하러 갔을 때 어느 인도 요기가 시키는 대로 음식을 먹을 때 한번에 오십번이상 꼭꼭 씹어먹기로 작심을 하고 밥을 먹었습니다. 여러분들 음식을 30번씩 씹어먹는 분 있습니까? 음식을 30번씩만 씹어먹을래도 엄청나게 힘이 듭니다. 그런데 50번씩 씹어먹으려니까 얼마나 힘이 들겠어요? 이 모습을 보던 노승이 "자네 왜 음식을 꼭꼭 씹어먹고 그러는가"하니 "아휴! 이런 것도 모르십니까? 250살까지 살았으면서도. 저는요 인도의 어떤 스승이 음식을 꼭꼭 씹어먹으라고 해서 그말대로 하고 있지요" 그러니까 노승은 깔깔깔깔 웃으면서 "자네는 보나마나 40대도 못되어서 위궤양 등 모든 위장병만 잔뜩 걸릴걸세"하는 겁니다. 재수없는 소리를 듣고서 기분이 되게 나빴습니다. 그런데 구제프가 가만히 생각을 해보니 250살까지 산 노인이 거짓말 할 까닭은 없을 것이고, 또 여러 사람이 도인으로서 숭앙을 하고 있으니까 그 노인에게 이유를 물어봤습니다. 그 이유인즉 인체라는 것은 안쓰면 그 기능이 상실된다는 것이지요. 그러니까 소변이 안나온다고 利尿劑를 자꾸 쓰는 지금의 腎臟 치료는 위험합니다. 소화가 안된다고 소화제를 자꾸 쓰면 결국 소화능력 자체는 없어지고 소화제만 의존하게 되죠. 그러니까 젊었을 때는 돌이든 뭐든 다 섞어서 아무거나 먹어라. 그래서 胃腸을 단련시켜야 된다는 것이 그 노인 말씀의 요지였습니다. 아무튼 그런 식으로 뭐든지 너무 씹어 먹는 것도 병이 되는데 섞어 먹지 않으면 얼마나 큰 병이 되겠습니까? 그래서 한방에서는 가능한 한 원리를 모르면 섞어줄 것 또 사시사철을 다 지낸 약이 靈藥이라는 것이니, 봄에는 단 맛, 여름에는 약간 매운 맛, 한참 濕할 때는 약간 짠 맛을, 가을에는 좀 신 맛과 겨울에는 쓴 맛을 좀 가해주세요.
여러분이 현재 특별한 병이 없이 별로 뚱뚱하지도 않고 냉하지도 않고 더웁지도 않은 평범한 체질이라면 지금부터 일생동안 지켜보세요. 어마어마하게 좋은 효과가 있을 겁니다.
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5.
만일 병에 걸렸는데 그 병에 맞는 음식물이 생각나지 않을 때도 섞어서 약을 지어줘야 합니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 달고, 쓰고, 시고, 맵고, 짜고 한 춘하추동의 사시의 덕성, 五運六氣의 덕성을 몽땅 취할 수 있기 때문입니다. 그것이 제대로 오행 순환을 해서 전체를 형성하기 때문이지요. 전체는 곧 신이요, 신은 완전이요, 건강이기 때문에 여러분들이 편안함을 느끼게 되는 것입니다. 이것은 굉장히 중요한 얘기죠. 섞어 먹는다는 것, 뭐든지 종합해서 먹는다는 것, 이것은 자체나름대로 어떤 싸이클을 이루게 됩니다. "나는 앞으로 肝臟 專門만 할거야. 어떤 것만 전문할 꺼야" 이러지 마세요. 간장암 박사가 간장암으로 죽었어요. 왜 그런 줄 아십니까? 간장암 전문이라고 하니까 간장암 환자만 오거든요.
간장이 암이 될 정도의 사람이라면 그 성격이 얼마나 지독하고 모질겠습니까? 속으로 굉장히 집착이 강한 사람이겠지요. 성인의 지혜라는게 뭡니까? 결국은 빈 지혜가 성인의 지혜죠. 정신 건강의 극치는 무심입니다. 육체적 건강의 극치는 조화입니다. 정신건강의 극치는 모든 생각을 다 일으켜보는 것이 아니라 한 생각 이전으로 쉴 줄 아는 것이 정신건강의 극치입니다. 厥陰 少陽 太陰 陽明... 이런 조화의 이치를 알고 그것을 따라야 합니다. 가령, "어제 내가 비를 맞았지? 으스스 추워, 좀 뜨거운 데 가서 땀을 내야지" "어제 내가 말을 너무 많이 했어. 그러니까 오늘은 돼지고기를 먹어봐야지" 그렇죠? 그렇게 하는 거지요. "광산에서 일을 했더니 너무 목이 건조해. 탄가루를 너무 많이 마셨어" 이 때는 돼지비게를 많이 먹어야지요. 돼지비게가 없으면 탄광에서 일하는 사람들은 오래지 않아 죽고 맙니다. 그런데 "아! 여보 오늘 참 수고했어요. 먼지 많이 마시느라고 고생하셨어요. 제가 오늘은 특별히 생각해서 북어포를 사왔어요. 북어포를 고추장에다가 무쳐가지고 거기다 양파를 올려놓고 또 파를 얹어서 빨갛게 구워왔어요. 안주해서 소주나 한 잔 하세요" 이렇게 한다면 그 사람은 이삼일이면 죽습니다. 안 그렇겠어요? 백묵가루 마실 때에도 돼지고기 많이 먹어야 하는 겁니다. 그것이 벌써 조화지요. 그러니까 육체의 건강은 조화입니다. 그래서 무심을 體로 삼고, 리듬을 타는 조화감각을 用으로 삼는 것이 건강의 비결입니다.
"모든 암은 마음의 집착에서 온다!" 나는 직설적으로 얘기합니다. 마음의 집착에서 온다. 動하는 마음의 쌓임이 물질화되어서 덩어리가 되고, 탐욕과 분노와 어리석음의 妄動함이 자꾸 산과 같이 되어서 암이 됩니다. 병갓머리(?)안에 口자가 3개 있고 山자가 들어가 있으면 그 탐욕과 분노와 어리석음이 산과 같이 쌓여서 그렇게 된다는 파자풀이도 있습니다. 독한 마음도 시초는 사소한 것에서 시작합니다. 그런데 자라서 덩어리가 되고나면 고치기가 힘들죠. 산불이 그러합니다. 어린이들이 불장난을 하다가 불이 났어도 그 불을 처음에 끈다면 아무 것도 아닌데 온 산에 나무가 시꺼멓게 숯덩이가 된 뒤엔 그 숲의 나무를 살릴 수가 있겠어요? 그러니까 암에 걸리면 어떤 것이 약입니까? 죽는 것이 약이지요. 아무리 독한 마음도 시초에는 별것 아닌 데서 시작합니다. 이걸 알아야지요. 병이 깊어 이미 죽음이 가까이 왔는데 치료하는 것을 "內經"에서는 下醫라 그랬습니다. 병이 이미 오기 전에 그 기운을 알아서 "너 이런 것 조심해. 너 아무거나 부러워하는 것 보니까 너 아무래도 자궁암 생기겠어" 이렇게 한의는 병을 예방할 줄 알아야 합니다.
'七氣湯과 不動心'을 한번 볼까요. 무엇이 중간에 딱 걸린 脾胃臟 中央土에 관한 병이 걸린 환자가 왔을 때, 위로 아예 올려서 구토를 시켜버리든지 아래로 사하제를 쓰든지 해야 합니다. 아픈 것도 같고 어떻게 생각하면 기분이 좋고 그렇죠. 남자 옆구리를 자꾸 간지럽혀봐요. 아이구 간지러워! 이거 참 좋다고 할 수도 없고 나쁘다고 할 수 없고 그렇죠? 이런 것은 上下의 不通으로 오는 겁니다. 그런 증상에는 脾臟正格을 놓지요. 사촌이 땅을 사면 아랫배가 끊어지게 아파요. 이 때는 어느 經絡에 손상이 올까요? 다른 사람이 잘되는 것을 봤을 때 성격이 나쁜 사람은 왜 아랫배가 싸르르 하면서 화장실을 한번씩 가야 할까요? 신경성 대장염 증상이 왜 봉급생활자들에게 많을까요? 그 전날 술도 안먹었고 밥도 잘 먹고 나왔는데 왜 그렇게 자꾸 아랫배가 아프면 어떤 經絡의 증상일까요? 아랫배가 아프면 冷해서 올까요? 아니면 더워서 올까요? 冷해서 온다면 원인이 어디에 있겠습니까? 첫째 太陽經을 들 수 있지요? 太陽經은 어떤 마음의 반응이라고 그랬죠? 긴장과 공포같은 것이 너무 조심스레 오는 경우지요.
끊어지게 막 칼로 베는 것 같이 아파 오는 증상은 어디에 해당할까요? 陽明經에 해당하는 겁니다. 그러니까 겁이 많고 상사들한테 계속 눈치 보이고, 조그만 잘못에도 "에이! 너말이야 잘라 버리겠어, 엉? 너 같은 사람 이 세상에 수두룩해" 하면 자신의 처지가 불안해지기 때문에 속으로 앓게 됩니다.
사실 조직사회에서의 윗사람에 대한 공포란 대단한 것입니다. 그러니까 시험때만 되면 화장실가고 싶은 학생들이나 다른 사람이 땅을 산 것이 배가 아프고 시기 질투가 일어나는 것은 陽明經이 더 강하게 된거죠. 너무 실하게 되어서 그런 겁니다. 한편 윗사람에게 혼날까봐 수동적으로 공포를 느끼는 것은 太陽입니다. 반면에 약간 능동적으로 남을 죽이려는 것은 少陽인 것입니다. 그러니까 少陽은 아니고 배가 살살 아프다, 누가 자꾸 오랫동안 배가 사르르르 아파오면 手太陽少陽經이나 足太陽膀胱經을 놓지 말고 手少陰心經이나 足少陰腎經을 놓으면 싹 풀어져요. 약간 우측으로 오는 膽石疝痛이나 腎氣通 등은 허리에서부터 배 부분까지를 칼로 그냥 확 베는 것 같아요. 그런 경우에는 手太陰肺經을 놓지요. 그런 사람들은 뭔가 재물을 많이 잃었든지 일생동안 재물을 가져보지 못한 고통을 마음속에 끈질기게 간직하고 있는 겁니다. 부자에게도 그런 증상은 있어요. 부자란 무엇입니까? 재물이 많은 것입니까? 거지가 빌딩이 불타는 것을 보고 아들에게 "어때? 저런 빌딩을 갖지 않은 이 거지 아버지가 얼마나 위대하니?" 한 말도 한편으로 생각하면 일리가 있는 말입니다.
'그러므로 저렇게 불타는 것이 아무 걱정되지도 않는구나.' 이것이 부자입니다. 그런데 100억을 가졌는데 50억을 더 벌어야지. 졸라매자하면 手陽明大腸經에 엄청난 나쁜 에너지가 들어 갑니다. 아주 정력적으로 사업을 추진해가는 사람중에 인간미 없이 돈만 밝히는 사람들은 대체로 여유가 없고 날카롭습니다. 눈매가 샤프합니다. 그건 독기입니다.그러니까 그것이 오래되면 자꾸 배가 아프죠. 강력히 附子 한냥을 써도 안 낫더란 말입니다. 돈을 수십억이나 가진 사람인데도 그렇게 배가 아파요. 그건 전부 陽明經에 터무니없는 에너지가 있는 것이지요. 七情이 얼키고 설켜서 마음이 답답하고 배가 아플 때 七氣湯을 씁니다.
식물 중에서도 어떤 한가지 맛을 가지고 있는 것은 한계점을 가지지만 사계절에 두루 쓰는 白茯神과 같은 것은 전체성을 가진 대표적인 약입니다. "方藥合編" 上統 66번에 白茯神이 들어가는 처방이 있습니다. "方藥合編"을 잘 활용하여 洋方病名을 따르지 말고 韓方病名과 증상을 활용하세요. 옛날 저의 스승이 "바닷가에 가서 개업할 때는 附子를 잘 쓰고 산중에 가서는 消化劑를 잘 쓰고 도회지에 가서 개업하게 되면 환자를 보지 않고도 10사람 중 7사람에게는 歸脾湯을 쓰라"고 했습니다. 저희집에서도 열 사람 중 다섯 사람에겐 歸脾湯입니다. 왜 바닷가에 사는 사람에게 부자를 쓰라고 했을까요? 차기 때문이지요. 산중에 사는 사람은 가난하게 살다가 잔칫집이라도 있다 하면 달려가서 배부르게 먹고 대개 체하거나 아니면 잘 먹지 못해서 병이 들기 쉽지요. 그러니까 소화를 잘 시켜주거나 補하는 치료가 대부분입니다. 그런 사람들은 얕은 꾀를 부리지 않지요.
그런데 도시에서의 생활은 신경을 써야 하는 것이 많이 있습니다. 시골에서는 면장쯤만 되어도 그렇게 거만할 수가 없어요. 뒷짐 딱지고 아주 뭐 대단합니다. 그러나 서울사람들은 동장을 어떻게 알고 있습니까? 서울에서 돈 1억 있어봐야 어디 가서 명함도 못냅니다. 부자소리는 어림도 없고 그저 집칸이나 있는가봐! 그저먹고 사는가 봐! 그런데 시골로 1억만 가지고 내려가면 금방 유지가 되요. 방범위원장, 무슨무슨 회의, 또 국민학교 운동회 때 가서 한번 연설도 할 수 있습니다. 도시란 비교가 끊임없이 계속되는 곳입니다. 기죽기 싫거든 시골에 가서 개업하세요. 조그마한 시골안에도 소규모의 사회가 이루어져 있습니다. 소규모지만 전체를 이해하기에는 시골이 안성마춤입니다. 그런데 도시생활이라는 것은 스트레스의 연속입니다. 열심히 월급장이 해서 한 7년쯤 지나 계장이 되어 신입사원복 입고 들어 오는 사람을 보면 흐뭇한데, 과장만 들어오면 벌떡 일어나야 되거든요. 한 10년쯤 지나면 과장이 되어 부하직원을 내려다보지만 부장만 들어오면 부동자세로 딱 있어야 되지요. 또 부장쯤 되어 높은 것 같지만 이사가 들어오면 벌떡 일어나야 되고, 이사가 되어도 마찬가지입니다. 사장도 회장이 한번 행차했다 하면 당황합니다. 딱하죠. 그 층층시하에서 어떤 사람이 잘난 겁니까?
지난번에 통행금지가 한번 된다고 하니까 부인에게 "여보! 나 오늘 통행금지 때문에 집에 못가게 되었소" 눈치껏 전화를 하고는 뒷방에서 고스톱을 치는 남편 군상들, 불쌍합니다. 어쩌다가 이렇게 한번 마음놓고 고스톱도 한번 못치는 세상이 됐는지. 부인에게 묶이지 않은 것 같아도 교묘하게 묶여 있습니다.
서로 먹히고 먹혀가는 이 인간의 고립 이것이 도회지 생활에서 역력합니다. 생존경쟁이 치열합니다. 그러니까 이 얕은 생각을 기막히게 해야 합니다. 내가 이기지 않으면 내가 당장 죽는 거예요. 기업에서 회의를 하는데, "Idea를 대라" 하고는 회장이 딱 지켜보고 있습니다. "멋진 Idea를 찾지 못하면 이번 감원조치에서 해고 되는데...." 이건 참 사람 말리는 겁니다. 농부들처럼 자주 찬바람을 쐬거나, 비 오는날 못자리하다가 병이 오면 雙敗湯 또 바닷가에서 바람 맞아서 병이 왔을 때 附子理中湯! 을 먹이면 효과가 있지만 도시사람들에겐 그런 것 소용없어요. 도시인에게 제일 좋은 처방은 바로 歸脾湯입니다.
歸脾湯
治憂思 勞傷心脾
健忘??
當歸
龍眼肉
酸棗仁(炒)
遠志
人蔘
黃?
白朮
白茯神 各一錢 (4g)
木香 五分 (2g)
甘草 三分 (1.5g)
薑 五片
棗 二枚
酸棗仁은 볶으면 잠이 오고 볶지 않으면 잠이 오지 않지요. 遠志는 말 그대로 뜻을 멀리해 주는 것이므로 사람 마음을 너그럽게 해주는 거지요 그런데 遠志하고 꼭같이 들어가는 心竅의 痰을 치료하는 것에 무엇이 있지요? 石菖蒲지요. 석창포가 약에 꼭 들어가는 것이 좋습니다. 當歸, 龍眼肉, 酸棗仁炒, 遠志, 人蔘, 黃?는 補心의 성질을 가지고 있습니다. 아시다시피 人蔘은 만병통치약입니다. 백출은 ?濕之劑이면서 補脾之劑요. 즉 脾臟을 補하는 것입니다. 백복령을 안넣고 백복신을 넣습니다. 木香, 甘草, 薑 五片, 棗 二枚가 들지요. "治憂思 勞傷心脾 健忘 ??"
이 풍진 세상을 만났으니 잊자 하다보면 건망증이 생깁니다. 건망증이 왜 생기는 줄 아십니까? 여러분들의 무의식세계에서 잊어먹고 싶은 것입니다.
신화에 우화적인 이야기가 있습니다. 인간은 참 굉장히 슬픈 동물입니다. 옛날 희랍에 왕과 아름다운 부인과 그 왕의 자리를 가질 수 있는 사위와 비옥한 국토와 백성이 있는데 어느날 이 왕이 도망을 갔어요. 그런데 이 왕비가 어찌나 그 왕을 사랑했는지 10년 20년을 찾아다니다가 다 늙어서 만났는데 이 왕이 꽃 밑에서 가만히 멍청하게 앉아 있더래요. 그래서 왕비가 막 붙들고 울었어요. "어째 당신은 가만히 있기만 합니까?" 그런데 이 왕은 부인을 알아보지 못하고 오히려 당신은 누구냐고 묻더랍니다.
예나 지금이나 인간들은 기억으로부터 탈출하고 싶어합니다. 그래서 사실은 잊는 거지요. 잊는 것은 자기 의식적인 노력이라고 과감히 전 얘기합니다. 여러분이 애인하고, 사귀고 있는데 "어머! 미안해. 아휴, 내가 전화를 깜빡 잊었지뭐야" 이럴 때는 조용히 돌아서세요. 그녀의 무의식 가운데는 그 남자에 대한 실망이 몇 가지 생긴겁니다. 그래서 잊어버리려는 노력을 안해도 깜빡 까먹게 되는 거지요. 깜빡 까먹는 것 좋아하네. "어! 미안해! 어제 3시에 약속한 건 내가 깜빡 까먹었지만 4시에 약속장소에 가서 1시간이나 기다렸어. 미안해!"
이것은 속보이는 말로 심리학에서 나옵니다. 제가 전공이 정신과 아닙니까? 속으로 싫어하고 실망했거나 뭔가 어떤 여자하고 비교를 한다던가 어머니가 "얘 그 여자 사귀지 말아라. 사주 보니까 좋지 않다더라"하던, 엄마 말에 영향을 받아가지고는 은근히 자르려 하는 무의식적인 행동입니다. 그럼에도 불구하고 과거와 똑같이 함께 영화도 보고, 음악도 듣고 데이트를 잘 할런지도 몰라요. 그렇지만 잊어먹었다는 말은 거짓입니다. "미안해! 그만 사정이 이렇게 돼어서..."라고 한다면 그 사람은 솔직합니다.
歸脾湯에서는 白茯神이 하나의 君藥의 하나지요. 龍眼肉은 加減을 잘 해야 합니다. 뚱뚱한 사람은 절대로 안됩니다. 왜? 龍眼肉의 맛이 어떻죠? 단 맛입니다. 통통한 사람에게 歸脾湯을 쓰면 잠이 더 안오고 몸이 더 노곤해집니다. 歸脾湯도 부작용이 많아요. 그리고 귀비탕에 꼭 가미해야 될 약으로는 石菖蒲 외에도 香附子를 三, 四錢을 가미해야 합니다. 향부자는 많이 넣을수록 좋아요. 어린애 오줌을 받아다가 童便炒를 하세요. 동변이 없으면 미지근한 소금물에라도 담그어 두었다가 볶아서 주어야 합니다.
香附子는 원래 부인들 약이었습니다. 그런데 요즘은 부인들보다도 남자들 약에 더 좋습니다. 왜냐? 옛날 남자들은 산수구경도 제법 다녔는데, 요즘 남자들은 아침에도 회의, 점심때도 회의, 밤에도 그렇고, 12시, 1시까지 치열한 생존경쟁에서 스트레스를 한껏 받아서 집으로 돌아오면 "여보, 뭐 사왔어? 손에 들고온것 뭐야?" 이러고 앉았어요. "아빠! 이번 주말에는 어디 가는데?" 매양 달라는 것 투성이에요. 자기한테 준다는 사람은 하나도 없습니다. 불쌍합니다. 그때는 香附子를 최소한도 12g 이상씩 마음놓고 쓰세요. 便香附子, 柴胡, 梔子가 들어가는 加味歸脾湯은 여자들 月經不順에만 쓰는 것이 아니라 三焦經이나 少陰經의 열을 내려주는 처방으로 쓰는 약이기도 합니다. "氣不升降 加 便香附子"라고 했듯이 앞으로는 香附子를 많이 쓰세요. 도시의 감옥속에 사는 사람들을, 싸늘한 콘크리트벽속에서 사는 사람들을 치료하고 싶다면 歸脾湯을 즐겨쓰세요. 불쌍하게 생각하시고 香附子를 마음껏 넣어주세요. 값도 싸고 좋습니다.
소나무와 같이 四時를 지낸 식물은 津液, 이파리, 열매...등이 다 좋습니다. 茯神이라고 하는 물건이 신기하지만 복신을 키워내는 소나무가 더욱더 신기하지 않습니까? 白茯神만 생각하지 말고 소나무가 어떤 것인지를 곰곰이 생각을 해 보세요. 옛말에 소나무가 푸르른 것은 白雪이 뒤덮인 겨울에 드러나고 대장부가 남몰래 닦은 도는 난세에 더욱 빛이 난다고 했습니다. 우리가 이렇게 五運六氣로 厥陰, 少陰, 太陰...을 배우고, "陰陽 나누는 '비교'가 병이 된다. 정신분열이 된다", "우등과 열등을 가르지 마라"하면서 남몰래 이렇게 열심히 공부를 해두면 나라가 흔들거리고 지구가 어지러워지는 현대의 머지않은 미래에 반드시 그 빛을 찬란히 발할 때가 있을 것입니다. 茯神의 맛은 아무 맛도 없는 것이 유별난 특징인데 이렇듯 무미의 맛을 터득한 한 나무이므로 神木이라고 불립니다. 모란꽃을 왜 꽃 중의 여왕이라고 하는 줄 알아요? 향기가 없기 때문에 모든 꽃 중의 왕이 되는 것이지요. 아시겠어요? 화려하지도 향기롭지도 않기 때문에 담백하고도 우아한 품위가 더 돋보이는 것이지요. 마음을 비워야만 천지를 포용할 수 있듯이 白茯神과 같이 무미하여야만 만 가지 맛을 다 느낄 수 있습니다. 오늘 이렇게 잡다하게 장시간에 걸쳐서 이야기를 하는 것은 결국 맛을 섞어서 쓰든가 무미의 약을 쓸 때도 중화를 고려할 줄 알라는 얘기입니다.
쓴 맛이라도 益母草와 같이 삼키고 싶은 것이 있지요. 예를 들면 해물 중에 쓰면서도 씹다보면 입안이 달콤해지면서 목으로 넘기고 싶은 게 있죠? 그게 뭐죠? 멍게지요. 맛은 쓴데 자꾸 속으로 들어가는 성품을 가진 것이 있지요. 쓴 맛은 뱉습니다만 단 맛을 퉤퉤 뱉아내는 사람있어요? 또 신것을 먹고서 뱉아냅니까? 물론 너무 시면 뱉을지 모르지만 의식적으로든 무의식적으로든 신 맛이나 단 맛은 기운을 밖에서 안으로 吸入하는 작용이 있으므로 '陰'字가 붙습니다. 그리고 뱉아내는 것은 陽에 속하지요. 吳茱萸를 씹어보면 그 매운 맛 때문에 한참을 뱉아내어야 할 정도입니다. 짠 맛도 마찬가지지요. "그 놈은 소금같이 짜! 하숙방에 놀러가도 과자부스러기 하나 내놓을 줄 몰라!" "에잇 짠 놈!" 그러면서 퇴하고는 침을 뱉지요. 이렇게 짠 맛도 뱉어내게끔 하는 성질이 있지요. 이런 모든 것은 사실이 전제되고 나서 이론이 생긴 것이지, 이론에 사실을 대입시킨 것은 아닙니다. 따라서 酸, 苦, 甘, 辛, 鹹의 맛에 厥陰, 少陰... 등의 六經을 접목시킨 것이지 그 반대가 아니지요.
환자가 숨이 너무 팽팽해서 숨을 좀 죽이고 싶으면 大黃, 芒硝를 넣습니다. 미친사람이 담을 넘으며 마구 날뛸 때 大黃, 芒硝를 쓰면 풀이 폭 죽어요. 또 뚱뚱한 사람 발산시킬 때 매운 약을 쓰는 겁니다. 몸이 냉한 사람을 데우고자 할 때 吳茱萸같은 것을 넣지요. 건조한 약으로 알고 있는 半夏는 꼭 법제를 해서 써야 합니다. "薑汁에 반드시 법제를 해야 합니까?" "그렇습니다. 법제를 하지 않고는 二陳湯에 못씁니다" "濕이 많고 뚱뚱한 사람에게 二陳湯을 썼는데 왜 낫지 않을까?" 그런 경우의 반하를 보면 법제를 하지 않은 경우가 대부분입니다. 오늘 生半夏를 하나씩 드릴테니까 씹어먹으면서 가세요. 어떤지 아십니까? 목 안이 심하게 갈증을 느낍니다.
여러분! 간혹 生半夏를 쓸 때에는 生薑을 많이 넣으라고 해야 됩니다. 후배들이 개업하고 있는 집에 가보면 熟地黃 약통이 비어 있어요. "왜 비어 있느냐?"하고 물으면 "熟地黃은 泄瀉가 심해서 없애버렸어요"라고 합니다. 인삼통도 비어있어요. "왜 인삼은 안넣지?" "熱이 심해서요..." "大黃은 왜 안넣지?" "아 그거야 극약 아닙니까?" "半夏는 왜 안써?" "半夏먹으면 목구멍이 쪼여 붙는다고 그래서..." 이것 빼고 저것 빼고 150개 약통 중에 한 100가지가 비었어요. "蟬退(매미껍질)는 왜 안넣느냐?" "손님들이 한번 열어보고 벌레껍질 넣는다고 그래서..." 이건 사실이예요. 여러분들! 한의원에 가서 열어 보세요. 글쎄. 麥門冬 없을 땐 뭘로 쓸거예요? 熟地黃을 넣어준다거나 黃精을 넣어준다거나 해야 될거 아니예요? 半夏가 없으면 뭘 넣지요? 南星으로 대신하고 튀밥으로라도 대신해야 될거 아니예요? 대신할 줄 알아야 합니다. 그걸 모르면 바보예요. 마침 覆盆子가 없다면 破故紙라도 많이 넣어줘야지요. 하다못해 산딸기 익은 거라도 말려서 넣어줘야지요. 이렇게 대신할 줄 알아야 됩니다. 熟地黃은 소화가 안되니 넣지 않고, 熱을 낸다고 人蔘, 附子를 빼버리고 나면 八物湯에서 중요한 약이 2가지나 쑥 빠지고 말지요. 또 "黃?는 왜 꿀로 법제를 안해 놓았지? 왜 그냥 생으로만 쓰지?"하고 물으면 "요새 꿀값이 얼마나 비싼데요? 선배님도 원 별말씀을 다 하십니다" 이런 실정입니다.
半夏, 南星, 胡椒, ?撥... 이런 것은 陽明에 관한 약입니다. 吳茱萸, 小茴香 등은 少陽에 해당하지요. 太陰에 해당하는 것은 참으로 많습니다. 天門冬, 麥門冬, 甘草... 熟地黃은 太陰에도 가깝고 太陽寒水에도 가깝지요(生地黃은 太陽). 그런데 少陰君火에 관계되는 약이 좀 어렵습니다. 쓰면서도(苦) 데워주는 附子같은 약이 여기에 해당합니다. 附子를 씹어 먹어보면 자꾸만 삼키고 싶어지지요. 우리가 많이 먹고 있는 일상음식 중에도 少陰에 가장 가까운 것은 무엇일까요. 쓰면서도 火氣도 많고 물기도 가장 많은 것으로는 술이 가장 대표적이지요. 그래서 술은 몸을 덥게 하는 데나 諸經으로 引經시키는 데에 쓰지요. 少陽之氣에 가까운 것은 제가 처음부터 자주 얘기해드렸지요. 바로 담배는 藥性이 약간 쓰면서도 가볍습니다. 그래서 少陽之氣에 가깝지요. 담배를 피면 지식이 쪼로록 배설되면서 멍하게 되지요. 바둑같은 知識勞動을 할 때 열심히 생각하다 보면 마구 골치가 아프지요. 그 手가 그 手같고 막 어지럽습니다. 이때 담배를 한대 피우고 나면 뭔가 단순해짐을 느낄 수 있지요. 멍한 상태에서 다시 출발을 하는 것입니다. 지식노동에 종사하는 사람들이 담배를 좋아하는 이유가 바로 이점 때문이지요.
우리가 가장 많이 먹는 음식인 밥은 太陰에 해당하는데, 조미료는 어떻습니까? 식초는 厥陰, 고춧가루는 陽明, 소금은 太陽... 이렇듯 조미료도 곧 六經이지요. 그러니까 입맛에 맛는대로 "오늘은 말을 너무 많이 했어!" 그럴때는 음식에 식초를 듬뿍 뿌려 먹습니다. "아 오늘은 맥주를 너무 많이 마셨어!" 이럴때는 무엇이 좋을까요? 음식에 고춧가루나 겨자를 많이 넣으면 좋지요. 옛날에 M선생님은 "술 좋아하는 사람은 겨자를 한 숟갈 타서 미리 마시고 가거라. 그리하면 절대로 酒痰에 걸리지를 않는다"고 말씀하셨습니다. 지금 제가 藥物論에 나오는 이야기를 생각나는대로 하는 거니까 그렇게 알고 들어 주세요.
白芥子는 어디에 쓰지요? 半夏나 南星類는 전반적인 濕을 제거하는데 쓰지만, 白芥子는 주로 어디에 있는 痰을 제거시킵니까? "方藥合編"上統 51번 金水六君煎을 보면 "氣弱者는 不用"이라고 씌어 있습니다. 氣가 약한 사람에게 쓰면 안되지요. 白芥子는 독한 약이예요. 자칫하면 큰일납니다. 매우면서도 탁 쏘는 살기가 강한 약입니다. 처음에는 눈물이 주르르 쏟아지지만 일단 겨자맛을 들이고 나면 생선회를 먹을 때 겨자 없이는 못먹는다고 하지요. 陽明燥金이므로 마른 사람에겐 좋지 않겠지요. 이 白芥子는 피부와 근육사이로 돌아다니는 痰을 치료하는데 탁월합니다. 흔히 일컫는 늑막염에 白芥子와 川芎을 쓰면 참 좋지요. 약은 순하게 써야 합니다. 그런데, "늑막염에는 黑丑, 白丑, 海金砂에다 利尿劑를 쓰든가, 小靑龍湯에 麻黃을 三錢 써야지" 이런 사람이 있다면 큰일이지요. 사람잡기 꼭 알맞습니다. 그저 藿香正氣散에 이뇨제와 白芥子, 川芎을 조금씩 넣어서 서서히 풀어내는 것이 좋습니다.
오늘 맥주를 많이 마셨으니 겨자를 좀 넣자 고추도 좀 넣어 볼까? 너무 매울 때는 설탕을 좀 넣으면 좋지요. 요리의 측면에서 보더라도 이렇게 자유자재로 구사할 수가 있는 것이죠. 음식점에서 일방적으로 꼭같은 음식을 내오는데 이것은 손님에 대한 모독입니다. '元祖'에 해당하는 음식점에 가면 五味가 고루 들어가도록 요리를 해서 내놓습니다. 음식이건 우리 생활이건 예술이건 종합적으로 구성된것은 우리를 몰아의 경지로 인도합니다. 신에 대한 공감이지요. 그러나 어느 한 쪽으로 치우친 것은 자기 도취를 유발시키기 일쑤입니다. 잠시 자신을 잃고는 대단한 경지를 경험한 듯이 착각을 합니다. 전체가 배제된 것은 어떤 것도 위험하지 않은 것이 없지요.
"方藥合編"을 보면 藥性歌에 각 약초마다 入經이 둘 이상씩 나오는데, 그 중 하나는 自經을 일컫는 것이고, 다른 하나는 대체로 상대經絡 즉 치료가 되는 경락을 의미합니다. 그러므로 이것의 기본은 六經이요 곧 陰陽인 것입니다. 따라서 하나를 알면 만을 알 수가 있지요. 앞으로는 本草學을 두려워 마세요. 예를 들어서, '맛이 달다(甘) 入太陰經, 陽明經'이라고 쓰여 있다면 '아하! 自經인 手太陰肺經과 足太陰脾經으로 들어가고, 手陽明大腸經, 足陽明胃經으로 들어가서는 병을 치료한다는 것이로구나'하고 이해할 수 있어야 합니다. 참으로 심오한 내용입니다.
그런데 大黃은 어느 經絡으로 入經할까요? 대황은 짠 맛과 매운 맛이 합해져 있습니다. 쓴 맛이라고 하지만 맛을 보면 그리 쓴 맛도 아니예요. 이런 것은 어떻게 이해를 해야 될까요? 또 단 맛인데도 太陰經으로 들어가지 않는 것이 많습니다. 신 맛이라고 전부 厥陰經으로 들어가는 것은 아닙니다. 신 맛인데 藥性이 가볍고 매운 맛이 좀 섞여 있으면 어떻게 하시겠어요. 이건 여러분들이 任意用之하셔야 되는 부분입니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev6-6.htm
6. 관형찰색
6.
藥의 香, 産地, 形, 質, 色 가운데에서 이번에는 色을 한번 살펴볼까요. 色을 봄에 있어서는 五色을 보기에 앞서 먼저 그것의 광택을 봐야 합니다. 광택이란 疏密 즉 성기냐 치밀하냐를 보는 것입니다. 그런데 각각 그 고유의 광택을 유지하는 것일수록 좋겠지요. 배 껍질이 사과 껍질처럼 반들거린다거나 수박 꼭지가 말라비틀어져 거무스름하다면 이건 틀린 거죠. 먹어보나마나입니다. 이렇게 藥物의 광택을 본 다음에는 厚薄 즉 두께의 두껍고 얇음을 보고, 그 다음에는 氣의 升?降?浮?沈을 보고 난 뒤에 맛을 봅니다.
"方藥合編"의 藥性歌에서 ?撥을 찾아보면 "?撥辛溫下氣易 ?癖陰疝?瀉痢"라고 되어 있고 入手足陽明이라고 쓰여 있습니다. 맛이 매우므로 당연히 陽明經으로 들어가겠지요. 필발의 맛은 순수 辛味로 다른 맛과는 거의 복합이 되지 않는가 봅니다. 또 下氣를 주로 한다고 했는데 이것도 이해를 잘 해야 합니다. 이것은 氣를 위로 올려줌으로써 아래가 뚫어지게 한다는 뜻입니다. 銀丹에 제일 많이 들어가는 薄荷는 맛이 조금 맵습니다. 신미가 많지요. 辛味는 발열성인데도 박하는 해열제로 쓰입니다. 외워서 될 일이 아니지요. 그런데도 박하의 신미만을 쫓아서 박하를 上焦의 발산에 쓰면 안되겠지요. 박하사탕을 먹어보세요. 가슴속이 시원해지는 가을 기운(凉)이 있습니다. 박하를 가을에 채취함은 지극히 당연하겠지요. 天氣란 춘하추동 중의 어느 氣를 받느냐 하는 것이고 그 약의 성질은 아마도 더울 것입니다. 그러므로 氣와 味를 두루 살피지 않으면 큰일나지요.
사람을 볼 때는 성격과 체격을 다 보아야 합니다. 그저 체격만으로 그 사람의 성격을 파악해선 안되지요. 뚱뚱한데도 少陽之氣가 강한 사람이 얼마나 많은지 모릅니다. 그러므로 매사 복합적으로 잘 관찰해서 이해하고 난 뒤 六經的으로 분배를 해야 되는 것입니다. 신맛은 거두는 (收?) 성품이 있고 少陰은 익히는 (熱) 작용이 있으며 번성을 시키므로 꽃의 화려함에 대비를 시켜 설명했던 적이 있지요. 少陽은 발산작용에 살기를 동반하고, 陽明은 발산작용에 凉한 느낌을 동반합니다. 太陽은 유연함과 차가움을 동시에 지니고 있습니다. 이것이 곧 風?寒?署?濕?燥?火이지요.
色을 살펴보면 청색이나 녹색은 대체로 厥陰의 기운을 많이 내포하고 있다고 봅니다. 대체로 발산하고 動하는 성질이 있는 白光에 비해, 안으로 위축이 되고 모이는 성질의 靑은 靜하는 기운이 있습니다. 少陰은 赤, 太陰은 黃, 少陽은 白色光, 陽明은 白色, 太陽은 黑色인데 灰色은 어디에 해당할까요? 검정에 흰색을 합친 것이므로 陽明과 太陽의 혼합이지요. 스님들의 회색옷은 인간의 마음을 動하게 하는 것의 근본인 少陰君火의 妄動을 다스리기 위해서 少陰을 치는 두 가지 색깔을 혼합해서 만든 것입니다. 그러니까 옷색깔만 척 보고도(의상이든 장신구든) 그 사람의 성품을 알 수 있는 것입니다.
대부분의 과일은 풋 것일 때는 파랗고 신데, 익으면서 점점 노랗게 변해가면서 (太陰으로 변하면서) 그 맛이 달콤해지지요. 이러한 色에 대한 이론은 사람들이 잘 아는 편입니다. "선생님! 그렇다면 수박은 파란 색인데도 어째서 맛이 달지요?" 그건 내가 알 바가 아닙니다. 기실은, 그동안 죽 보아왔듯이 예외가 더 많지요. 매사를 이론에 대입시키려 하지 말 것이며 어느 한 가지 면을 쫓아 속단하지 말 것을 여러차례 역설해 온 것도 그때문이었습니다. 이제 그런 질문을 하실만큼 아셨으니 그 질문에 대한 답을 스스로 찾아보도록 하십시오. 그리하여 하나하나 깨우쳐 갈 때 여러분은 상상할 수 없으리만큼 성장하게 될 것입니다. 한그루의 나무에서 열리는 과일이지만 그것의 색깔이 변함에 따라 맛도 따라서 변화한다는 사실에 대한 인식을,제가 지금 여러분에게 심어드리고 있는 것입니다.
이번엔 모양(形)을 살펴봅시다. 식물의 대체적인 모양에 회전을 하는 것, 즉 말려 있는 것은 厥陰에 가깝습니다. 잎이 은빛을 칠한 듯 솜털이 보송보송 나서 물방울을 떨어뜨리면 그대로 미끄러져 내리는 건조한 것은 陽明에 가깝겠지요. 陽明之氣를 지닌 담배는 마른 땅에서 자랍니다. 배수가 조금만 더디어도 이내 잎이 상하고 맙니다. 진흙에서 자라는 미나리가 濕하리라는 건 이제 질문을 할 필요도 없겠지요. 과일이 덜 익어서 파랄 때에는 딱딱하지만 노랗게 익으면 무르고 연하고 부드럽게 되지요. 시고 파란 것은 움츠리고 팽팽한 긴장성을 갖지만, 바나나와 같이 달고 노란 것은 연하고 부드럽습니다. 이런 太陰에 해당하는 식물이나 뚱뚱한 사람은 少陰에 해당하는 식물이나 사람(마른 사람)보다 씨앗을 생산한다거나 자식을 낳는 점에서 비교가 안될 정도로 뒤떨어집니다. 中和에의 푸근함으로 종족번식에 대한 집착이 없지요. 花草가 가련한 것일수록 꽃을 많이 피우고, 바짝 마른 사람들이 일찍 결혼을 하는 것도 다 한가지 脈絡인 것입니다.
지금은 학교 교수라는 사람들이 엉뚱한 연구만 하니 학생들은 갈 곳이 없는 것입니다.
오늘은 四柱觀相쟁이에게 가서 공부하고, 내일은 五運六氣 선생 찾아가고, 무면허돌팔이에게 가서 배우고, "黃帝內經"의 대가가 있다는 소문을 듣고 산 속에 들어가 보기도 하고 이 말 들으면 이 말이 옳고 저 말 들으면 저 말이 옳고 갈팡질팡, 횡설수설 하다보면 6년입니다. 그나마 그렇게 찾아 다니는 사람은 또 다행일지도 모릅니다. 방학 40일 동안 이렇게 공부하는 사람들은 학년의 고하를 막론하고 정신적인 방황을 많이 하신 분들이라 생각됩니다.
환자가 오면, 역대 돈 잘 번 한의사의 처방 메모나 잔뜩 모아 놓고 그것 컨닝하느라 급급한 사람들도 많습니다. 絡石이 腰痛에 좋다고 하니까 絡石을 쓰고, 은방울 꽃이 좋다고 하니까 은방울 꽃을 쓰는 이런 기이한 술법, 기이한 비방 너무 좋아하지 마세요. 두통에 지렁이 갈비가 좋다니까 "지렁이 갈비 구해와라"하고, 두통에 印堂이 좋다니까 무조건 印堂을 쓰고는 환자앞에서 폼 잡느라고 퉁기고 돌리고 야단입니다. 기본적인 迎隨補瀉, 圓補方瀉도 모르는 주제에 퉁기고 긁는 것은 또 무슨 경우입니까?
요즘 침은 일본식 실침으로 가늘고 아프지 않은 데다, 환자 눈치를 슬금슬금 보면서 무려 백개씩이나 꽂아대는 작태 정말 한심합니다. 補瀉法도 모르고 일본식의 가는 침을 쓰면서 일본 흉내 내는 몰골, 이건 망할 징조입니다. 얼마전 漢醫學을 韓醫學으로 바꾸었는데 漢에서 韓으로 바뀌었다고 내것으로 금새 되는 것입니까? 남 흉내 내는 것을 한의학이라 해도 됩니까? 우리 고유의 방법을 쓸 때 진짜 한의학이 되는 것이지요. '漢'자나 '韓'자나 그게 뭐가 그리 큰 의미입니까? 그저 껍데기, 겉치레만 좋아해 가지고... 韓醫學으로 명칭을 바꿔놓고 주체성을 많이 강조하는데, 실제 우리 民族醫學을 개발해 낸 주체적인 사상이 있고나서 주체가 있는 것이지 그런 노력도 없이 이름만 바꾸면 주체성이 찾아집니까?
여러분들이 "舍岩針法"책에서 舍岩針의 효능을 보셨더라도 임상에 들어가면 충격받는 일이 많을 것입니다.
어! 一度에 快差하더라. 이것은 여러분들이 시골로 의료봉사가면 하루에 두 서너 건씩 접하게 되는 일입니다. 여름방학 때 의료봉사 갔던 어떤 학생은 膀胱炎으로 출혈을 하며 10년동안 전국에 있는 종합병원에 다 돌아다녀도 낫지 않았던 환자를 足太陽膀胱經 正格 한 방에 낫게 해 주었다나요. 정말 듣는 것보다 실제 임상에서 놀라운 것은 舍岩針法 밖에 없습니다.
지금 우리 한방계는 급합니다. 외부에 눈을 돌릴 틈이 없습니다. 우리 자신과 우리 의학을 먼저 깨달아야 합니다. 그러기 위해서는 직관의 개발이 필요한 것입니다. 객관적인 직관을 획득하기 위해서는 다분히 자기성찰적으로 되어야 합니다. 제가 강연을 통해서 누누이 주장하는 '자기관찰의 방법'은 최고의 효과적인 방법입니다. 흔히 死體實驗이나 動物實驗으로 대체되어지는 인간의 생리, 병리의 연구방법은 아주 보잘것 없고 졸렬한 방법임을 분명히 알아야 합니다. 인간의 生理? 病理현상은 생체의 조건하에서 일어날 뿐만 아니라 심적 활동의 복잡미묘한 현상이므로 死體나 動物의 실험으로 파악될 수 없는 것입니다. 사랑과 미움, 욕심과 공포, 희열과 분노, 안심과 놀람 등의 복잡한 정신활동을 가지고 있는 인간의 생은 그대로가 하나의 우주입니다. 이러한 것을 이미 生의 활동이 정지된 死體의 해부학적인 구조를 관찰한다 해서 나타날 리가 있겠습니까? "내가 나를 관찰할 수밖에 없구나"하는 결론의 필연성과 당연성을 깨닫기 위해서는 먼저 이런 무의미한 시도로부터 자유로와야 합니다.
분하면 열이 오르고 숨이 차고 上氣가 되는 등의 육체적인 반응이 수반되는데 이 분노라는 情的인 현상과 빨간색의 상기된 물질적 현상 사이에는 어떠한 금을 그어 놓을 수가 없는 것입니다. 긴장하면 땀이 난다든가, 신경만 쓰면 소화가 안된다는 등의 모든 감정과 육체의 반응은 서로 상관관계가 있습니다. 어디까지나 의학은 인간학일진대 살아있는 인간을 그 대상으로 하는 학문임이 분명합니다. 經絡의 존재가 死體에서 발견될 수 없는 것은 인간의 의식활동과 감정활동의 통로가 경락이므로 이미 死體에서는 감지될 수 없음도 자명합니다. 死體가 공포를 느끼고 추워 떨거나 즐거움을 느껴 웃을 수는 없는 일이지 않겠습니까?
그러므로 동의학자는 가장 가까운 자신을 관찰해야 하고 스스로 '자신에게서 배우는 법'을 터득해야 합니다. 경전이나 의서의 이론에 의한 참고는 곧 자기 확인의 통로가 되어야 합니다. 경전이나 의서의 복잡미묘한 응용적 처방보다는 먼저 자기 자신의 구조, 심리적인 구조를 이해해야 한다는 것입니다. 그곳에서 커다랗게 묶을 수 있는 어떠한 이론체계가 나온다면 그런대로 유익할 것입니다. 그러나 먼저 이론을 외워서 자신의 규격이나 특징을 맞추려고 하는 것은 어리석습니다. 자신의 內面洞察을 통한 자아의 이해는 모든 인간의 생명활동을 이해할 수 있는 열쇠가 될 것입니다. 옛날 아테네의 哲人 소크라테스의 명제인 '너 자신을 알라'는 이 한마디의 경구는 곧 동의학자에게 필수불가결한 말입니다. 남을 알기 전에 나를 아는 현명함은 곧 우주의 신비를 풀어나가는 작업의 핵심입니다. 왜냐하면 내가 곧 우주의 축소판 모델이자 우주 그 자체이기 때문입니다. 세계와 자신을 분리시키지 않는 깊은 통찰속에서 우리는 인간의 생리를 좀 더 근본적으로 파악할 수가 있습니다. 직관의 출발은 자신의 심리적인 움직임을 면밀히 관찰할 수 있는 민감성으로부터 시작됩니다. 아니 그것으로 끝나는 것입니다.
우리는 학문적인 타협이나 아전인수격인 인용으로부터 탈피해야 합니다. 어떠한 동양철학적인 개념을 증명시키기 위해서 굳이 서양의 물질적 과학적 개념으로 설명을 해야만 합니까? 동양의 모든 영적이며 지적 철학적인 용어가 모조리 서양용어로 되어 있음은 이상한 현상입니다. 임상가들이 현실 적응상 西洋醫學的 병명을 쓰거나 진단학적용어를 암기함이 혹 필요할지도 모르지만 환자의 신뢰를 얻거나 설명의 편의상 방편으로 꼭 필요한 정도 이외에, 東醫學的 개념을 일부러 학문적으로 결부시키려고 노력할 필요가 있을까요? 소위 痒疹漢治라는 명분은 흡사 동서양의 지혜를 총동원한 고도의 지성적 산물같은 냄새를 풍기지만, 실제의 치료 관점에서 보면 위험하기 짝이 없습니다. 예를 들어 마른 사람이 중이염으로 왔다고 가정합시다. 이 사람은 두말 할 나위없이 陰虛하므로 위궤양이든 머리의 병이든 다리의 병이든 어떤 병이든 일단 陰을 먼저 보충시켜주어야 되지 않겠습니까? 이런 경우 六味地黃湯이나 十全大補湯을 쓸 수가 있겠지요. 반면에 뚱뚱하게 살이 찐 사람이 中耳炎으로 왔을 때에는 ?濕利尿, 發汗을 적당히 해주고 또 조금, 데워줄 필요가 있으므로 附子 조금 升麻 조금, 半夏?南星?薏苡仁은 좀 많이, 麻黃 조금, 利尿劑는 많이 씁니다. 이렇게 ?濕?利尿?發汗을 시켜주면 귀만 좋아지는 것이 아니라 위장도 좋아지고, 몸이 붓는 것도 좋아지고 신경통도 좋아진다는 얘기입니다. 이것이 우리 한방의 '전체적인 관점'입니다.
陰虛浮腫이라는 것이 있습니다. "方藥合編"上統 40번 六味地黃湯을 한번 볼까요. 거기에 보면 腎水가 부족할 때 쓴다고 쓰여 있고 뒤로 쭉 넘어가면, "陰虛浮腫에는 熟地黃을 조금 줄이는 듯 하면서(숙지황은 너무 많이 쓰면 泥滯物質이 되어 通氣에 방해가 됨) 牛膝, 車前子, 肉桂를 써라"고 되어 있습니다. 아니? 浮腫에는 보통 五?散, 四?散(下統 10번), 木通, 澤瀉, 猪?, 車前子 등을 넣는데 왜 六味地黃湯을 쓰는가 하는 겁니다. 六味란 물을 더 넣어주는 작용을 하는데 말입니다. 이것이 바로 한방의 특성입니다.
중국빵 중에 '공갈빵'이라고 껍데기만 있고 속이 빈 바삭거리는 빵이 있듯이 사람이 부었더라도 너무 허하여 껍데기만 부은 (가물때 땅의 표면이 붕 떠오르듯이, 특히 논바닥 같은 곳) 경우가 있는데 이것을 利尿가 안되서 그렇다고 보고 利尿劑를 써서야 되겠습니까? 이때는 어떻게 해야 될까요? 스프레이로 물을 뿌려주면 가라 앉겠지요. 이것이 바로 기가 막힌 직관입니다. 그러니까 陰虛浮腫이 되어 浮하게 뜬 사람에게 계속 이뇨제를 쓴다는 것은 그 사람을 죽이는 일입니다. 제 경우는 六味地黃湯 10첩으로 깨끗이 고쳐 준 적이 있습니다. 얼른 보면 결코 말라보이지는 않습니다. 그러나 얼굴을 잘 보면 안색이 부황 뜬 것처럼 보이게 마련입니다. 못 먹어서 부황이 있는 사람에게 蔘出健脾湯(上統 21번), 平胃散(下統 22번)을 써서야 되겠습니까? 삭힐 것은 별로 없고, 소화력은 왕성해지니 위장이 제살마저 소화시켜버릴 것입니다. 이런 사람에겐 熟地黃이나 龍眼肉, 麥門冬, 天門冬 등이 좋은데 구할 수가 없다면 묵을 사먹인다거나 쌀로 미음이라도 해 먹여야지, 소화제를 주면 어떻게 되겠습니까? 소화제 먹고 체하면 무얼로 소화시킬 겁니까?
그러므로 우리 한방은 병명위주에서 탈피해야 합니다. 그저 위궤양에 ××탕, 신경통에 ××탕 이런 암기식의 痒疹漢治 치료법 같은 것은 참으로 우습기 짝이 없습니다. 사람이 말랐는지(燥), 뚱뚱한지(濕) 정도도 살펴볼 필요조차 없는 획일적인 처방의 암기는 극히 비논리적이며 터무니없이 불합리한 것입니다. 무리한 인용과 陰陽觀없는 한방지식의 남용은 심각한 진리퇴행의 현실을 낳고 있습니다. 해가 거듭될수록 전대보다 못하다면 이 얼마나 안타까운 일입니까! 언뜻보면 매우 조직적이고 합리적인 것처럼 보이는 西洋醫學체계가 실제 임상에서 어떻습니까? 갈수록 패배감이 짙어가는 지금의 현실을 우리는 잘 알고 있지 않습니까? 갈등없는 진료태도는 學問觀의 뚜렷한 정립에서 비롯됩니다.
진찰이론과 처방이론의 어긋남에서 오는 위화감은 실로 대단합니다. 우리 집안엔 부자들이 많으니 개업해서 보약이나 팔아먹지 뭐, 대충 보약이나 팔아먹는데 陰陽觀 필요있나! 철따라 歸脾湯이나 팔아 먹고 精力制 따위의 비싼 약이나 팔아 먹고 살겠다는 생각을 가졌다면 한의사 면허증 반납하고 식품영양사 자격증이나 가져가세요. 질병과 싸움을 하지 않으면, 나중에 "雙和湯이나 十全大補湯사세요. 陽氣不足이나 早漏症 치료합니다"하고 돌아다니게 될 겁니다. 지금은 졸업생이 많으니 경쟁은 치열한데, 연구나 공부는 안하고, 양의학자들이 버리고 있는 이론을 교과서로 배우고 있습니다. 양의사들이 한의학을 전공한 사람을 우습게 안다면, 앞으로 어떻게 되겠습니까? 한의원 경영상의 테크닉 개발에나 몰두하는 한의사가 있다면 그는 병에 도전하는 원리의 갈등으로 해서 학문적 배경의 확신을 잃었기 때문입니다.
한의사로서 陰陽, 寒熱, 虛實, 經絡에 대한 임상관도 없는 사람들이 한방책을 공부해서 무엇을 하자는 겁니까? 洋方書籍은 어디까지나 참고사항이지요. 여러분 학교에서 공부는 하세요. 교수들도 먹고 살아야 되니까. 그러나 잊어버리세요. 여러분들이 한의사로 존재하려면 陰陽觀부터 공부하셔야 됩니다. 洋藥師들이 지금 한의사들이 공부하는 傷寒論을 공부해서 洋藥을 韓藥의 이론으로 처방을 내린다면 그 洋藥은 韓藥입니다. 대표적인 예로, 우리 한방에서는 利尿劑를 단순히 이뇨제로만 쓰는 것이 아닙니다. 아주 간단하고 좋은 처방을 하나 일러드리지요. 소아가 3개월 이상 설사를 하면, 白朮 40g, 車前子 20g (白朮은 조금 炙하는 것이 좋음)이면 됩니다. 옛날에 傷寒論 교수가 대학교 6년 동안 이 처방 하나면 본전 빼는 거라고 한 처방입니다. 설사에 補脾除濕시키고 運脾시키는 白朮을 쓰는 것은 이해가 가는데 이뇨제인 車前子를 왜 쓰는지 이해가 안가지요? 간단합니다. 오줌으로 나가야 할 것이 똥으로 나오니까 利水를 시켜주면 될 것 아니겠어요? 설사의 치료방법은, 무조건 收?之劑로 틀어막는 것이 아니라 먼저 利尿를 시키는 것입니다. 숯가루로 된 돼지표 구리겔이라는 약이 있었는데, 이것은 大腸을 거두어서 건조하게 하여 틀어막는 방법이므로 아무리 효과가 좋다해도 그건 제 2의 방법이지요. 한방에서 설사는 제일 먼저 利水부터 시킵니다. 자꾸 물설사가 나오는데 그걸 틀어 막아서 어쩌자는 겁니까? 大腸을 틀어 막으면 小腸으로 넘어오고 小腸을 틀어 막으면 胃腸으로 넘어오는데 이런 식으로는 결국은 토할 수밖에 없겠지요. 그런데 利尿를 시키면 아무탈 없이 낫습니다. (車前子는 氣를 상하게 하지 않으면서 利尿를 시킵니다). 이건 기가 막힌 처방입니다.
蔘出健脾湯보다 더한 처방을 써도 利尿劑가 들어가지 않으면 설사가 잘 낫지 않습니다. 특히 물만 먹으면 洞泄하는 증세에는 반드시 이뇨제가 들어가야 합니다. 설사에 利尿를 시키지 않아서 나중에는 六味地黃湯으로 陰虛를 보충시켜 주어야 하는 경우도 자주 생깁니다. 의사는 뜻을 얻어야 됩니다. 양약사가 이걸 가만히 보니 아주 재미있는 이론이거든요. 그래서 소아들 설사에 라식스란 이뇨제를 조금씩 넣어 줘보니 100% 잘 듣더라군요. 그러나 이것은 한방이론입니다. 한의사가 한의학적인 관점을 가지고 양약을 썼다면 그 양약은 곧 한약이 되는 것입니다. 洋藥師들은 機轉 이외의 것은 모릅니다.
반면에 우리의 처방은 어떻습니까. 신 맛이 필요한데 五味子도 떨어졌고 木果도 다 떨어졌다면 가까운 약국에서 비타민 C를 사다가 빻아서 넣어 줄 수도 있겠지요. 기본적인 觀만 있다면 우주 만물이 다 한약이 될 수 있습니다. 양약도 陰陽醫學的인 관점에서 보면 전부 한약이지요. 그러므로 이런 관점을 터득하기까지는 양방의 외우는 지식을 그저 졸업에 지장없을 만큼만 들어두세요.깊이 한방의 관점을 터득한 후에 洋藥觀을 가지고 양방의 허점을 구별하고 또 그 장점을 취하셔야지요. 지금은 스님(僧)도 아니고 俗漢도 아니예요.
우리 四溟大師의 스승인 西山大師께서 "末世가 되면 박쥐중(낮엔 머리 깎고 다니며 반야심경 외우고, 저녁엔 가발 뒤집어 쓰고 요정출입하는 중)이 많이 생길 것이다" 라고 하셨는데, 앞으로는 陰陽五行觀을 말하지 못하는 벙어리 東洋醫學者가 창궐할 것입니다. 스님도 아니고 속한도 아닌, 東洋學者도 아니고 한의학자도 아닌 사람들이 되어서는 안됩니다. 外典을 공부하는 것은 칼로 흙을 베듯 아무 득이 없습니다.
여러분 원전으로 돌아가라는 저의 간절한 충고를 귀담아 들어야 합니다. 벙어리 염소중과 같은 교육으로 인해서 저는 대학 졸업 후 13년간을 고군분투해 왔습니다. 그렇지만 여러분은 제 전철을 조금 덜 밟으세요. 제가 10년을 고통 받았다면 여러분은 1년만 받고, 여러분들의 후배는 1개월만 받고, 그러면 나날이 달라져서 우리 한의학의 정신적인 풍토가 개선이 될 것입니다. 그리하여 위대한 성인의 지혜를 아는 사람이 한의학을 연구하여 허준과 같은 사람이 한번 더 탄생되면 국위선양 뿐만 아니라 인류건강의 기초가 달라질 것입니다. 제 강의에 잡다한 이야기가 많은 것은 여러분들에게 이론을 넣어줘서 잘 먹고 잘 사는 한의사를 만들기 위함이 아니고 동양의학이라는 병의 원리에 도전하는 학문에 대한 확신감을 드리기 위함입니다. 그러므로 여러분들이 신념, 신념만 가지고 가신다면 저의 입장에서는 더 바랄 것이 없습니다.
학문과 임상 즉 기초와 임상이 분리된 것 같은 대학의 학문풍토는 과감하게 지양되어져야 합니다. 나는 기초교실에 있으니까 임상에는 약하다느니, 나는 임상을 주전공으로 하고 있으니까 기초에는 약하다느니 하는 무책임한 태도 따위는 이론과 실제의 분리에서 오는 공허를 메꾸려는 자기도피요 자기합리화일 뿐입니다. 적극적인 사고방식은 오직 원리의 터득을 기초로 한 임상태도이며, 원리는 동양고대의 지혜로운 陰陽五行의 원리에 대한 재조명과 깨달음입니다. 그것을 여러분들이 깊이깊이 생각해야 합니다.
東洋醫學革命小考에서, ①비방위주의 아집적이고 자기보호적인 태도의 축출 ②혁명이란 의문없이 일어날 수 없다 ③모르면 모른다고 솔직히 고백할 줄 아는 진리에 대한 무지의 고백 #4 전통의학을 보전하려면 서양의학을 흉내내지 말라 등의 얘길 했습니다. 물질분석에 지친 서양의 모든 학계가 이제 동양의 종교를 탐사하러 오는 이때, Ego의 확대만을 위한 야심의 학자들로 득실거리는 대학풍토는 참으로 한심스럽고 참담하기 짝이 없습니다.
대학 6년간 周易卦象 하나도 들어보지 못한 채 숱한 해부학적 낱말의 기억만을 강요당하는 학문풍토에서 직관을 공부하기는 결코 쉽지 않습니다. 미끈하게 조직화된 과학적 논리에 물든 西洋醫學 체계의 연구가나 교수들이 잘 알지도 못하고서 韓醫學을 경멸 조롱하는 이 현실 속에서 상해가기만 하는 자존과 비하의식의 회복은 오로지 참된 동양의학관의 재정립으로써만이 가능합니다. 제가 대학 다닐 때, 한 조직학 교수는 강의시간에 아예 노골적으로 韓醫學을 경멸하길 예사로 했습니다.
여러분! 조직화 되어서 얼핏보면 대단한 것 같지만 실제로 실천적이지 못한 학문이 과학입니다. 물론 우리가 연구해야(科學을) 될 부분이 없지는 않겠으나 그보다 한 걸음 앞서 강조하는 것이 바로 직관입니다. 구겨진 자존과 비하의식은 오직 참된 동양의학관의 재정립으로써 일으켜 세워져야 합니다. 비웃음만 당하는 동양적 직관적 방법이란 과연 그토록 어리석은 것인가? 그런데 直觀의 세계를 현재의 서양학자들은 또 왜 그렇게도 갈구하는 것일까요?
直觀! 이것이야말로 열쇠요 해답입니다. 이것이 곧 혁명의 주춧돌입니다. 직관은 주관인가? 객관인가? 보편타당하다고 알려진 상식이 직관인가? 나만이 알고 있는 인식의 독특성이 직관인가? 혹은 안다는 상태의 변형이 직관인가? 이러한 모든 추측은 직관의 주체가 아닙니다. 마치 죽음에 대한 추측이 죽음 그 자체가 아니듯이 말입니다.
간단하게 이야기하면 여러분들이 가지고 있는 기억을 쓰지 말라는 겁니다. 직관은 지식이 동원되는 마음의 세계가 아닙니다. "저기 있는 꽃이 무엇이니? 수선화! 으응 수선화로구나. 그래 알았어" 그런데 수선화라는 이름을 안다고 수선화 전체를 안다 할 수 있을까요?
시골사람 두명이 만나서 서울에 가본 척을 하느라고 남대문 문지방 너비를 문제로 서로 다툽니다. "33.3cm야", "아니야 38.99cm야", "아니야!" "맞아!..." 이렇게 싸우는 모습을 본 서울 사람이 "남대문에는 문지방이 없소 당신들은 지금 거짓말을 하고 있는 것이오"라고 했다. 실지로 그 시골사람이 남대문을 다녀왔고 남대문에 문지방이 있다고 가정합시다. 그렇지만 그게 무슨 소용이 있습니까. 직관이란 기억이나 지식과 별개의 것인데... 꽃이름이 무슨 소용입니까. 아하! 머리 끄덕끄덕 하며 저게 수선화로구나 하면 끝입니다. 그것에 대한 직관, 직관으로 눈이 있어야 합니다. 그 공부가 지금 너무 없어요. 서양에서도 이젠 외우고 분석하고 쪼개는 학문은 사양길에 접어들고 있습니다.
서양 물리학계의 최고봉인 카프라(Fritjof Capra는 미국의 물리학 잡지에 수차 현대 소립자 물리학과 동양철학과의 비교논문을 발표한 바 있으며 또한 L.A의 선센터에서 선공부를 하기도 한 동양통의 물리학자다. 현재 미국 Berkely대학에 재직 중이며 '현대물리학과 동양사상'의 저자이기도 하다)는 "이런 통찰은 갑자기 일어나는 경향이 있는데 책상앞에 앉아 등식을 풀고 있을 때가 아니라 욕탕속에서 심신을 녹이고 있을 때나 숲속이나 해변을 거닐고 있을 때처럼 허심할 때 홀연히 떠오르는 특성이 있는 것이다" 라고 말하고 있습니다. 그런데 동양의학을 공부하고 "黃帝內經"을 공부하고 있는 사람이 虛心이니 마음을 비우는 것이니, 觀心이니 道의 이야기를 믿지 않으면 되겠어요. 公案法을 공부하는 학생들에게 저는 항상 이 虛心을 이야기합니다. 마음을 비우라고 합니다. 어떤 학생은 公案法이 안풀리니까 "에이! 나는 할 수 없구나 술이나 먹자" 하고는 술을 아무 생각없이 한 잔 들다가 문득 어떤 느낌이 와 닿아 "음 혹시 이것 아닐까"하며 제게 전화를 합니다. 그럴 때 맞는 답이 나오는 수가 있습니다. 우리 마음속에는 항상 지식이 활동을 하는데 어떤 순간에 그 마음이 싹 비게 됩니다.
일본에는 지금 아이디어맨 전문교육장이 있습니다. 이 아이디어맨을 교육시킬 때 절대로 똑같은 코스로 출퇴근을 시키지 않을 뿐 아니라 전공이 공학이면 엉뚱하게 미술책을 자주 읽으라고 하다가도 어느날은 요리책을 읽으라는 식의 전혀 엉뚱한 교육을 시킨답니다. 이렇게 아이디어 학교를 2년간 수료하고 나면, 회사에서 100명의 사람이 생각을 해도 안되는 것을 이 사람은 현장에서 척척 해결을 해 낸답니다. 한 회사에 아이디어맨 세 사람만 있으면 그 기업을 살리는 것은 일도 아니라고 장담을 합니다. 그 훈련방법은 다름아닌 '기억으로부터의 자유'입니다. 안해 보던 일, 안해 보던 습관, 안 보던 책, 안 먹던 음식... 이런 것과 마주칠 때 과거로부터의 기억이 배제됩니다. 바로 아이디어맨과 같이 창조적인 사람들이 우리 학계에 자꾸 태어나야 합니다. 기존의 교수들이나 舍岩針法을 흉내내는 사람보다는 창조적인 사람, 깨어있는 사람, 이런 사람들이야말로 한방에 다각적으로 접근할 수 있을 것입니다.
지적활동에 골몰하고 나서 잠시 쉬는 틈에 직관적 마음은 솟아나는 듯하며 이것이 과학적 연구에 희열을 가져다 주는 명석한 통찰을 갑작스럽게 생겨나게 하는 것입니다. 그러나 직관적 통찰은 그것이 일관성있는 수학적 체계로 형성되고 일상언어로 해석되어 보완되지 않는다면 물리학자들에게는 無用한 것입니다. 저는 公案을 통해서 여러분의 직관의 세계를 열고, 다시 수학적인 체계로 五運六氣로 들어가서 虛心의 세계를 가르치는 것이므로 직관과 知의 양면을 다 보완하고 있다고 자부하고 있습니다. 카프라도 지적인 활동과 직관적인 활동의 이러한 상호보완작업이 이루어져야 된다고 주장하고 있습니다. 그동안 여러분들은 너무 지적인 활동에 대해서만 골몰해 왔기 때문에 제가 여러분에게 주로 직관세계를 역설하는 것입니다. 학교에서 가르쳐 주는 몇 가지 처방, 鍼術 및 技術을 습득하기는 쉬우나 제가 강조하는 상상력 추리력은 습득하기가 쉽지 않습니다. 저는 여러분의 노력을 요구합니다. 여러분이 애를 쓰다가 지치는 어느 순간에 깨달음이 올지도 모를 일이기 때문입니다.
우리가 지닌 六臟六腑에 대해, 五行을 그릇으로 하고 六氣를 내용물로 하는, 卦象을 한번 그려 보시고 그것이 가지고 있는 유물적, 유심적 取象을 연구해 보시기 바랍니다. 예를 들면 足厥陰肝經의 卦象은 重風巽이고 유물적 取象은 피리, 유심적 取象은 책사러 서점가는 것(지식욕의 충족을 위해서)으로 할 수 있겠지요. 아무튼 取象이나 확대 해석을 많이 하도록 노력하십시오.
六臟六腑의 卦象은 다음의 도표와 같습니다. 이 그림을 자세히 보면 肝과 三焦, 心과 膀胱, 脾와 大腸, 肺와 胃, 腎과 小腸, 心包와 膽의 卦象이 각기 서로 그 형태가 거꾸로 되어 있지요.
지금까지 여러분들은 小腸의 짝이 심장인 줄로만 알고 계셨지요? 그런데 五運六氣上의 짝은 전혀 다릅니다. 위의 그림을 보세요. 五運六氣上 小腸의 짝은 腎臟입니다.
"黃帝內經"에 보면 "腎이 虛할 때 小腸을 補하라"라든가 "肺가 實할 때 胃를 瀉하라"는 등의 이론같지 않은 이론이 자주 나오는데, 이 이론에는 깊은 뜻이 숨겨져 있습니다. 아무튼 心包의 짝이 痰이 되고, 大腸의 짝이 脾臟이 되고 膀胱의 짝이 心臟이 되고, 三焦의 짝은 肝이 됩니다.
이를테면, 우리 舍岩針法에서는 足厥陰肝經의 병을 手少陽三焦經으로 고칠 수도 있다는 이야기입니다. 이런 경우를 이해하기 위해서는 직관으로 들어가서 상상하고 추리하는 공부를 열심히 해야 됩니다. 그러다가 행여 臟腑의 개념을 다른 방향에서 이해하게 될 지도 모르지 않겠어요? 足少陽膽經을 보면 巽風과 震雷가 만나서 雷風恒이라는 卦로 풀이됩니다. 그렇다면 雷風恒이라는 卦의 내용 즉, '우뢰하고 바람이 만나서 恒이라'는 것이 足少陽膽經의 성격 일부분을 의미하는 것이 아닐까? 하고 생각해 볼수 있겠지요. 이 부분은 대단히 중요하므로 각론에 들어가기 전에 이해하셔야 됩니다.
手少陽三焦經의 熱을 足厥陰肝經으로 치료를 한다고 하면 "뭐? 무슨 얼토당토 않은 소리냐?" 우리가 열심히 연구안한 것이지 결코 엉뚱하거나 틀린 것이 아닙니다. 12臟腑와 연결지은 卦象을 周易책에서 찾아 깊이 연구해 보시기 바랍니다. 周易의 12괘상 읽어보신 다음 각 경락마다 유물적 유심적 取象 다섯 가지씩 해 보세요. 예를 들면, 足少陽膽經의 유물적 取象은 五行上 그릇은 나무(膽木)이고 내용물은 六氣 중 少陽相火之氣이지요. 따라서 나무(木)를 體, 相火를 用이라 할 수 있겠지요(참고: 君火는 지글지글 타오르는 불, 相火는 光明 즉 빛과 같은 것임) 또 '바람 속의 등불'의 경우는 바람이 그릇, 등불이 내용물이 되겠지요. '물속의 물고기'는 물이 器, 물고기가 質이 됩니다. 여러분 그릇과 내용물의 개념을 확실히 파악하셔야 합니다. 그리고 取象을 할 때 보다 넓고 깊게 생각하셔야 됩니다. 足少陽膽經의 유물적 取象은 '나무 횃불'이라고 할 수도 있겠지요. 取象이란 사리를 따지는 것이 아니므로 좀 엉터리같은 이야기라 해도 그 뜻만 부합되면 되는 것입니다.
이번에는 유심적 取象을 해 봅시다. 木과 少陽相火之氣가 서로 부딪쳤을 때의 상황은 어떤 것일까요? 木은 厥陰風으로 주로 명예욕, 지식욕, 권력욕 같은 것이고, 少陽相火之氣는 권력에 관계되는 망신, 지식의 망각, 명예를 이루지 못한 비애감, 초조감, 수치심 등이므로 足少陽膽經의 유심적 取象은 '강의실에서 수업 도중 창피를 당한 경우'라고 할 수 있겠지요. 왜냐하면 지식욕을 가지고 강의실에 들어갔는데 망신을 당했으니까요. 이렇게 각 경락의 이미지를 유물적으로 유심적으로 取象을 많이 해 보아야만 周易 책에 兌卦는 少女요, 무당이요, 새끼달린 말이요... 하고 적어 놓은 뜻을 이해할 수가 있는 것입니다.
그리하여 이런 복합적인 상황을 이해할 수 있게 되면, 환자가 왔을 때 "음～! 너는 노란 바탕인데 붉은 색이 떠오르는군! 아하! 기본이 土인데 火가 떠오르고 있군, 삐쩍 말라서 陽明燥金인데 의외로 몸이 冷하군 太陽寒水가 들어갔구나! 그러니 어떤 臟腑가 나쁘겠구나"하는 것을 추리할 수 있지 않겠어요? 여러분! 이런 상상 공부가 우습게 여겨질지 모르나 공부 중에 제일가는 공부올시다. 周易이 곧 인간사일진대 우리 한방도 인간사로 풀어 나가야 된다고 저는 확신하는 바입니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev7-1.htm
7. 치료 대법
1.
지금까지의 五運六氣에 의한 잡다한 간접접근과 여러가지 그 밖의 진찰 방법으로 진찰을 했다면 六經 중 하나를 선택해서 치료를 해야 하는데 치료법으로는 약물치료, 침구치료등이 있으나 外感과 內傷에 따라 그 적용이 다릅니다.
內傷은 七情에 의한 것으므로 以心治心法을 써야되고 外感病은 汗?吐?下?和法이 있는데 이것을 다스림에 침구와 藥石을 쓰는 것입니다. 以心治心法은 以道治病法이라고도 하는데 이것이 쉽지 않아요. 대화로 상대방의 정신상태를 알아야 하고 유심적 상황, 六經的인 차원, 天과 地의 차원 등 여러가지로 그것을 알아내야 합니다. 그리고 이런 것을 통해서 육체적인 질병뿐 아니라 정신적인 질병까지도 치료할 수 있어야 합니다.
앞에서 心包와 三焦의 개념에 대해서 조금 언급을 했습니다만 이것으로써 以心治心法이 어떤 것인가 하는 구체적인 예를 들어 보겠습니다.
心包는 '안다', 三焦는 '모른다'라고 하는 차원이라고 했습니다.
옛날, 宮中의 삐에로는 아주 위대하고 똑똑하고 잘났다고 하는 왕족의 反對給付로서 필요한 존재였지요. 또 코미디언이나 개그맨이 인기를 얻는 이유를 세상 사람들이 너무 많이 알고 잘났다는 의식에 물들어 있기 때문이라고 했습니다.
어느 코미디언이 "마누라는 사흘에 한번씩 어떻게 해야된다!"고 하면서 큰소리를 칩니다. 여기까지는 우스운 이야기가 아니지요. 그런데 "집에 전화를 해 주어야지!" 하며 전화를 겁니다. 그때 마누라의 큰소리에 어쩔 줄 몰라하는 모습을 보면 관중은 배꼽을 쥐게 됩니다. 이것이 왜 우스우며, 왜 인생에 필요한 것일까요. 코미디언들은 여러분의 헛점을 이용해서 먹고 사는 것입니다. 여러분의 똑똑함, 잘안다는 사실의 반대급부로서의 바보 역할을 코미디언이 대신해 주니 여러분은 심적 위안을 얻게 되는 것입니다.
이것이 바로 手少陽三焦經의 이유이며 또한 手少陽三焦經으로 원숭이를 取象하게 된 이유입니다. 인도의 어느 도사는 미친 사람의 눈빛을 보고 도를 닦으라고 한 사람도 있습니다. 미친 사람은 절대 노려보는 일이 없습니다. 왜냐면 눈에 초점이 없기 때문이지요. 어떤 의미로는 道人과 동일합니다. 도인도 눈동자에 촛점이 없고 노려보지도 않습니다. 그러나 한쪽은 깨어서 촛점이 없는 것이고 다른쪽은 어떻게 하다보니 지쳐서 촛점이 풀려버린 것입니다. 여하튼 미친 사람의 눈빛만을 관찰하는 수행법도 있습니다.
전체적 관점으로 볼 때 세상엔 미친 사람도 필요한 것입니다. 여러분들이 성공과 야심에 집착해 있다면 실패한 사람이 꼭 필요한 것입니다. 그래야 조화가 맞습니다.
여러분들이 실패와 좌절을 당했을 때 그것이 神의 작품인 줄 안다면 마음이 편해질 것입니다. 그러나 그것이 용이하지 않고 히스테리가 많은 세상이 되고 있습니다. 여기에 以心治心法의 중요성이 대두되는 것입니다. 곧 도로써 병을 치료한다는 것이지요.
여기서 잠깐 쉬어가는 의미에서 마조선사의 유명한 마조원상 公案을 드리겠습니다. 마조선사(709～788 중국 당대의 선종의 승려. 성은 마씨, 자는 강서, 호는 마조, 시호는 대적. 남악회양에게 사사하고, 강서에서 교화에 종사하여 강서의 선승이라 했다)께서 하루는 圓相(○)을 그려놓고 이르기를 "이 안에 들어가도 때리고, 들어가지 않아도 때린다"고 이야기 하자 한 제자가 그 안에 들어가 앉았다. 마조선사깨서 그 제자를 방망이로 후려치시니 그가 마조선사에 대하여 답하되 "스님이 나를 때리지 못했습니다"고 하였다. 이 말을 들은 마조선사께서는 아무 말 없이 자기 방장으로 들어가셨다. 그런데 이때 마조선사께서는 왜 아무 말도 하지 않고 그냥 들어 갔을까요 이것을 명상의 자료로 삼아 생각하고 또 생각해 보십시오. 몰록 느껴지는 것이 있을 것입니다.
內傷은 七情의 不調에서 오는 병이다. 다시 말해서 마음의 조화가 깨졌다는 것입니다. "조화가 깨졌으므로 마음의 균형을 맞추기 위해서 서로 상대되는 감정을 다스리고 치료하라" 말로는 이렇게 쉽게 이야기 할 수 있지만 이것이 결코 쉬운 것이 아닙니다. 환자가 어떤 이야기를 할 때, 그 사람이 어떤 관념으로 이야기를 하는지 파악할 수 있어야 합니다. 한 생각을 상대적으로 파악한다든가, 어떠한 생각으로부터 비롯된 이야기인가 하는 것을 간파하는 실력이 참으로 필요합니다. 교활한 현대인으로부터 당하지 않으려면 깨어있어야 합니다. 그렇지 못하면 현대인의 교활성에 의사가 도리어 당하고 맙니다.
미국에서 가구업을 하는 한 상인이 파리에서 아름다운 프랑스 아가씨를 만났습니다. 가구상은 영어만을 알았고 이 프랑스 아가씨는 프랑스어 밖에는 알지 못했습니다. 그렇지만 손짓 발짓과 그림을 그려 보임으로써 서로의 뜻을 주고 받을 수 있었습니다. 남자가 자동차를 그려 보이자 드라이브하자는 뜻을 알고 여자는 고개를 끄덕였고, 식당을 그리자, 함께 식사를 하자는 뜻인 줄 곧잘 이해하고 응했습니다. 이렇게 친숙해져서 술도 마시게 되었고, Disco hall에 가서 춤도 추게 되었어요. 두 사람은 아주 기분이 좋아졌습니다. Disco hall을 나오며 여자가 남자에게 커다랗게 침대를 그려 보였습니다. 그러자 이 미국인 남자는 그만 깜짝 놀라고 말았습니다.
'아니? 어떻게 내 직업을 알았지?' 깨어 있지 못하면 매사 이런 식이 됩니다. 상대방이 침대를 그렸을 때 '내가 가구상인 줄 어떻게 알았을까'하고 여기는 이 선입관, 이건 무서운 것입니다. 여러분들은 자기 관념 즉 선입관으로부터 깨어나야 합니다. 환자를 선입관으로 대하면 절대 안됩니다. 이 사람은 직업이 어떠하므로 어떨 것이다. 어제까지는 어떠했으니 오늘은 어떠할 것이다 라고 생각하면 안됩니다.
또 환자에게 속으면 안됩니다. 현대인은 교활할 뿐 아니라 자기 변명도 완벽하리만치 능숙합니다. 상대방이 어떠한 생각으로 행동하느냐를 재빨리 간파하는 선입견없는 마음이 필요하고, 교활한 속임수에 속지 않는 혜안이 필요합니다.
귀가를 해보니, 마누라와 왠 남자가 한 이불 속에 들어 있었습니다. '아니 이럴수가! 내가 이런 꼴을 봐야 하다니 기가 막힌 남편이 미처 화를 낼 엄두 조차 못하고 있는데, 부인의 정부가 하는 말이 "글쎄요 오늘 당신이 평소보다 좀 일찍 귀가한 때문이 아닐까요?" 물론 이렇게 표현하진 않겠지만 누구라도 이 정도는 교활합니다. 또 언제, 무슨 일에 대해 서라도 사람들에겐 핑계가 준비되어 있습니다. 환자가 찾아와서, "제 병이 왜 생기게 되었을까요?" 하고 물었을 때, "당신의 마음이 어떠 어떠 하므로 그것이 병이 된 것입니다"라고 이야기 하면 그 환자는 아주 기뿐나빠 합니다.
넘어진 사람을 일으켜 세워주고 몸에 묻은 먼지를 털어주면 고마워서 어찌할 줄 몰라하는 사람이라도 "마음 속의 분노나 욕망을 경계하십시오. 그것이 병이 된 것입니다"하고 이야기 하면 "야～임마! 병이나 고처! 날 간섭하는 거야? 니가 뭔데 임마!"라며 대뜸 화를 냅니다. 이럴 때일수록 의사는 환자를 여유롭게 대할 줄 알아야 합니다.
어떤 시어머니가 둘째 아들 집을 찾아갔습니다. 둘째 아들 내외가 저희들끼리 살 때의 자유분방했던 생활에 제동이 걸리자 그들 나름의 생활 리듬이 깨어지게 되었습니다. 어느날 밤, 아들 내외는 어머니를 형님댁으로 쫓아낼 궁리를 거듭한 결과 위장 부부싸움을 하기로 합의를 보았어요. 다음날 아침, 아내가 남편 외출복에 국을 쏟는 것으로 부터 시작해서 한참 동안을 온갖 욕설로 실랑이를 벌였습니다
싸움을 진행하는 틈틈이 시어머니의 눈치를 보았는데 도무지 불편해 한다거나 무안해 하는 기색이 없어요. 그러니 그 싸움에 흥이 나겠어요. 그럭저럭 싸움이 끝나게 되었는데, 시어머니가 명언을 한 마디 했습니다. "얘들아! 내일 쯤 첫째네 집에 가려했더니, 너희들 재미있게 사는 모습이 보아 좋아 여기에 한 두어 달 더 있기로 했다"
이런 여유가 없이는 어렵습니다. 환자들이 어떤 이야기를 하더라도 흔들리지 않는 不動心이 있어야 합니다. 환자들은 항상 불안한 상태에 있기 때문에 질문이 끝이 없습니다.
한참 동안을 설명해 주어도 환자들의 불안을 쉬 떨어지지 않았습니다. 나가다가 다시 들어와서, "선생님! 가만히 생각해보니 한 열흘 전부터 손톱밑이 가려운데 이건 무슨 증상일까요? 제 병하고 어떤 연관이 있읍니까?" 그러면 그걸 또 얘기해 줍니다. 相火之氣가 어떻고 寒熱이 어떻고 그건 先天性瓜下瘙痒症이라는 둥 만족할 만한 설명을 해줍니다. 그러면 다시 나가다가 돌아서서, "잠깐만! 선생님. 요즘 아침에 세수를 하다보면 머리카락이 꼭 대여섯 개씩 빠지는데 이건 무슨 증상입니까?" 다시 또 그건 선천성 神經性脫毛症 어쩌구 이야기를 해 줍니다. 도무지 질문이 끝이 없습니다.
하루 아침에 머리카락 대여섯 개 빠지는 것이 무슨 선천성 신경탈모증입니까? 누구나 다 겪는 극히 정상적인 거지요. 이 환자에게 "그건 털갈이 하느라고 그런거요" 라고 하면 도리어 실망을 합니다.
그렇다면 무얼 어떻게 해야 합니까? 어처구니 없는 일이지요. 한편, 안믿는 환자를 자기 페이스 안으로 끌어 들이려고 설득을 할 때는 더 힘이 들지요. 여러 수의 환자를 대하는 最善의 방법들을 여러분들이 각자 연구를 해보도록 하세요.
거듭 말씀들이지만, 환자를 마주 했을 때는 항상 여유와 선입견 없는 마음을 가져야 합니다. 그러기 위해선 여러분들이 언제나 정신적으로 깨어 있어야 합니다. 그리고 깨어 있기 위해서는 충격적인 방법으로 공부를 해야 합니다. 대부분이 느슨하고 반쯤 열린 마음으로 공부를 했기 때문에 道가 무엇인지, 깨어 있음이 무엇인지 자각하지 못하는 것입니다.
약간 충격적인 이야기지만 여러분들의 바른 이해를 도와 들이기 위해 예를 듭니다.
한 아가씨가 자동차 운전 연수를 나섰습니다. 시내를 신나게 달리는데 옆에 앉은 지도교사가 시비를 걸어 옵니다. "아가씨 조금 전에 뭐라고 했소?" "제가 무슨 말을 해요? 아무말도 안했어요" "이 아가씨가 사람 놀리나! 조금 전에 날더러 여보라고 하지 않았소?" "뭐에요? 내가 아저씨를 여보라고 불러요?"하면서 화를 벌컥 내는 틈에 자동차가 비틀거리다 길 옆 가로수를 받아버렸습니다.
그러자 지도교사가 말하기를, "이것 보시오. 내가 당신을 여보라고 하건, 약을 올리건, 당신 뺨에 키스를 하건 당신은 냉정히 깨어 있어야 될 것 아니오?" 이런 것이 충격적인 방법입니다. 이 아가씨 다시는 운전 중에 주위를 산만히하지 않을 것입니다. 깨어 있지 못하고 한 눈을 팔면 죽는 겁니다. 여러분이 맑고, 발랄하게 깨어 있으면 여러분은 醫人으로서 엄청난 힘을 갖게 될 것입니다. 그것은 곧 '道의 힘'입니다.
앞에서 제가 병을 상대적으로 치료하라고 했는데, 이 상대력은 균형을 이루어야 합니다. 이 또한 깨어 있지 않으면 어려운 일입니다. 乾薑?肉桂?吳茱萸?小茴香 정도의 약을 써야 될 몸이 조금 냉한 사람에게 附子를 써서 몸을 너무 데웠기 때문에 눈이 어지러워졌다면 안되겠지요. 모든 치료는 물론이거니와 유심적 차원에 있어서도 强刺戟?弱刺戟의 强弱을 잘 조절할 줄 알아야 합니다.
지금부터는 치료의 원칙에 대해 살펴 보겠습니다. "內經"에 "병이라는 것은 편재되어 있는 것이므로 편재되어 있는 것은 정상으로 되돌아 오게만 하면 생명작용도 원래대로 바르게 행하여 진다. 이것이 치법의 대원칙이다"라고 씌어 있는데, 藥이나 針, 呪文, 대화 등 어떠한 것으로든지 기울어진 기운을 정상적으로 돌려주면 되는 것입니다. 그러므로 건강의 정의란 신체의 균형이 조화를 이룸을 일컫는 것이지요. 균형이 깨져서 병이 되었으니 '그 균형을 맞취주면 곧 건강을 회복함'은 지극히 당연한 것입니다.
허준선생 이야기 몇 마디.
제1화
선생께서 어느 작은 마을을 들어서자 곧 날이 저물어, 그럴듯하게 보이는 집 대문을 두드려 하룻밤 묵어가기를 청하게 되었다.
우리나라 미풍양속에, 사랑방에 묵어가는 식객 수효에 따라 그 집안의 德과 힘이 가늠되는지라, 영접을 하는데 그리 탐탁한 눈치는 아니었다. 저녁밥을 얻어먹고 막 담배를 한 대 붙여 무는데 갑자기 여인들의 哭聲이 들려오기 시작했다. 그런데 울음소리는 밤이 세도록 그치질 않는 것이었다. 하인에게 연유를 물었으나 대답을 하려 하지 않았는데 더욱 기이한 것은 여인들의 곡성뿐인 점이었다. 날이 밝아, 선생이 행장을 차리고 그 집을 나서는데 울어서 눈이 부은 안 주인이 배웅을 하면서 "집에 우환이 있어 손님대접을 제대로 못해 죄송합니다"하고 예를 표함에, 그 연유를 물었으나 선뜻 대답을 하려 하지 않았다. 거듭 연유를 묻자 마지못해 입을 여는 안주인의 이야기인 즉, 이 집 3대독자가 아무 이유도 없이 숨이 막혀 죽었다는 것이었다. 아이가 죽어 누워 있는 방을 가보니, 3대독자 집안인지라 온통 여인들만이 아이곁에 둘러앉아 울고 있는 것이었다.
선생이 그 아이를 보고 나더니 하인을 시켜 이 동네에서 제일 오래된 장기 알(남자들의 손때가 덕지덕지 묻은)을 가져오도록 지시하였다. 해묵은 장기알을 가져오자 서둘러 삶도록 분부를 했다.
이렇게 하여 장기알 삶은 물을 몇 모금 떠 넣자 '왕'울음소리를 터뜨리며 살아나는 것이었다. 이럴 수가! 온동네가 발칵 뒤집혔지요. 후한 대접을 받고 다시 길을 떠나는 데, 허준선생의 제자가 아무리 생각을 해봐도 이해가 되질 않아 마침내 선생에게 질문을 합니다. 선생이 말씀하시길 "그 집안은 과부 뿐인데다 고모들만 즐비하니 온통 여자 투성이인 집안이지 그러니 하나 뿐인 아들을 귀여워할 수밖에, 좋다고 만지고, 얼르고, 주무르니, 그 놈은 지쳐서 죽을 지경이겠지. 무엇이 그 애를 지쳐서 죽게 했느냐 하면 그것은 여자의 陰氣 즉 陰毒이었던 게야!"
왜 해묵은 장기알을 썼느냐? 장기나 바둑은 한 마디로 싸움이고 전쟁입니다. 거기에 手陽明大腸經과 手厥陰心包經의 손으로 짚고서 '장군아!''멍군아!'를 몇 십년을 되풀이 했으니 그 속에 번득이는 살기가 박히지 않을 수 있겠어요? 그러니까 이 陽毒으로 陰毒을 치료한 것입니다. 이건 기가 막힌 이야기 입니다. 우리는 이러한 일화를 통해서 음양관을 익혀 나가야합니다.
제2화
허준선생이 안성 근처의 어느 마을로 들어서니 마을 전체가 비탄에 빠져 있었다. 첫날 밤에 신랑 신부가 자다가 죽었다는 것이었다. 선생이 가서 보니, 첫날 밤에 미쳐 옷도 벗기 전에 죽었다는데, 방문을 열어보니 나란히 누운채 죽어 있었다. 선생은 마을 사람들에게 "인근에 절이 있읍니까?"하더니, 절간 변소의 깊은 곳에 있는(절간 변소는 무척 깊지요) 똥을 한 통 퍼 오라고 시켰다. 사람들은 무슨 미친 짓이냐고 난리를 쳤지만 혹시나하는 바램으로 똥을 한 통 퍼 왔다. 선생은 그 똥을 휘휘 젓더니, 방에 들여 놓고 방문을 꼭꼭 닫게 했다. 그리고 서너 시간이 지나자, 신랑, 신부가 살아서 방문을 열고 나오며 가로되 "누가 짖궂게 신방에다 똥통을 갖다 두었읍니까?"하는 거였다. 마을 사람들이 고맙다고 수없이 절을 올렸다. 선생과 제자가 마을을 떠나서 10리를 넘어 걷도록 제자는 선생의 처방을 도저히 이해할 수가 없었다. "우매한 저에게 한 수만 더 가르쳐 주십시오"하고 절을했다. 이에 허준선생 말씀하시길 "너는 지금까지 약 이름 외우기에 급급했지, 陰陽觀을 세우질 못했구나. 내가 그 방에 가 보니 麝香냄새가 진동하더구나"
사향이 옛날에는 오늘날의 향수 역할도 했지요. 가까이서 맡으면 지린내가 나지만 조금 떨어져서 맡으면 그 향내가 참 좋지요. 사향낭(囊)을 신방에 걸어둠으로써 사향의 흥분작용을 신방 분위기 高調에 이용했던 것이었습니다. 그런데 이것도 지나치면 모자람만 못하지요. 사향냄새가 너무 지나쳐서 신랑 신부의 氣道를 막아 버렸던 것이었어요. 여러분 향은 무엇으로 다스리고 치료해야 합니까? 바로 臭이지요. 이러한 음양관의 여러가지 경우를 일일이 다 인용할 수는 없습니다. 그러므로 그때 그때의 상황을 판단해서 임의용지를 해야 합니다. 이러한 상황을 판단함에 있어서는 무엇보다 먼저 선입견 없는 간파력이 요구됩니다. 순간적으로, "원인은 저 사향냄새에 있다"고 간파한 허준선생의 지혜는 무섭습니다.
여러분! 陰陽觀이란 그렇게 쉬운것이 아닙니다. 그래서 제가 우화를 자주 일러드립니다. 우화를 자꾸 접하다 보면 자신도 모르는 사이에 관찰력이 예민해지게 되거든요. 陰陽觀, 상대성 치료의 어려움은 매 상황을 판단하는 '깨어있음'으로서만이 극복할 수 있습니다.
"內經"을 보면 "營血과 衛氣가 정상으로 돌아오면 생명작용이 또한 원래대로 바르게 행해진다"고 나와 있는데, 營이란 경영한다는 뜻이고 衛란 防禦한다는 뜻입니다. 그러므로 營血은 任脈에 해당하고 衛氣는 督脈에 해당하고, 血이 좌측에 해당한다면 氣는 우측에 해당합니다. 무엇을 부수거나 防禦를 할 때 대개 오른손을 사용하는 것도 이 때문입니다.
여러분 손과 발의 작용을 유심히 살펴보세요. "에이! 기분 나빠"하면서 손으로 돌을 집어 던지는 일은 거의 없지요. 발로 걷어 차냅니다. 손은 陽的이므로 陰的作用을 합니다. 그래서 손을 대체로 끌어들이고 발은 걷어 차냅니다. 이렇듯 體와 用은 반대가 됩니다.
가령, 어느 시대나 어느 나라에 축구가 유행한다거나 농구가 유행하는 것을 보고 그 시대, 그 나라의 인심을 알 수도 있습니다.
"內經"에 "標와 本을 잘 알아서 治法을 고려하면 위험한 일이 일어나지 않고 政治와 反治를 충분히 분별하고 있으면 治法을 잘못하는 일이 없다"고 씌여 있습니다.
그러면 正治와 反治가 무엇인지에 대해 살펴봅시다.
熱에는 寒, 寒에는 熱을 쓰는 治法을 바른 治法 즉 正治(모든 치료법의 90% 이상이 해당함)라 하고, 熱에는 熱, 寒에는 寒, 以熱治熱, 以寒治寒의 治法이 바로 反治입니다. 그러므로 正治와 反治를 충분히 구별하고 있으면 치법을 잘못하는 일이 없습니다. 그런데 標와 本이란 무척 어려운 것입니다.
標와 本은 근본과 말단이라고 생각해도 됩니다. 근본과 말단은 둘이 아니지요. 平衡의 원칙에 따라 陰陽이 상호보완되는 조절작용을 합니다. 五運六氣를 보면, 前期에 太陰이 司天하면 후반부에 가서 太陽이 在泉한다고 하는데 바로 이런 것들이 標와 本이 됩니다.
古典의 大要에 다음과 같이 서술되어 있습니다. "돌팔이 의사들이 득의 양양하여 寒藥을 투여하여 더욱 寒病을 양양시키는 수가 많다. 왜냐하면 같은 氣에 의해 두가지 다른 病症이 나타날 수 있음을 잘 모르기 때문이다 예를 들면, 寒病이 寒症을 나타내기도 하고 한편으로는 假熱을 나타내기도 하는 것이다. 그러므로 標와 本의 이치를 알지 못하면 오진하여 醫道를 혼란시키는 결과가 되는 것이다"
여러분들이 이 책을 통해 六經을 공부할 수 있다는 것이 다행입니다. 왜냐하면 제가 本紀부터 먼저 강의를 했기 때문입니다. 전체적인 본기를 공부한 후에 風?寒?署?濕?燥?火를 공부해야 합니다.
인간이 가장 傷하기 쉬운 것이 감기 종류에서 오는 傷寒이기 때문에 傷寒論을 이해하려면, 무엇보다도 "黃帝內經 五運六氣編"을 이해한 후라야 가능할 것입니다. 傷風論?傷暑論?傷濕論?傷燥論?傷火論의 이해도 마찬가지입니다.
오늘날과 같이 火氣가 많은 세상에서는 傷暑論보다는 少陽相火之氣論을 쓰고 싶습니다. 왜냐하면 요즈음은 비교 경쟁 시기 질투 등 소위 무형의 욕망이 많기 때문입니다. 옛날에는 外感 중에서는 傷寒이 주로 많았기 때문에 傷寒論이란 것이 나온 것 뿐이지요. 그러나 미래에 張仲景과 같은 위대한 사람이 태어난다면 傷風論, 傷暑論 같은 것 등이 나올 수 있다고 생각합니다.
傷寒論에서는, 傷寒 제1일에 太陽經에 寒邪가 침입하면 脈이 浮하면서 數하고, 惡寒?發熱?頭痛에 목이 뻣뻣합니다. 이런 증상에 땀이 나는 경우는 桂枝湯, 이 증상에 땀이 없으면 麻黃湯을 쓴다고 합니다. 즉, 發表를 시키거나 解熱을 시키는 방법으로 설명을 합니다.
그러나 "內經"을 공부하지 않고 傷寒論的인 차원에서만 생각한다면 착각을 일으키는 수가 많습니다. 예를 들어, 太陽經이 發熱하는 거라고 잘못 생각했다고 합시다. 그렇다면 '足太陽膀胱經과 手太陽小腸經을 補해 주면 熱이 나겠네요!'하고 착각을 할 수 있겠지요. 이 경우는 太陽經이 寒과 부딪쳐서 아주 더 냉해지거나 혹은 발열이 나는 상황을 이야기한 것입니다. 다시 설명하면, 처음에는 냉해졌기 때문에 오한이 오다가 그것을 치료하지 않으면 寒氣와 寒氣가 부딪쳐서 묘한 熱이 발생하게 됩니다. (이것은 다만 太陽經이 寒과 부딪쳤을 때의 예일 뿐입니다.) 그러므로 그저 傷寒論的인 차원에서 발열이 되는 거라고 외운 사람은 "黃帝內經"을 무시한 사람입니다.
이 책의 첫 머리에서 이야기한 內革, 一心, 歸源이라는 것은 경전을 먼저 이해하자는 것으로 "內經"에 씌여 있는 말은 진실하므로 원전을 믿고 따르세요. 그 속에는 五運六氣의 성품은 물론 六經에 관한 이야기들이 다 들어 있습니다.
이도표는 여러분 각자가 채워야 합니다.
도표를 연관시켜 보는 방법을 몇 가지 예로써 말씀드리겠습니다. 太陰經絡이 寒과 만난다고 할 때는 濕이 찬 기운과 만나는 것이니 얼음(氷)이 되겠지요. 傷寒論에서 太陰經絡을 만난다면 冷해지지만 傳經이 되고 또 傳經이 되는 단계를 거친다면 어떻게 될까요?
傷寒論에서 傳經되는 순서는 태양→양명→소양→태음→소음→궐음이 됩니다. 이것을 이해하고 나면 여러분들이 傷風論, 傷暑論 등을 쓸 수가 있습니다.
맨 마지막의 經絡인 厥陰쯤 들어가면 囊縮舌卷 즉 불알이 오그라들고 혀가 말립니다. 그러면 吳茱萸, 附子류의 것을 많이 사용하는 것입니다. 그런데 傳經이 되는 상황을 그냥 외우지 마시고, 標와 本이 되는 경우를 이해해야 합니다.
이 책에서는 여러분의 상상력을 자극시킬 뿐 어떤 원리의 암기를 강요하지 않습니다. 막무가내로 외우려 들지 말고 깊이 생각을 해보라는 겁니다. 생각을 곰곰히 해보면 표와 본이 만난 상황을 알 수 있게 됩니다.
이번에는 陽明과 署(傷暑論)가 만났다고 합시다. 金(陽明燥金)과 불이 만나면 어떨까요? 金이 녹아서 뜨거운 용암과 같은 물(水)이 될지도 모릅니다. 그래서 陽明經에 熱이 들어가면 구슬같은 땀이 나고 얼굴이 건조해지고 입이 바싹바싹 마르고 탑니다. 건조한데도 자꾸 땀이 나지요. 그것은 곧 金이 녹아서 그런 것입니다. 잘못하면 죽게 됩니다. 사람이 죽을 때 보면 구슬같은 땀이 흐르고 기름같은 소변이 나옵니다.
예를 들어 太陰濕과 얼음(寒)이 만났다고 합시다. 그러면 이 경우의 唯物的인 取象을 쓰고, 몸안에 얼음과 같이 찬 기운이 들어 왔을 때 어떤 증상이 나타나겠는가를 생각해주시기 바랍니다. 이 경우는 濕이 寒과 만났으므로 몸이 冷해지고 설사가 난다거나 불알이 오그라든다거나 하는 증상이 생기게 되는 것입니다.
이와 같은 방법으로 앞의 도표를 한번 채워 보세요.
그렇게 하는 것이 舍岩針을 이해하는데 큰 도움이 됩니다. 환자들이 이야기하는 것만으로는 그 환자의 실제증상을 알기가 어렵습니다.
지금까지 治療大法을 간략하게 살펴보았습니다. 이렇게도 하고 저렇게도 하고 唯心的으로도 하고, 맛으로도 하고, 症狀으로도 하고, 六經의 연관으로도 했는데, 이 모두가 예외없이, 상대성을 지니고 있음을 잊어서는 안됩니다. 또한 상대적인 치료를 正治, 대응적인 치료를 反治라고 함도 반드시 기억해 두셔야 합니다.
일단은 正治가 99%라고 생각하시면 틀림이 없습니다. 熱이 있는 환자가 왔는데 反治로 다스리겠다고 처음부터 以熱治熱로 附子를 써 볼까 생각하는 멍청한 사람이 있어서는 절대 안됩니다. 이렇게 하면 무슨 기발한 법이 되지나 않을까하고 꿈을 꾸는 사람이 의외로 많습니다. 오랫동안 꾸준히 내려온 처방 즉 四物湯, 雙和湯, 十全大補湯, 歸脾湯, 六味地黃湯, 藿香正氣散... 이런 식으로 처방이 착착 나가야지 기발한 수를 부린다고 엉뚱한 생각을 하면 안됩니다. 바둑에도, 下手가 오래 생각하면 惡手요, 高手가 오래 생각하면 妙手라고 합니다. 下手가 아무리 궁리를 했다 하여도 정석대로 약을 쓴 것만 못합니다. 어떤 후배는 무슨 어느 구석에서 이름외우기 고약한 夢授天王補心丹(천왕이 꿈속에서 손에 쥐어 주었다는 처방)인가 하는 처방을 썼다고 하더군요. 그래서 "몽수천왕보심단에 뭐가 들었더냐"하고 물었더니, "아직 그것도 모르세요? 當歸?川芎?白芍藥...어쩌구 저쩌구..."
"이 사람아! 그건 歸脾湯에 四物湯 合方한 것 아닌가"했더니, "원! 선배님도 남들이 모두 쓰는 처방을 어찌 씁니까?" 그러더군요. 이렇게 지식이라고 하는 것은 아주 더럽고 치사한 것입니다. 이렇게 자기변명과 자기 Ego로 제 딴은 남을 속인다고 생각하지만 그것은 자기 기만에 불과합니다. 그러므로 편한 처방을 쓰십시오. 쉬운 것부터 외워나가면서 활용해야 합니다.
얼큰히 술이 오른 취객 두 사람이 표 한장으로 극장 구경을 하기로 했습니다. 한 사람은 어린 아들 행세를 하기로 합의를 보았어요.
그러나 검표원이 입장을 시켜줄 리가 없지요. "이 애는 이제 여섯 살 된 제 아들이외다" 라고 거짓말을 꾸며댑니다. "아니 여섯살 된 꼬마 덩치가 이렇게 크고 수염이 이렇게 길단 말이요?"하니까
"야 임마! 수염 좀 깎고 다니지 못하겠니?" 이러더래요. 자기가 술수를 쓰면 남들도 다 그렇게 속을 줄 알고...
이렇게 교활한 사람들이 韓方에도 많습니다. 개미지렁이 갈비탕, 곰발바닥탕 온갖 처방을 찾습니다. 歸脾湯에 四物湯을 합하고 가미만 한다해도 무궁무진한 변화가 오는데 기이한 술법을 쓰려하는 교활함은 버려야 합니다.
옛 성인들의 처방이 얼마나 잘 되어 있는지 한번 볼까요. 四物湯을 보면, 봄에는 當歸, 여름에는 川芎, 가을에는 白芍藥, 겨울에는 熟地黃을 넣어, 한처방에 春夏秋冬 四季節氣運을 다 넣어 놓았습니다. 또 六味地黃湯을 보면 熟地黃, 山藥, 山茱萸, 白茯?, 牧丹皮, 澤瀉가 들어 있는데 熟地黃, 山藥, 山茱萸는 補하는 藥이고, 나머지는 瀉하는 藥이지요. 이 평범한 처방 속에 道가 들어 있는 것입니다. 교활한 머리는 버리세요.
사암침법에서는 正格이 75%, 勝格이 25% 정도 사용됩니다. 앞에서 말씀드렸듯이 五行이란 形의 盛衰이고 六氣는 氣의 多少라고 했습니다.
우리가 침을 補瀉하는 데는 이유가 있습니다. 가령 방이 더워서 밖의 찬 공기를 방안에 넣자고 한다면 이것은 補이고, 방안의 더운 공기를 창밖으로 내보낸다면 瀉가 된다고 했습니다.
예를 들어 봅시다. 足太陰脾는 五行上으로 濕, 六氣上으로도 濕입니다. 이것은 어느 經絡에 놓으면 좋습니까? 陽明經, 그 중에서도 手陽明經(건조한 경락)이 놓을 수 있는 짝이 되지요. 그런데 여름철에 홍수가 나서 둑이 무너져 물이 넘친다면 젖은 길이나 마당에 모래나 자갈, 석회석 따위를 뿌리는 陽明의 治法도 사용해야 되겠지만 근본적 대책으로는 둑을 막아 주어야 합니다. 이렇게 넘쳐 흐를 때 둑을 막아주는 것이 곧 勝格과 같습니다.
사람이 너무 뚱뚱하고 濕이 많을 때 手陽明大腸經을 補해 주거나 足太陰脾經을 瀉하는 것은 결국 正治法에 해답합니다. 反治法과는 혹시라도 착각하지 마세요. 이렇게 正治法을 쓸 때는 藥이나 針을 불문하고 補를 위주로 하세요. 補로써 잘 듣지 않으면 瀉法을 쓰세요.
"方藥合編"을 보면 "上統?中統?下統이 있는데 上統은 補, 中統은 和, 下統은 瀉하는 약이라고 했지요" 여러분이 개업을 한 후, 道眼이 열려 나름대로의 관을 얻을 때까지는 평범한 약을 쓰도록 하십시오. 上統을 75%, 中統을 20% 정도 쓰고, 下統은 5% 정도만 쓰도록 하세요.
사실 저도 솔직이 아는 것이 별로 없습니다. 조금 안다고 떠드는 이 자신도 때로는 얼마나 치사하고 창피한지 모릅니다. 또 공부를 하면 할수록 더욱 더 어렵고 모르는게 많아지더군요. 그래서 저는 확실한 것 아니면 안쓰고 안전한 것 아니면 쓰지 않습니다.
요즘 병원을 찾는 비율을 보면, 약국 75%, 병원 20%, 한의원 5%라고
합니다. 그나마 이 5%를 나눠 먹느라 서로 싸우고 난리를 칩니다. 여러분 열심히 공부를 하세요. 실력이 있어야 자신있게 韓醫學의 우수성을 펼쳐 나갈 수 있지 않겠습니까? 또 실력이 있어도 시장성이 없으면 인술을 베풀지 못하고 맙니다.
그러니까 농촌 의료봉사를 가서 좋은 일도 하고 홍보도 하세요. 위에서부터 잡아 흔들려 하지 말고 아래에서부터 신임을 얻어 나가면 됩니다. 民草로부터 올라오는 여론은 무서운 것입니다. 거듭 부탁드립니다.
여러분! 앞으로 補하는 藥을 많이 사용하십시오. 이것은 간절한 부탁이오니 부디 銘心하시기 바랍니다. 가령, 陽이 實하고 陰이 虛하다고 하면, 實한 陽을 깎아 내리려 하지 말고 虛한 陰을 補해 주세요. 熱이 펄펄 끓는 사람이 왔다고 할 때 大黃이나 滑石으로 확 깎아 내리려 하지 말고 水氣를 보충해 주도록 해야 합니다. 六味地黃湯에 熟地黃을 많이 넣고 水氣를 補充하도록 해야 하는 것이지요.
淸離滋坎湯을 보면 이 湯은 八卦에서 일컫는 三離火, 六坎水의 원리로써 火를 내려주고 水를 보충시켜주는 약입니다. 즉 폐결핵에 쓰는 약이지요. 그러나 뚱뚱한 폐결핵 환자가 왔을 때에도 이 약을 쓴다면 큰일이 나고 맙니다. 왜냐하면 이 湯은 水氣를 보충시키는 것이기 때문입니다. 이 湯은 "方藥合編"에 보면 "治陰虛火動 潮熱盜汗痰喘"이라 씌어 있는데 陰虛火動(洋方病名으로는 폐결핵)에 씁니다.
陰虛, 津液이 부족하다, 血이 부족하다, 피부가 건조하고 눈이 퀭하니 핏발이 서고 기침, 해소, 가래가 있다. 가래도 무르지 않고 頑痰인데 아주 頑固한 痰이지요.
半夏나 南星은 물컹물컹한 水痰을 치료합니다. 水痰은 陽明燥나 厥陰風으로 치료를 하는데, 바로 강냉이 튀밥처럼 생기고 건조한 半夏(陽明燥의 속성)를 씁니다.
단순히 治痰엔 半夏라고 외운 사람은, 陰虛火動으로, 말할 때마다 캑캑거리는 환자에게도 半夏를 씁니다. 낫질 않아요.
캑캑거려도 목구멍에서 잘 떨어지지 않는 완담은 삼켜도 삼켜지지 않고 뱉아도 뱉아지지 않습니다. 이 완담은 七情이 울결되어서 나오는 痰이거든요. 이럴 때 疏通之劑인 香附子를 쓰기도 하지만 끈끈한 가래 즉 燥痰에는 瓜蔞仁을 써야 치료가 됩니다. 淸離滋坎湯에는 瓜蔞仁이 들어가는 것이 원칙입니다.
그러면 과루인의 생김새를 볼까요.
과루인은 축축하고 매끄럽고 기름끼가 많지요. 이 瓜蔞仁(括蔞仁)을 빻아서 담은 종이는 마치 콩기름을 발라놓은 것처럼 됩니다. 이제는 과루인과 반하를 놓고도 陰陽이 탁 튀어나올 수 있어야 합니다. 그저 외우지 않고 상황을 판단하고자 하는 안목을 길러야 합니다.
"方藥合編"의 淸離滋坎湯에 "痰盛에는 貝母, 瓜蔞仁이라"고 씌어 있는데, 半夏보다 조금 덜하긴 하나 貝母도 역시 ?痰劑입니다.
"聖人은 無爲無固 無心無事"라고 했습니다. 성인은 고집이 없으므로 無心, 無事라 하지요. 여러분들이 환자를 볼 때도 無心...無事로 해야 합니다. 성인의 치료방법에는 고집이 없기 때문에 고지식함이 없지요.
폐결핵이라는 洋方病名을 꺼리는 이유는, 환자가 와서 "사진을 찍어보니 폐결핵이라 합니다"고 하면 그 병명 그 말 때문에 이내 淸離滋坎湯을 쓰고자 하기 때문입니다. 자칫 큰일 날일이지요. 淸離滋坎湯의 內容物을 살펴 볼까요?
熟地黃?生乾地黃?天門冬?麥門冬?當歸?白芍藥?山茱萸?山藥?白茯??白朮?牧丹皮?澤瀉?黃栢?知母?甘草가 들어가는데, 熟地黃?生地黃?乾地黃?天門冬?麥門冬은 먹어보면 공히 수분이 많고 쫀득쫀득 하지요. 그런데 이걸 뚱뚱한 사람에게 먹여서 되겠습니까? 게다가 當歸는 補血之劑, 白芍藥은 收?之劑, 山茱萸?山藥도 收?之劑니까 위험하고, 그저 아주 조금씩(各5分) 들어가는 澤瀉?白茯??白朮?牧丹皮만이 瀉하는 약이므로 이 탕을 뚱뚱한 사람에게 먹인다면 큰일이 나겠지요.
그저 외워대는 고지식한 사람이 되지 마세요. 폐결핵이라는 병명도 외우지 마세요. 그러나 陰虛火動은 괜찮습니다. 陰虛火動이란 말속에는 어떤 약이 들어가야 하는가에 대한 성품이 담겨 있습니다. 이것 뿐아니라 韓方에서 사용되는 일체의 탕명에는 어느 정도의 진단과 치료가 내포되어 있습니다.
淸離滋坎湯에는 知母, 黃栢이 각 2g씩 들어가는데 이건 참 기가 막힌 겁니다. 知母, 黃栢은 無根之火, 즉 뿌리없는 불을 치료하는 약이지요. 다시 말해서 色火, 强力入房후, 傷腎에 用하는 약입니다.
그런데 이 房事가 일으키는 부작용은 참으로 큽니다. 나중에 각론 足少陰腎經에서 상세히 말씀드리겠지만 이것은 남녀 공히 중요한 일입니다. 房事에 대해서도 깊이 생각하여 이것이 일으키는 욕망과 갈등, 분노, 소유의식 등을 깨달으면 여러분들은 房事가 무엇인지 이해할 수 있을 것입니다.
단순한 房事行爲, 그 자체는 문제시 하지 않더라도 심한 房事 후에 일어나는 腰痛, 全身關節痛, 性病, 頭痛, 眼疾, 麻痺, 食慾減退 등이 문제입니다. 하늘이 노랗고 땅이 흔들리고, 식욕은 없는데 오직 그 생각만이 끊임없이 용솟음치는 경우가 있습니다. 이런 것을 일컬어 虛陽이 발동한다고 합니다.
촛불이 탈 때 잘 살펴보면, 점점 타들어 가다가 마지막에 불이 꺼지기 바로 직전에 일순간 확하고 불꽃이 되살아 났다가 완전히 주저앉아 꺼져버리지요. 이건 참으로 눈여겨 볼 일입니다.
70이 넘은 노인네가 "작년까지는 이러지 않았는데 금년 들어서는 왜 그런지 손녀같은 젊은 처녀애들만 보아도 A텐트를 치니, 이것참 이상하지 않소"하고 문의해 오는 수가 있습니다. 갑자기 여자를 밝히고, 나바론의 건포도처럼 쪼그라든 할머니의 젖꼭지를 자꾸 만지고 힘을 쓰려고 하는 노인이 있다면, 이건 죽기 일보직전입니다. 虛陽이 발동해서 그런 것이지요.
虛陽이란 진실한 陽氣가 아닙니다.마치 촛불이 꺼지기 일보 전에 마지막으로 잠시 타오르는 것과 같지요. 죽음의 신호인 줄도 모르고 陽氣가 되살아 난 줄로 여겨서 첩이라도 들이면 그의 재산은 전부 첩에게 가는 거지요. 이 虛陽이 대개 1년 정도 간다고 합니다. 바로 이 시기에 知母, 黃栢을 씁니다. 이렇게 하면 절대로 虛陽이 발동하지 않습니다.
모든 치료는 상대적으로 한다고 했는데 침치료 방법은 어떠 할까요? 여기에는 서너가지 치료법이 있습니다.
첫째, 相合治療 둘째, 交相合 치료 셋째, 合倂 넷째, 復合치료입니다. 相合치료는 앞에서 설명드렸듯이, 厥陰은 少陽으로 少陽은 厥陰으로 치료하는 방법인데 이제 이것은 더 이상 예를 들지 않아도 잘 아실 겁니다.
交相合이란 같은 厥陰이라도 手厥陰과 足厥陰이 있고, 少陰經도 手少陰과 足少陰이 있지요. 그러므로 이제는 手厥陰하면 心包, 足厥陰하면 肝을 생각해야 합니다. 그래서 '肝'하면 足厥陰肝經이 바로 떠오르도록 해야 합니다. 肝은 몇 개의 葉으로 되어 있고, 뭐가 어떻게 되어 있고...이런 것은 해부학 책을 들추어 보도록 하세요.
앞에서 五運, 六氣, 卦象 공부할 때의 그림을 보면, 足厥陰肝은 重風巽이고 手少陽三焦는 重雷震이므로 서로 상대가 되지요. 고로 足厥陰肝經을 치료할 때는 手少陽三焦經으로 치료하고, 足少陽膽經을 치료할 때는 手厥陰心包經으로 하면 되는 것입니다. 이건 참 신기하기도 하고 미묘하기도 합니다.
다시 말해서 이건 正治法이지요. 이렇게 五運과 六氣的으로 관찰을 해봐도, 熱에는 寒, 寒에는 熱을 쓰는 正治法이 主가 됨을 알 수 있지요. 서로 교차가 되므로 이것을 교차법이라고도 합니다.
手經絡은 足經絡으로 足經絡은 手經絡을 활용함은 곧 인체가 유기체임을 입증하는 이야기가 됩니다.
허공처럼 원륭하여(無欠無餘)
남고 모자람 없건마는(良由取捨)
도리어 취사심 때문에(所以不如)
여여하지 못 하도다(圓同太虛)
勝과 復에 의하여 생긴 병을 치료하는 원칙은
寒으로 생긴 병은 뜨겁게 하는 작용이 있는 약물을 쓰고
熱로써 생긴 병은 차갑게 하는 작용이 있는 약물을 쓰고
溫으로 생긴 병은 서늘하게 하는 작용이 있는 약물을 쓰고
凉으로 생긴 병은 따뜻하게 하는 작용이 있는 약물을 쓰고
흐트러져서 생긴 병은 거두는 작용이 있는 약물을 쓰고
억압되어서 생긴 병은 흐트러 주는 작용이 있는 약물을 쓰고
건조하여 생긴 병은 적셔 주는 작용이 있는 약물을 쓰고
급하여 생긴 병은 늦추어 주는 작용이 있는 약물을 쓰고
딱딱해져서 생긴 병은 부드럽게 해주는 작용이 있는 약물을 쓰고
물러서 생긴 병은 굳어지게 해주는 작용이 있는 약물을 쓰고
쇠약하여 생긴 병은 補하는 작용이 있는 약물을 쓰고
지나치게 강하여 생긴 병은 덜어주는 작용이 있는 약물을 씁니다. 어떤 경우에도 생명의 근원인 정기를 편안하고 태연하게 해주면 營血과 衛氣는 반드시 濁한 것을 맑게, 난폭한 것을 조용하게 합니다.
위에서, 勝한다 함은 克한다로 이해하고 復한다 함은 보복한다로 이해하면 됩니다. 復이라는 현상을 말씀드리지요.
예를 들면 五行上으로 金은 火에 의해 억제를 받지요.
1985년이 乙丑年인데 乙은 五行上 무엇입니까? 金이지요. 乙庚合 金입니다. 그런데 이 金이 실질적으로 虛한 金입니다.
부족함이 있는 金이지요. 金이 부족하니 어떤 놈이 설칩니까? 金이 제자리를 잡고 있으면 木을 잘 다스려서 억제해 줄 것이고 火가 함부로 金을 넘보지 못하지요. 그런데 여기에서 보복이라는 말이 나옵니다. 이 보복을 이해하지 못하면 五運六氣는 끝장입니다. 金이 木를 억제하여 가만히 눌러 주고 있어야 하는데 金자체가 虛하니까 균형이 깨어지게 됩니다. 그러니까 木이 金을 우습게 아는 겁니다. 이럴 때 木이 金을 輕侮한다고 하지요. 가벼이 여기고 모멸합니다. 그리고 火도 金을 부수고 들어옵니다. 가정적으로 비유해 보면, 내가 힘이 없고 약하면 아버지, 형님(火)의 잔소리에 눌리고 여동생(木)의 간섭까지 받게 됩니다.
이때 내가 희망을 거는 것은 무엇일까요? 바로 자식(水)이지요. 어서 커다오. 커서 이 애비의 설움을 풀어다오. 꼭 갚아다오. 아버지가 핍박을 많이 당하면 당할수록 子息敎育을 철저하게 시킵니다. 여러분들은 이 보복이란 말을 잘 이해해야 합니다.
이것을 臟腑로 이야기해 봅시다.
金을 肺라고 하고, 폐가 간(木)을 억제하지 못해서 간이 폐를 우습게 알아, 허한 폐가 자꾸 근심에 빠지고 우울해 하자 肝氣가 발동을 합니다. (마치 쥐가 술 먹고, 야! 고양이 너희들 다 나와! 하는 式) 또 심장이 거들먹거리고 잘난척을 합니다. 즉 火氣가 盛해져서 肺氣를 죽이는 거지요. 이때 자식인 腎臟이 심장을 죽이는 五運六氣의 자동조절 기능이 이루어 집니다. 우주는 묘한 것입니다. 현재 내가 고통과 어려움 속에 있다해도 세월을 기다리세요. 逆轉될 때가 있기 마련입니다.
이 자식의 역할, 이것을 복이라고 하는 겁니다. 勝은 알기가 쉬운데 復(보복)은 좀 어렵지요. 자! 이렇게 五運六氣의 상식을 알고 넘어 갑시다.
치료 원칙에서, 寒으로 생긴 병은 熱로, 熱로 생긴 병은 寒으로, 溫은 凉으로, 凉은... 건조한 것은 적셔주고 급한 것은 늦추어 주고... 이렇게 되어 있었는데, 완급은 厥陰과 少陽, 燥濕은 陽明과 太陰, 溫凉은 少陰과 太陽의 관계지요. 딱딱해서 생긴 병은 부드럽게 하는 작용을 해주라고 했는데 맛 중에서 부드럽게 해주는 맛이 무엇입니까? 鹹味지요.
함미는 굳은 것을 부드럽게 하는 작용이 있습니다. 배추 숨을 죽일 때 소금을 쓴다거나 무우 생채를 부드럽고 쫄깃하게 하는 데 소금을 쓰는 것도 이 때문이지요(軟堅作用).
"酸收辛散" 신맛은 수렴하고 매운 맛은 발산한다는 이런 이치를 궁구해야 합니다. 의미를 자꾸 터득해서 사람이 너무 까부라지고 풀어져서 발산지기가 많으면 거두어 주어야겠다 하고 새길 줄 모르고, "근거를 대라! 근거가 없으면 믿을 수 없다"고 하면 곤란합니다. 심장에 기운이 없어서 죽어가는 사람에게 '급히 신맛으로 움츠려들게 하라'라는 대목을 두고, "신맛은 비타민C가 부족할 때나 먹는 것이지 이 대목은 근거가 없어"라고 말하던 의학 교수가 있었어요.
신맛이 작용하는 여러가지 성질도 모르면서 경전에 酸收辛散이라 쓰여 있는 중에 혹시 잘못된 부분이 없을까하고 오점이나 찾으려는 사람들, 의미는 궁구하지 않으면서 "內經의 이 자는 아무래도 후세인의 오역같애..." 어쩌구 하는 사람들 "의학입문의 오류를 내가 발견했어" "傷寒論에도 오자가 있는것 같애" "金아무개 논문에 이게 틀렸더구만..."
이렇게 틀린 것 발견하기 좋아하는 교수들, 지식 종사자들, 위대한 학설의 큰 의미를 인정치 못하고 아주 작은 1%의 잘못을 발견했다고 좋아라 떠들어대는 사람들. 설령 틀린 곳이 있다한들 그것이 전체의 몇 %나 됩니까?
영국의 어떤 교수가 화장실에서 낙서를 하고 있었습니다. 그때 그것을 본 한 친구가 "아니? 자네 교수라는 사람이 어째 화장실에다 낙서를 다 하는가?" 그러자, 이 사람 짐짓 오리발을 내미는데... "그게 아닐세. 난 지금 틀린 글자를 고쳐주고 있는 중일 뿐이라네"
교수나 지식 종사자란 바로 이렇습니다. 틀린 것 꼬집어 내는 일이나 그럴듯한 자기변명은 곧잘 합니다.
쇠약한 것은 補하고, 實한 것은 瀉하고, 堅한 것은 부드럽게 하고, 너무 무른 것은 굳어지게 하는 이런 것들이 다 正治法의 예입니다.
그런데, 相合, 交相合 외에 변칙으로 치료하는 것이 있습니다. 즉 그때 그때의 상황판단에 따라서 치료하는 것이 있지요. 가령, 뱃 속에 딱딱한 덩어리가 생겼다고 합시다. 그러면 어떻게 치료를 할 수 있을까요? 陽明이 되겠지요.
腎臟結石 따위는 土에 가깝고 꼭 陽明燥金이라 하기에는 무리가 있습니다. 그렇지만 뱃속에 있는 단단한 덩어리 따위는 陽明燥金에 가깝겠지요. 그런데 이것을 치료하는 방법을 한 번 생각해 봅시다. 이것을 어떻게 치료하면 좋을까요?
太陰을 사용한다면 공식화된 相合치료 방법에는 들어 맞습니다. 그러나 딱딱한 덩어리에 축축한 물(太陰濕)을 넣어준다고 이것이 없어질까요?
뚫어서 내리는 방법, 少陰君火(火克金)로 녹이는 방법 등이 있습니다.
厥陰風, 太陽寒水는 좀 맞지 않겠지요. 제 생각으로는 뚫어서 내리는 방법이 적당하다고 봅니다. '부수어 버린다'와 비슷한 개념이 되겠지요. 부순다고 함은 陽明에 해당할 것입니다. 이 딱딱한 것을 치료함에는 陽明이 필요하겠지요.
이렇게 볼 때 六經에 일정한 공식이나 정법은 없습니다. 상황판단에 따라 처치를 달리해야 하므로 無有定法이라 할 수 있습니다. 그러면 실제 임상 예를 한번 들어 봅시다.
"方藥合編" 煖肝煎과 茴香安神湯을 한번 보도록 합시다. 이 두 처방이 疝症의 치료약입니다.
산증이란 하복통, 불알이 붓는 증세, 위로는 心腹痛 등의 증상을 나타내는데 한마디로 下焦가 冷한 것입니다. 그러니까 小茴香, 吳茱萸, 附子 같은 더운 약이 들어갑니다. 이 茴香安神湯을 洋方病名으로 생리통에도 응용할 수 있겠지요. 뚱뚱하고 냉한 사람들 경도불순에 쓸 수 있겠지요.
우리가 한번 생각해 봅시다. 한방을 공부하는 사람들은 사물을 단순하게 보아야 합니다. 下焦가 冷하여 딱딱해지면 무엇이 생기겠습니까? 돌이 생기지요.
腎臟結石, 膀胱結石, 尿道結石에 茴香安神湯이 特效藥입니다. 下焦를 데워주므로 낫는 겁니다. 이때 부자를 많이 넣고, 吳茱萸 小茴香도 넣고 利尿劑를 좀 써야 돌이 녹아서 흘러 나오지 않겠어요? 이것이 少陰君火를 사용한 경우입니다.
특히 利尿劑 중에서도 강력한 鑛物質을 쓰는 것으로 滑石과 海金砂가 있습니다. 이것들은 돌을 굴려 내리거나 부수어 내릴 때 사용하지요. 그런데 海金砂나 滑石은 몸이 찬 사람보다는 더운 사람에게 쓰지요.
八正散은 "治膀胱 積熱便?閉"한다고 되어 있는데 여기에 海金砂를 加하고 實한 증상의 정도에 따라 滑石을 두배, 세배, 네배...하면 돌이 굴러 나옵니다.
얼마 전, 어느 환자를 치료한 적이 있는데, 서울대학병원에서 "腎臟結石이니까 입원해서 수술을 해야 합니다"라고 하더랍니다. 그래서 우리집에 왔다고 했습니다. 그 환자를 보니, 얼굴이 창백하고 몸이 말랐는데 평소에 배가 차다고 하더군요. 이 환자에게 足少陰腎經을 썼습니다.
속에 돌이 있거나 말거나 下焦가 冷해서 왔으니까 그리고 평소에 찬 음식(맥주 따위)을 좋아하는 (배는 안나왔지만) 冷한 지성인 스타일이었으므로 針은 足少陰腎經을 놓고, 藥은 六味地黃湯에 附子, 肉桂를 가미한 八味元을 지어 주었더니 통증이 나흘만에 없어지고 말더군요. 기가 막힌 약효지요.
제가 그 환자에게 1개월 정도 회사 출근하지 말고 집에서 치료하라고 했더니, "아프지 않은데 어때요"하면서 회사에 출근을 하더군요. 그래서 호되게 나무랐던 일이 있었습니다.
韓方의 치료란, 이런 경우와 같이 正治法에 의한 것 뿐만 아니라 돌을 火로 녹일수도 있고, 金으로 연마시킬 수 있는 등의 變治가 괸장히 많습니다. 이 환자가 實한 증상이었다면 海金砂를 썼을지도 모릅니다. 이러하므로 여러분은 變治에 대해서도 많은 연구를 해야 합니다.
그러면 六經의 變治가 어떻게 되는지 차차 예를 들어 보겠습니다. 이 예는 병에 대한 상황으로 이야기하겠습니다.
우리가 흔히 虛實을 이야기할 때, 虛함은 正氣가 虛한 것이고 實함은 邪氣가 實함을 말하는 것입니다.
가령 陽明燥金이 虛하다고 하면, 건조하게 하는 기운이 모자라는 경우 즉 우리 몸의 짤순이 기능이 무력해진 것을 말하는 것이고, 실하다고 하면 너무 건조해서 바짝바짝 마르는 기운이 성함을 의미하는 것입니다.
厥陰風이 實하게 되었을 때는 어떻게 치료를 하면 좋겠습니까? 이 경우, 유심적인 면의 치료와 유물적인 면의 치료로 구분할 수 있는데, 厥陰風의 교만함과 거만함을 비난과 꾸지람으로 치료하라고 하는 것은 유심적 차원이므로 좀 어려우니, 우선 물질적 취상을 해보기로 합시다. 厥陰風이란 열풍이 아니라 냉풍에 가깝습니다. "지구의 적도부근은 덥지 않습니까?"하고 질문을 할 지 모르지만 그건 지구의 少陰君火에 의한 것일 뿐 실제의 대기권 자체는 冷합니다.
열풍은 風에 少陰君火가 낀 것이므로 복합이나 合倂에 해당됩니다. 그럼 냉풍은 무엇으로 치료하면 좋을까요? 우리 실생활을 볼 때, 찬바람이 심하게 몰아치는 지방은 담이 높고 두터운 벽을 가진 가옥구조로 되어 있습니다. 그러니까 厥陰風을 陽明(높고 두터운 담)으로 막는 것입니다. 金(陽明) 克木(厥陰)은 차후문제입니다. 우선 '막아준다'는 생각이 돌아가야지요.
실제로 풍병에 陽明藥을 쓰는 것이 있을까요? 예! 무겁고 딱딱한 성질로 바람을 막아주는 烏藥이 그것입니다. "治一切風疾先服此疎通氣道進以風藥又...."라 쓰여 있고, 麻黃, 陳皮, 烏藥, 川芎, 白芷, 白彊蠶, 枳殼, 桔梗, 乾薑, 甘草가 들어가는데, 麻黃은 發汗之劑, 陳皮는 順氣之劑, 烏藥은 ?風之濟로 유명하지요. 그런데 ?風之劑로 가장 유명한 것이 뭡니까? 防風이지요.
이 방풍나무는 잎조차도 바람에 좀체 흔들리지 않습니다. 이런 특이한 성질을 빌어다 약으로 쓰는 것이지요. 그리고 防風을 쫓아다니는 것으로 荊芥가 있습니다. 이렇게 荊芥, 防風, 烏藥, 白彊蠶을 ?風之濟로 쓰는 것입니다. 六氣를 알고 나면 韓方이 공식 풀리듯 쉬 풀리게 됩니다. 재미있지요.
白彊蠶은 누에의 피부가 딱딱해져 (硬皮病) 죽은 것입니다. 이것을 부러뜨려 보면 '똑똑'소리가 납니다. 이렇듯 白彊蠶과 烏藥은 그 성품이 딱딱합니다. 그러니까 '風을 陽明燥金으로 묶어보자.'
'바람에 날려가지 않게 무거운 돌을 달아보자'하는 실로 단순한 논리입니다. 참 쉽지요. 설령 그렇지 않다고 하더라도 이렇게 외우도록 하세요.
烏藥은 거풍지제, 천궁은 두통약, 당귀 천궁은 補血劑로 쓰지요. 천궁, 백지 이 둘을 합해서 陽明頭痛에 씁니다.
두통은 세 가지로 나눌 수 있습니다. 첫째는 陽明頭痛, 둘째는 少陽頭痛, 셋째는 太陽頭痛입니다. 그리고 陰頭痛이라 해서 厥陰, 少陰, 太陰頭痛이 있는데 이런 것은 거의 드뭅니다. 만일 厥陰頭痛이라면 죽는 것입니다. 아예 나무코트 입을 준비를 해야 합니다.
陽明頭痛은 주로 앞쪽으로 옵니다. 즉 前頭痛이지요. 이때 천궁과 백지를 쓰는 것입니다. 이 경우는 針도 陽明經을 用하든지, 太陰經을 用하면 됩니다. 아시겠어요?
두통은 전부 열로 옵니다. 옛말에 "頭無冷痛, 腹無熱痛"이라 했습니다. 머리는 차서 아픈 경우가 없고 배는 뜨거워서 아픈 경우가 없다는 뜻입니다. 그러나 厥陰頭痛에는 附子, 麻黃을 넣어 발표를 시켜야 되는데 이런 두통은 정말 드뭅니다. 여러분들 개업해서 환자를 볼때 厥陰頭痛 환자 한번 볼 때까지만 사세요.
배는 뜨거워서 아픈 법이 없습니다. 이와 반대로 陽明頭痛, 少陽頭痛, 太陽頭痛은 이 각각의 세 經絡에 熱이 들어간 것입니다. 그런데 少陰經絡은 熱이 많은데도 少陰頭痛이란 게 없습니다. 이상하지요? 왜냐하면 少陰熱이 太陽經으로 들어가서 주로 뒤통수 즉 後頭部가 아프게 되기 때문입니다. 그러니까 陽明頭痛은 전두통, 少陽頭痛은 편두통, 太陽頭痛은 후두통입니다.
少陽熱에 의한 편두통은 側頭部가 아픈 것인데 이때는 足少陽膽經을 瀉해 주면 좋습니다. 그런데 陽明熱에 의한 전두통은 陽明經을 사하거나 또는 補해 주어도 됩니다. 왜냐하면 手陽明大腸經은 陽明燥金이긴 하나 熱이 하나도 없습니다.(五運과 六氣가 모두 陽明燥金이므로) 또 足陽明胃經은 五運이 土, 六氣가 金이므로 補를 해주어도 熱을 올려주는 것이 아니고 내려주게 되어 있습니다. 그러나 少陽熱은 少陽經을 瀉해야 되겠지요.
太陽熱에 의한 두통은 足太陽膀胱經을 補해야 됩니다. 足太陽膀胱經은 五運과 六氣가 모두 수이므로, 補하면 찬물을 넣어주는 것이 됩니다. 두통에 대해서는 앞으로 시간이 허락되면 상세히 설명을 드리겠습니다.
桔梗과 枳殼을 합하면 무슨 탕이 됩니까? 길경지각탕이지요. (中統 134번) "治?氣 胸滿不利 煩悶欲死 不論寒熱通用 又治傷寒結胸"라고 씌어 있는데, 이것은 胃, 胸下, 心下가 답답하고 뭔가 체한 것 같고 (음식먹고 체한 것은 아닌데...) 기분이 나쁘다거나 직장 상사나 아버지와 다투었거나 야단을 맞았을 때 이 길경, 지각이 쓰이지요. 그래서 烏藥順氣散에 길경, 지각이 들어가고 乾薑도 들어가는 겁니다. 특히 烏藥이 君藥이 되지요.
찬바람이 몰아칠 때 또 어떤 방법을 쓸 수 있을까요? 구름을 걷어내고 따스한 햇볕을 내려 쬐게 하면 어떨까요? 그러면 바람은 불지만 따뜻한 바람이므로 봄바람을 맞듯 기분이 좋겠지요. 사실은 이게 제일 좋은 방법입니다. 厥陰經에 轉經되면, 囊縮이 되고 전신이 냉해지니까 이런 증상은 少陽相火之氣로 몸을 데워주면 좋겠지요.
少陽相火之氣의 성질인 맛이 쓰면서도(苦) 몸을 데워주는 약으로 무엇이 있을까요? 吳茱萸가 대표적이지요. 吳茱萸, 小茴香, 艾葉, 益母草같은 것은 주로 少陽相火의 성질을 가졌지요(어떻게 보면 少陰君火 같기도 합니다).
入經을 보면 "手少陽, 手少陰으로 들어가면... 어떻고, 厥陰으로 들어가면... 어떻다"고 씌어 있는데, 여러분! 入經은 두 가지 차원에서 생각을 해야 합니다. 그때 그때 해석을 잘해야 합니다.
예를 들어 '설사약'을 보면, 설사를 그치게 하는 약인지? 설사가 되도록 하는 약인지? 혼돈이 될 수 있지요. 入厥陰經도 少陽經을 치료하는 차원에서 入厥陰인지, 厥陰자체의 성질에 해당되고 부합한다는 차원에서의 入厥陰인지 잘 알아야 합니다. 吳茱萸, 小茴香이 少陽經으로 들어간다고 하면 이것들의 성질을 이야기한 것이고, 厥陰經으로 들어간다고 하면 궐음을 치료한다는 뜻입니다.
이렇게 두 가지 차원에서 이해하면 혼동이 일어나지 않습니다. 또 찬바람이 몰아칠 때 어떤 방법을 쓸 수 있을까요? 밤이라서 햇볕을 쬘수 없다면 어떤 방법을 써야 좋을까요? 모닥불을 피울 수도 있겠지요. 이것으로 바람을 물리칠 수는 없겠으나 찬바람이 몰아오는 추위로부터 어느정도 자유스러울 수 있다는 차원의 방법이 되겠지요.
또 다른 방법으로는, 산에 불이 났을 때 맞불을 놓듯이 厥陰風木으로 맞바람을 보낼 수도 있겠지요. 바람이 부는 한가지 상황에서, 벽으로 막는 방법(陽明), 따뜻하게 태양을 쪼이는 방법(少陽), 모닥불을 피우는 방법(少陰), 맞바람을 일으키는 방법(厥陰)을 쓸 수가 있겠지요. 이것을 六經으로 이야기하면 괄호속에 기입한 것이 되지요. 그러나 太陰濕과 太陽寒水는 안되겠지요. 왜냐하면, 바람이 불 때 물을 뿌리면 더 추워지기 때문입니다. 여러분들은 이것을 아셔야 합니다. 만약 이것을 이해하신다면 어떠한 차원으로도 조사가 가능합니다.
이번엔 少陰君火를 치료할 수 있는 방법에 대해 생각해 봅시다. 지금 더위가 심하다고 가정을 해봅시다. 어떻게 더위를 극복할 수 있을까요? "찬바람을 쐰다" 예! 좋습니다. 그렇다면 厥陰이 되겠지요.
厥陰은 木이므로, 木生火의 이론 즉 五行上의 이론으로 되어야 할텐데, 여기서는 火를 克하기 위한 木이므로 木克火가 되었지요. 따라서 五行上의 이론은 필요가 없습니다. 이것은 내용물 즉 質에 관한 문제이니까요. 더위라고 하니까 궐음풍을 생각해 냈는데, 厥陰風藥으로 少陰君火를 치료하는 것이 있습니다. 火病으로 중풍이 되었을 때 쓰는 荊芥防風은 風을 예방하는 약입니다. (防風은 딱딱한데 왜 厥陰에 넣었을까요?) 荊芥?柴胡는 少陰君火를 식혀주는 약입니다.
또 더위 먹었을 때 시금털털한 五味子 차를 마시는데, 五味子?山査子?山茱萸 등이 더위 먹었을 때 에너지를 보충시켜 주는 厥陰에 해당하는 약입니다.
太陽寒水는 몸을 식혀주니까 말할 나위없이 生地黃, 黃蓮, 黃芩, 黃栢, 大黃 등 이겠지요.
少陰君火를 陽明으로 치료하는 약은 龍骨, 牡蠣같은 것들이고, 太陰濕으로 치료하는 약은 麥門冬, 天門冬, 黃精같은 약으로 補陰을 시킴으로써 少陰君火를 슬쩍 억눌러 주는 것이지요.
그러니까 厥陰약으로 少陰君火를 억제시키는 것과 太陽寒水약으로 少陰君火를 억제시키는 것과는 차원이 다르지요. 이런 것을 여러분들이 잘 연구를 해보세요.
지금부터 제가 하는 이야길 잘 들어 보십시오. 유리컵이 있는데, "물을 담아 오너라"고 하면 아무 이상이 없지요. "유리컵에다 蘭을 한 촉 심어 두어라"고 한다면 이것은 괜찮겠지요. 난을 심기 위해 모래흙을 담을 수도 있지 않겠어요? 또 유리컵에다 올챙이를 키우겠다고 막내가 고집을 할 수도 있겠지요. 재떨이에 담배재를 떨기도 하지만 이쑤시개나 휴지를 버리기도 하지요.
이러한 유리컵이나 재떨이를 器, 즉 器具라고 할 수 있습니다.
신이 인간에게 五臟六腑를 만들어 주었을 때 그 器에 각각 무엇을 담을 수 있도록 한계를 두었을 것입니다. "胃에는 무엇을 담아라" 또는 "어느것까지는 담아도 좋다"하는 한계가 있었겠지요. 재떨이에 휴지나 이쑤시개를 버려도 무방하듯이...
그런데 "물을 한 잔 마시게 그릇을 가져 오너라"고 했는데 제떨이를 가져왔습니다. "야! 임마", "아니? 재떨이로도 먹을 수는 있잖아요?" "글쎄 먹을 수야 있지..."하고 양보를 할 수 있습니다.
또 국을 요강에 담아다가 밥상을 들여옵니다. 이것 참! 기분은 나쁘지만 여기까지는 병이라고 할 수 없습니다. 왜? 담을 수는 있으니까(일은 진행시킬 수 있지요). 지금 이 비유를 잘 들어야 됩니다.
아주 얇은 종이 접시가 있다고 합시다. 여기에 팝콘이나 오징어 따위는 담을 수 있지요. 그런데 물을 떠오라고 한다면 오는 도중, 물이 질질 새다가 결국 찢어져서 물을 먹을 수 없겠지요(그릇도 못쓰게 되고, 물도 먹지 못합니다). 우리 몸속의 五臟六腑도, 마치 재떨이에 물을 담아 오고 밥을 담아 오면 우리가 싫어하듯, 견딜 수 있을 때까지는, 싫어하는 경우가 되어도 견뎌줍니다. 그런데 종이 접시에 물을 담아오는 상황을 五臟六腑에 부여한다면 안되겠지요. 이렇듯 五運에 합당하지 않은 六氣가 들게 되는 경우를 흉하다고 합니다.
종이 접시를 土(土에도 陰土와 陽土가 있음)라고 할 때 갑자기 太陽寒水가 들이닥쳤다면 그 해 운수가 아주 나쁘게 됩니다. 이런 四柱를 凶相이라고 합니다. 재떨이에 담배재를 떤다면 吉하나 밥을 담는다면 吉하다고 할 수 없겠지요. 이걸 깊이 생각해 보시기 바랍니다.
太陰과 太陽이 厥陰風과 만나면 큰일이 나겠지요(앞에서 이야기했듯이, 찬바람이 부는데 물을 뿌리면 더 추워지기 때문). 건강을 망치게 됩니다. 따라서 어떤 경우라도 이것들을 만나게 해서는 안됩니다. 또 厥陰과 厥陰이 만나는 경우도 있으나 자칫 잘못 부딪치면 큰일이 나므로 치료법상 피해야 합니다.
이런 점을 고려하고 나니 厥陰風을 치료하는데 太陰, 太陽, 厥陰은 제외하고 陽明, 少陽, 少陰이 쓰이게 됨을 알 수가 있습니다.
이렇게 다른 것들도 반드시 연구를 해보시기 바랍니다. 연구를 해보노라면 한방공부가 얼마나 재미있고 묘미가 있는지 알 수 있게 될 것입니다. 또 이것이 제대로 하는 한방공부입니다.
또 하나 예를 들어 少陰君火의 불을 끈다고 합시다. 어떻게 할까요? "나는 바람으로 끄겠어!" 이건 불난 집에 부채질하는 것이지요. 이때는 물로써 꺼야지요. 여기에 太陽寒水가 등장하는 겁니다. 만약 그 불이 기름불이라면 물로 끌 수 없지요. 이때는 모래 즉, 陽明이 등장하게 됩니다. 또 아주 작은 불은 스프레이 정도의 습기만으로도 끌 수 있지요. 이 경우엔 太陰濕이 등장되고, 맞불을 놓는 경우와 같은 少陰君火가 등장하게 되는 것입니다. 대개의 경우 불에 厥陰風을 쓰는 위험은 짓지 말아야 합니다.
太陰濕을 예로 하나 더 들어 볼까요. 太陰濕을 안개나 이슬 혹은 비에 젖은 옷으로 본다면 어떻게 말릴 수 있을까요? 바람에 쏘여 말리거나, 햇볕에 말리거나, 드라이어의 열로 말리는 등 여러가지 방법이 있겠지요. 그러나 젖은 옷에 찬물을 끼얹을 수는 없습니다. 고로 太陽寒水는 치료법에 해당이 되지 않는 것입니다.
지금부터는 "黃帝內經"에 대해 한 말씀 나누도록 하겠습니다.
"邪氣의 氣勢에 다소가 있고, 병의 상태에 성쇠가 있으며, 治法에 완급이 있고, 처방에 大小가 있다"라는 말이 "黃帝內經"에 있습니다. 바로 이것이 대원칙입니다.
환자를 치료할 때는 마음을 항상 恬淡虛無하게 가져야 합니다. 무심으로 마음을 비울 줄 모르면 환자의 마음 상태가 어떻게 되어 돌아가는지 알 수가 없습니다. 무심해지라는 말은 욕심을 없애라는 것입니다. 이렇게 마음을 비운 다음에 환자의 병이 죽을 병인지 살 병인지를 알아야 합니다. 생사의 판단이 선 다음에 손을 대야지요. 의사에게 있어 가장 어려운 것이 살 병인지, 죽을 병인지를 판단하는 것이라고 합니다. 바둑도 묘수풀이가 제일 어렵다고 하지요. 奇奇妙妙한 묘수풀이는 아무리 높은 상수라도 풀지 못하는 경우가 허다합니다. 생사의 판별도 쉬울 것같지만 병이 얼키고 설키면 정말 어렵습니다. 이렇게 생사를 알고 난 후에야 大小가 나옵니다. 병의 程度를 알아야 처방의 大小 즉 크고 작음을 이야기할 수 있지요.
"方多而效少하고 方少而效多라..." 처방이 많으면 藥效가 적고, 처방이 적으면 藥效가 많고 큽니다.
이를테면 十全大補湯에다 五味子를 넣고 또 六味地黃湯을 넣게 되면 효과가 적고 간단하게 桂枝, 麻黃, 杏仁, 甘草와 같이 쓰게 되면 그 효과가 오히려 크다는 것입니다.
그렇다고 "아하! 그렇다면 나도 명의가 되기 위해 방을 적게 써야 되겠군!" 이런 사람이 있을지도 모릅니다. 착각하지 마세요. 效果가 많다는 이야기는 거꾸로 뒤집어 말하면 毒性이 강하다는 이야기가 됩니다. 또 무섭다는 말도 됩니다.
'나는 명의가 될거니까, 傷寒論 위주 四象方 위주로 쓸거야!' 이런 착각하지 마세요. 효과가 강한 대신 잘못 오진하면 큰일납니다. 땀이 나는지 어떤지도 모르고, 땀이 줄줄나는 사람에게 麻黃을 두돈 반만 넣어 보세요. 사람이 정신을 잃어 버립니다.
제가 U시에 있을 때, 마황을 먹이고는 사람을 죽인 일이 있었습니다. 癌환자인데, 麻黃을 半錢 넣었는데도 그 다음날 죽었다고 하더군요. 이 일은 지금까지도 제 마음에 걸리는 일입니다. 그 환자의 부인께서 이해를 해 주시긴 했지만... 이 麻黃같은 약 함부로 쓰는게 아닙니다.
그러므로 병이 큰 것이냐 작은 것이냐, 方을 크게 쓸 것이냐 작게 쓸 것이냐를 잘 알아야 합니다. 흔히 "手術은 성공했는데 사람은 죽었다"는 말을 듣습니다. 또 "五行針을 정확히 썼는데 이상하게 병이 더하던데요"라고 이야기하는 경우가 있습니다. 이것은 가는 침을 쓰지 않아서일 수도 있고, 망치로 못을 박듯 세게 박았을지도 모르고, 補瀉를 어느 정도해야 되는데 너무 과하게 비틀었는지 모를 일이지요. 이건 참 무서운 일입니다.
완급도 실로 어렵습니다.
바둑을 두다가 한 판 졌다고 화를 내는 사람은 바둑 실력이 절대 늘지 않습니다. 마찬가지로 어쩌다가 환자의 병을 못 고쳤다고 열등감이 생겨서 "으이그～, 그저 나같이 둔한 의사는 죽어야 돼"하면서 자학만 하고 있다면 그런 사람을 하늘이 좋아할까요? 때로는 자기 위로나 자기합리화도 해야 됩니다. 보는 환자에게마다 열등감 다 느끼고서야 여러분들 실력이 언제 늘겠습니까? 어쩌다 바둑 한판 지고 나면 "아이구! 나는 안돼" 연구는 안하고 머리만 탓해 가지고는 절대 바둑이 늘지 않습니다. 그런데 의외로 이런 사람들이 많습니다.
1000만원을 가진 사람이 어느날 700만원을 잃어버렸습니다. 그러자 "에라～. 모르겠다" 하고는 남은 300만원으로 술을 먹어버렸습니다. 남은 300만원도 적은 돈은 아니었는데 700만원이라는 그보다 큰 돈을 잃은데 대한 自暴自棄心때문이지요. 잃은 700만원에 연연해 하지 말고 남은 300만원으로 일어서려고 해야지요.
새로운 환자가 왔는데 조금 전에 환자를 볼 때 느낀 감정으로 새 환자를 대해서야 되겠습니까? 지나간 일에 매여 있으면 안됩니다.
승부나 이해관계로부터 벗어나기는 도인도 힘들다고 합니다. 무지무지하게 공부해야 합니다.
啞門穴같은 곳은 자칫 잘못 침을 찌르면 죽고 맙니다. "어? 이상한데요. 나는 가늘고 조그만 침을 놨는데요. 난 잘못한 게 없는데 사람이 죽던데요" 生死나 大小의 판단은 참으로 중요합니다. 환자가 왔는데, 위궤양에, 팔다리가 쑤시고, 두통으로 밤잠을 이루지 못한다고 하면 어떤 것부터 치료해야 할까요? 이런 환자가 왔다면 정말 골치가 아프겠지요. 그렇지만 실제 임상에 나가면 바로 닥치는 일입니다. 더우기 뚱뚱한데 熱이 있다고 하면 (뚱뚱하면서 冷하면 쉽겠지만...) 어떤 것부터 어떻게 치료를 해야 할까요? 이렇게 완급이 어렵습니다. 그리고 병의 상태에 흥망이 있다고 했는데 이것을 잘 파악하기 위해서는 완급을 잘 조절해 주고, 크고 작음을 알고, 생사를 알아서 여러분들이 병에 대한 주도권을 잡고 면밀하게 검토를 해 나가야 합니다. 그리고 의사와 환자사이에서도 항상 의사가 주도권을 잡아야 합니다. 환자의 페이스에 말려들면 안됩니다.
"몇십 집을 버리더라도 선수를 잡아라"는 바둑의 교훈과 비유할 수 있습니다. 여러분은 환자의 말에 끄달리면 안됩니다. "저～ 선생님! 병원에 가서 소변검사를 해 보려는데 어떨까요?" "갔다 오세요" 며칠 후, "선생님! 병원에 가니까 한의원에 가지 못하게 하던데요..." "그러면, 오지 마세요" 이런 한의사가 많습니다. 이렇게 하려면 뭣하러 한의원 차리고 앉아 있습니까?
쓸데 없는 질문을 하고 아는 척 하는 환자는 혼내줄 줄도 알아야지 신사인양 체면차리고 앉아 있다가는 아무 일도 못하고 맙니다. 갓 졸업한 젊은 의사들을 환자가 얕잡아보고 우습게 여기는 일이 많은데 이때는 기선을 잡아야 합니다. 환자에 의존해서 밥을 먹고 산다는 치사한 생각을 해선 안됩니다.
또 내가 아니면 못고친다는 터무니 없는 망상도 나쁩니다. 그렇지만, 참으로 어렵긴 하지만 주도권을 뺏겨서는 안됩니다.
그리고 의사는 실로 정밀해야 합니다.
제가 이 강의를 위해서 얼마나 많은 생각을 하고 연구를 하는지 아십니까? 작은 예 한가지도 대수로이 하지 않는데, 그래도 강의를 하다보면 자주 빼먹고 지나치게 됩니다. 정밀성의 어려움이지요. 君臣佐使의 마지막인 使에 가서 한 두가지 藥을 어떻게 쓰느냐에 따라 승부가 좌우되는 약의 처방도 이러한 精密性이 없으면 할 수가 없습니다. 정밀성이란 꼼꼼하고 세밀하다는 뜻이지요. 이 세밀함은 이른바 기술적인 테크닉의 차원에서부터 藥을 쓰는 君臣佐使에 이르기까지의 모든 경우에 다 해당이 됩니다. 잠깐 君臣佐使에 대한 "內經"의 말씀을 보고 넘어 갈까요?
寄의 制란, 君藥, 곧 主되는 藥物이 1. 臣藥, 곧 從이 되는 약물이 2. 혹은 君藥 1, 臣藥 3, 偶의 制란 君藥 2. 臣藥 4, 혹은 君藥 2. 臣藥 6. 또, 다음과 같이도 서술되어 있사옵니다.
발병의 시기가 가까운 자는 奇의 制를 쓰고
발병의 시기가 먼 자는 偶의 制를 쓴다.
發汗할 때는 奇의 制를 쓰고
瀉下할 때는 偶의 制를 쓴다.
또
上半身을 補하고 또 고치는 데는 緩의 治法을 쓰고
下半身을 補하고 또 고치는 데는 急의 治法을 쓴다.
緩의 治法에는 氣味가 얇은 藥物을 쓰고
急의 治法에는 氣味가 두터운 약물을 쓴다.
이와 같이 하여 그 병에 적응한 治法을 강구하는 것이 치료의 원칙이다.
.....(內經. 至眞要大論)
발병의 시기가 가까울 때는 奇의 制 즉 君藥과 臣藥의 비율을 1대2, 멀 때는 偶의 제를 쓴다고 했지요.
그러므로 최근에 걸린 감기에 雙和湯같은 것을 쓰고 싶으면 奇의 制 즉 君藥과 臣藥의 비율을 1대2로 쓴다는 것입니다. 왜냐하면 병세가 아직 세지 않기 때문에 그 병세를 콱 치게될 君藥이 많이 들어갈 필요가 없다는 얘기입니다.
며칠 계속해서 돼지고기를 먹은 사람이 오늘은 그다지 돼지고기가 먹고 싶지 않지만, 반찬이 돼지고기 밖에 없을 때에 어떤 요리로 해서 먹는 게 좋을까요? '편육을 만들어서 새우젖에 찍어 먹는다'고 한다면 좋지 못하겠지요. 君(돼지고기)이 10, 臣(새우젖)이 1 이므로 奇의 制인 君과 臣의 비율인 1대2에 비해 君의 비율이 너무 높아서 이 요리는 좋지 않지요.
이럴 때는 돼지 김치찌게를 끓여 먹으면 좋겠지요. 돼지고기 덤성덤성에다, 고춧가루, 파, 마늘, 김치...등은 많이 들어가므로, 돼지고기가 君이 되긴 하지만 臣이 더 많지요. 그런데, 발병의 시기가 멀 때는 偶의 制를 쓰라고 한 것은 君藥도 많이 넣지만 臣藥이 더 많지요. 가령, 熱病이 된지 한달이 지나도록 몸의 열이 내리지 않을 때 滑石이나 大黃 따위를 (寒藥) 많이 쓰면서, 臣藥으로 熟地黃, 麥門冬 등을 넣는다는 것이지요.
발한할 때는 奇의 制를 쓰고, 瀉下할 때는 偶의 制를 쓴다고 했는데, 이것은 發汗시킬 때와 瀉下시킬 때의 중점이 다르다는 의미입니다. 發汗을 시키기 위해 麻黃을 君으로 썼다면, 나머지 臣藥은 두어가지, 서너가지 정도 쓰면 되겠지요. 아뭏든 主가 되는 약을 가볍게 쓰라는 뜻입니다.
그러나 瀉下를 시키고자 할 때는 大黃, 枳實을 서너돈씩 넣고, 이게 너무 세겠다 싶으면 熟地黃으로 補도 해주고, 또 필요한 여러가지 약을 다 넣은 뒤에는 升麻를 살짝 넣어주는 겁니다. 마치 무슨 요리법같이 까다롭지요.
상반신을 補하고, 또 고치는 데는 緩의 治法을 쓰고 하반신을 補하고, 또 고치는 데는 急의 治法을 쓴다고 했고, 緩의 治法에는 氣味가 얇은 藥物을 쓰고, 急의 治法에는 氣味가 두터운 藥物을 쓴다고 했는데 이것은 제가 드리는 한 가지 예만 들으면 금방 이해할 수 있을 것입니다.
頭痛藥에는 무엇이 있습니까? 여러분 한 번 나열해 보십시오. 細辛, 白芷, 柴胡, 川芎, 天麻, 蔓荊子, 藁本, 甘菊 그리고 引經藥인 升麻도 포함시켜야지요. 이 외에도, 눈(目)에 관한 약, 코에 관한 약 등... 다시 말해서 頭, 眼, 鼻, 耳 藥들은 半錢 이상은 좀체 쓰지 않습니다. 머리로 올라가는 약인 細辛을 12g, 즉 3錢을 넣는다거나, 升麻를 5錢 넣는다거나 하지는 않습니다. 補中益氣湯에도 升麻는 기껏 2g 들어갑니다.
또 洗肝明目湯(下統 108번)에 들어가는 약의 양을 살펴봅시다. 當歸(尾), 川芎, 赤芍藥, 生地黃, 黃蓮, 黃芩, 梔子, 石膏, 連翹, 防風, 荊芥, 薄荷, 羌活, 蔓荊子, 甘菊, 白?藜, 草決明, 桔梗, 甘草 이 모두가 각 2g 즉 5푼 밖에 넣지 않았습니다.
이렇게 氣味가 얇은 약들은 완만하게, 유연하게, 조금씩 쓰라는 이야기이지요. 이렇게 위로 올라가는 藥에 비해 熟地黃, 麥門冬, 五味子, 兎絲子, 覆盆子, 肉?蓉, 破故紙 등은 下焦로 내려가는 약입니다. 그러므로 병에 맞는 약, 맞는 治法을 강구하는 것이 치료의 원칙입니다. 그러니까 정밀성이 얼마나 중요하겠습니까? 정밀성 다음으로 중요한 것은 '착각하지 말아야 함'입니다.
환자가 와서, "머리가 아픈데요..."하면, 무슨 탕 무슨 탕...해서 대략 열 가지 정도의 탕이 떠오릅니다. 이걸 쓸까? 아니, 저걸 쓸까? 에라 모르겠다. 요걸 쓰자! 하고는 약을 지어주면 큰일납니다.
陰陽을 착각하면 안됩니다. '착각'이란 알긴 알지만, 경솔히 하는 데에서 생겨나는 것입니다. 조금만 더 깊이 연구하면 되는데, 그저 얄팍한 생각만 굴리다가 헛짚고 말지요. 자기 딴은 신념이 있었는데 잘못 짚는다는 것은 곧 어리석음입니다.
또 그 다음으로 중요한 것은 실수를 하지 말아야 한다는 것입니다. 실수는 경망스러워서 하는 것입니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev7-2.htm
7. 치료 대법
2.
그 다음은 병을 가볍게 보지 말라는 것입니다. 병은 우리에게 있어선 적입니다. "적을 가벼이 보면 반드시 패한다"고 했습니다. 환자를 봄에 신중하지 않고 가볍게 대한다거나 병을 경솔하게 얕잡아 보지 마세요. 모쪼록 제가 지금까지 말씀드린 '無心, 生死, 大小, 緩急, 主導權, 精密, 勿錯, 勿失, 勿輕'이 아홉 가지를 꼭 명심하시기 바랍니다. 이것은 한방 뿐 아니라 여러분의 인생적인 차원에서도 큰 도움이 될 것입니다.
舊韓末 유명했던 鏡虛스님의 詩 한 구절을 소개합니다.
그 뜻을 얻고 보면 시중에서 지껄이는 한가로운 말들로 항상 법의 수레바퀴를 굴리는 것과 같고, 그 말의 뜻을 잃어버리고 말면 용궁의 경전도 한바탕 잠꼬대에 불과 하느니라.
得其志也 街中閑談 常轉法輪 失於言也 龍宮藏經 一場寐語
"진정한 구도자는 부처도, 보살도, 나한도, 나아가 과거, 현재, 미래에서의 어떠한 영광도 취하지 않는다. 그는 의연히 이 속세를 초탈하여 절대적인 자유를 누리기에 그 어떤 것에도 얽매이지 않는다. 천지가 무너져도 그의 믿음은 흔들리지 않는다. 천지사방의 부처들이 앞에 나타나도 그는 조금도 동요하지 않는다. 또 지옥에서 온갖 귀신들이 다 뛰쳐나오더라도 조금도 두려워하지 않는다. 어떻게 해서 그는 이다지도 태연자약할 수 있을까? 그것은 그가 세상 만 가지 사물을 구성하는 공의 원리를 알았기 때문이다. 그것들은 변화하는 것에 홀리지 않는 눈에겐 실체가 아니다. 과거, 현재, 미래는 다만 마음의 작용일 뿐이고, 세상 만물도 다 알음알이(識)에서 일어난 것일 뿐이다(三界唯心萬法唯識). 그렇다면 꿈이나 환상, 허공에 핀 한떨기 꽃에 집착하여 무엇하겠는가? 오직 참으로 실재하는 단 한 사람은 바로 지금 내 눈앞에서 나의 설법을 듣고 있는 그 사람이다"
의사가 가져야 할 기본적인 자세를 담고 있는 吳經態박사의 "禪의 황금시대"중의 일부입니다.
우리는 뜻을 얻어야 합니다. 우리가 六經 공부를 하는 이유도 짐승소리, 사람의 음성, 사물의 모양등의 소리를 듣거나 모양만 보고도 그것이 가진 감정과 성품을 알기 위한, 다시 말해서 뜻을 얻기 위함이 아니겠읍니까? 어떤 가수가 노래했듯이 친밀한 대화에는 말이 필요가 없습니다.
"黃帝內經", "傷寒論", "醫學入門"등 좋은 책이 아무리 많으면 무얼 합니까? 그 속에 담겨진 뜻을 얻어야지. 그저 말끝만을 쫓아다니다가 뜻을 놓친다면 실로 일장춘몽이 되고 맙니다. 그러므로 여러분들은 기본적인 觀, 陰陽觀을 터득하기에 힘을 써야지, 그저 몇가지 이론만 외워서는 곤란합니다. 기본적인 觀을 얻고 나면 보다 큰 세계는 없는가? 하는 의문이 생기게 되고, 그 세계를 찾고자 노력하다 보면 보다 넓고 큰 세계에 도달하게 되는 것입니다.
지금까지 치료문제 즉 치료대법에 있어서 여러가지 차원에서 연구를 했는데 치료를 함에 있어서는 엄청난 추리력과 제가 강조하는 직관이 필요하기 때문에 이 점에 있어서 여러분들이 그저 외운 것만 가지고 활용하려 하지 말고, 뭔가 여러분 각자가 독특한 자기 나름의 인생관을 터득하여 형식이나 말에 끄달리지 않는 사람이 되어 주시길 강조하기 위하여 경허스님의 詩 한 구절을 소개해 드렸습니다.
지금까지 주로 內傷에 관한 것, 정신적인 차원에서부터 六經的인 진단에 이르기까지 여러분과 검토를 해 보았습니다.
거듭 강조하는 바는, 고지식한 율법이나 몇몇 공식이 전부가 아님을 인식하고 정신을 바짝 차려야 한다는 것입니다.
잘못해서 五運六氣를 공식화 시켜버리면 오운육기를 만든 성인의 기본 뜻을 잃어버리기 쉽습니다. 이것은 六經에도 합병이 있음을 고찰할 수 있는 눈을 열어줍니다.
그런데 이 합병과 더불어 어떤 변수가 작용하면 복합이 됩니다. 이 경우 복합치료란, 가령, 太陰과 陽明에 病이 왔을 때 이 두 經絡만 치료하면 되지 않겠는가 하는 합병치료를 생각하게 되는데, 때로 전혀 엉뚱하게 任脈이나 督脈을 취해서 치료를 해야 하는 경우가 있는데 이것이 바로 복합치료인 것입니다.
예를 더 들어 봅시다.
手太陽少陽經을 補하려면 臨泣, 後谿를 補하고, 通谷, 前谷을 瀉하는데 臨泣, 後谿는 木, 通谷, 前谷은 水이지요.
흔히 交相合치료에서는 手太陽小腸經이 足少陰腎經을 치료한다고 보는데, 이 足少陰腎經에 水와 火가 적당히 복합이 되었을 때는 水와 火가 거꾸로 뒤집어진 手太陽小腸經으로 치료하는 경우가 있습니다.
그래서 복합치료란 어렵고 까다로운 것입니다.
몸안에 피가 부족하다고 할 때 흔히 手太陽小腸經을 補합니다. 血虛나 여자들 經度, 남자들 코피, 大腸出血, 기타 몸 속의 諸出血, 타박으로 瘀血이 되었을 때 우리 五行針法에서는 이 手太陽小腸經을 일단 상기시킵니다. 手太陽小腸經의 補는, 臨泣?後谿를 보하고, 通谷?前谷穴을 瀉하는 것이라고 했는데, 通谷, 前谷穴이 水이므로 이것을 瀉하게 되면 水氣에 마이너스가 오게 되므로 太陽寒水를 補하고자 함에 逆行하는 경우라 하여 이 두 穴의 瀉를 생략하는 경우도 있습니다.
이건 참으로 고차적인 이야기입니다. 저도 이러한 복합에 대해선 그리 썩 잘 알지 못합니다만 대표적인 예를 책에서 한번 찾아 보겠습니다.
"사암침염요결" P23, 17번을 보세요. "말이 어물어물하고, 반쪽을 못쓰는 반신불수는 心虛인지라 大敦을 補하고 太白을 瀉하라"라고 되어 있습니다. 心虛에는 이론적, 원칙상 手少陰心經의 正格을 써야 하므로 大敦, 少衝을 補하고 陰谷, 少海를 瀉해야 합니다. 그런데 책에는 "大敦을 補하고 太白을 瀉하라"라고만 되어 있지요. 그렇다면, 大敦을 補하는 것은 맞는데 왜 少衝, 陰谷, 少海를 생략했을까요? 한편, 心臟이 實할 때는 手少陰心經 勝格을 쓰는데, 陰谷, 少海를 補하고, 太白, 神門을 사합니다. 그런데, 心實일 때, 瀉하는 太白穴을 "舍岩針灸要訣"에서는 어째서 心虛일 때 瀉하라고 써놓았을까요? 이건 참으로 불가사의한 것입니다. 또 한가지 참고로 얘기하면 중풍걸린 사람에게는 心虛, 心實을 불문하고 일단 大敦을 補하고 太白을 瀉해 보세요. 그러면 얼굴이 비뚤어졌거나 반신불수이거나 가릴 것 없이 상당한 효과를 보게 됩니다. 그러나 이 방법은 舍岩針法의 이론에는 맞지 않습니다. 이 또한 이해할 수 없는 이야기지요. 치료에 있어서 相合보다는 交相合이 더 많고 交相合 다음으로 相合, 相合 다음으로 合倂치료가 많이 쓰입니다. 이러한 複合治療는 여러분의 연구과제입니다.
이론이나 상식을 벗어난 穴의 補, 瀉는 정말 수수께끼입니다. 穴은 穴대로 補, 瀉는 補瀉대로 각기 다 다른 경우가 허다하지요.
그러므로 결국 舍岩針法이 여러분에게 드리는 메시지는 '여러분의 直觀에 의해서 나름대로 판단할 수밖에 없다'는 것입니다.
어제 강원도 태백시에 사는 한 친구가 와서 하는 말이, "강원도에는 舍岩針을 쓰는 사람이 많은데, ○○씨가 熱이 끓어서 가슴이 답답한 환자에게 手少陰心經 正格을 썼는데도 낫더라. 火에 火를 더한 격인데 어떻게 나을 수 있었을까?" 그 이유를 이론적으로 설명해 달라고 하니 "병만 나으면 됐지 무슨 잔소리야"하더라며 불평을 토로하더군요. 자기로서는 도저히 이해할 수 없다는 거지요. 그래서 제가. "앞으로도 계속 熱이 오르는 사람에게 手少陰心經을 補한다면 자칫 큰일 날 것이다. 자네가 본 경우는 물이나 모래로 쓸 수 없는 어떠한 강한 불을 불로써 껐다고 보아라. 以熱治熱도 있지 않느냐"라고 이야기를 해주었습니다. 여러분, 이론이란 무엇입니까? 현상을 합리적으로 알아 듣기 쉽게 설명하려는 노력에 불과한 것이지 이론 그 자체가 실제는 아니지요. 다시 말해서, 실제적으로 일어난 일을 모든 사람들에게 알기 쉽게 설명하려는 것이 이론입니다. 그러므로 여러분들은 이론부터 무턱대고 익히려 하지 마세요.
이상과 같은 복합치료에 비해 합병치료는 이해하기가 쉽습니다. 複合治療가 내포하고 있는 변수는 神만이 알고 있겠지요. 어떤 환자가, 火病이 있다고 할 때, 한 사람은 足太陽膀胱經, 다른 사람은 手太陽小腸經, 또 다른 사람은 足厥陰肝經으로 치료하자고 주장합니다. 불은 물, 모래, 바람 등 어느 것으로도 이론상 끌 수는 있습니다. 그러나 어느 것이 가장 정확한 방법이 될까요? 얼굴이 불그레죽죽하고 火氣가 浮하게 뜬 상태라면 足厥陰肝經이 낫겠고, 연일 熱이 펄펄 끓는다면 足太陽膀胱經이 낫겠고, 약간 신경성이고, 전체적으로 눈자위가 벌겋게 충혈되어 있으면 足陽明胃經이 옳을지도 모릅니다. 요는 그 불(火)이 활활 타 오르는 불인지, 기름불인지, 촛불인지를 볼 수 있는 눈이 있어야 되겠지요. 舍岩針法의 어려움이, 복합치료의 어려움이 바로 여기에 있습니다. 만일, 60穴만 외워서 舍岩針法을 운용할 수 있다면 제가 강의를 복잡하게 하고, 했던 이야기를 하고 또 하고 그럴 필요도 없고, 공안문제라든가 기본게임 따위를 들먹일 이유가 없습니다. 공식대로 외워서 取穴을 하면 되니까요. 四象醫學을 열심히 한 사람들도, 四象만으로는 다 들어 맞아 주지 않으니까 8가지 혹은 16가지로 분류를 하는 것입니다.
실제로 太陰的 少陽人도 있을 것이고 少陽的 太陰人도 있을 뿐아니라 보라색, 회색, 등과 같이 그 내용을 딱 잘라 말하기 불가능하리만치 미묘한 것이 인간인데 그것을 어떻게 이론으로 정의할 수 있겠읍니까?
手陽明正格을 한번 봅시다. 手陽明大腸經은 足三里, 曲池를 補하고 陽谷, 陽谿를 瀉하지요. 그런데 陽谷은 手太陽小腸經의 火穴이고, 陽谿는 手陽明大腸經의 火穴이지요. 이 手太陽小腸經의 火穴(陽谷)과 手陽明大腸經의 火穴(陽谿)이 手陽明正格의 瀉하는 穴입니다. 이 手陽明正格으로 어떤 사람을 치료할 수 있겠읍니까? 陽明이니까 마른 사람보다는 뚱뚱한 사람을 치료하겠지요. 왜냐하면 陽明의 성품이 건조하면서도 가볍기 때문이지요. 陽明가운데에서도 手陽明大腸經은 五運과 六氣가 공히 金과 金입니다. 그래서 더욱 건조하고, 더욱 서늘한 기운이 강합니다. 학생중에 手陽明大腸經으로 효과를 본 학생들이 있을 것입니다.
"선생님! 저는 手陽明大腸經으로 척추디스크를 고쳤습니다" 척추디스크를 한글로 표기하면 '제 4, 5 요추간판 탈출증'이 됩니다. 뭐 대단한 것 같지요. 여러분들에게 이런 것 암기하라고 하면 신나게 할 겁니다. 手陽明大腸經으로 腰痛을, 디스크를, 신장염을 낫게 해 주었다고 이야기하면 허준선생이 배꼽을 쥐고 웃을 것입니다. 한탄할 일입니다.
手陽明大腸經으로 針을 썼다고 하면, 허리가 아프거나 머리가 아프거나간에 우선 전체적으론 환자를 볼때 어땠지? 뚱뚱했었나! 말랐던가?하고 질문을 합니다. "말랐었어!" "아니? 말랐는데도 手陽明大腸經을 썼다고? 마른 사람에게 다른 어떤 상황이 있어서 그걸 썼지?"하고 다시 질문을 해야 합니다. 왜냐하면 그 사람 나름의 다른 어떤 차원의 추리가 되었는지 알아보기 위해서이지요. 이렇게 discuss를 하세요. 일반적으로 좀 마른 사람에게 手陽明大腸經을 썼다면, 腰痛, 위궤양 혹은 어떠한 양방병명을 갖다 대더라도 납득이 잘 가질 않지요. 왜냐하면 手陽明大腸經을 썼다고 하면 그 환자는 십중팔구 좀 비대한 사람일거라는 우리끼리의 암호가 있기 때문입니다.
"舍岩針灸要訣"에 나와 있는 '手陽明大腸經의 腰痛'을 한번 볼까요.p103. 저의 出家 동기가 이 부분에 있기 때문에 이 부분이 제게 주는 의미는 매우 큽니다. 거기를 보면 "筋骨을 잡아쥐고 꺾는 것 같이 아픈 症은 大腸傷인지라 三里와 曲池를 補하고 陽谷과 陽谿를 瀉하라"라고 五行針의 이론에 딱 들어맞게 쓰여 있습니다. 그렇다고 여러분들이 환자를 볼 때 '筋骨을 잡아쥐고 꺾는 것 같이 아픈 증상'의 환자에게 무조건 手陽明大腸經을 쓸 겁니까?
온몸이 저리다고 하는 환자의 경우를 臨床敎授에게 물어보니 "임마! 그것도 몰라? 그건 痺證이야!"했을 때, 비증의 처방을 보니 諸味十八湯으로 되어 있다면, 여러분은 온몸이 저리다고 하는 환자에게, 무조건 諸味十八湯에 半夏, 南星, 威靈仙, 五加皮...등을 넣어 (어디서 加味한다는 것은 들었는지...) 쓴다고 외운대로 처방을 하시겠어요?
어떻게 저리다는 것 하나의 구실로 이 처방을 외울 수 있겠읍니까? 加味만 봐도 그렇습니다. 뚱뚱한 사람이 왔을 때는 陽明經으로 들어가는 半夏, 南星 등의 건조한 약을 써야될 것이고, 마른 사람이 왔을 때는, 共히 온몸이 저리다고 해도, 六味나 麥門冬, 熟地黃, 天門冬 등과 같이 물기있는 약을 써야 되지 않겠읍니까? 太陰經으로 들어가는 藥이지요. 그런데도 불구하고 지금 시중에 나와 있는 책을 좀 보세요. 양방병명을 수없이 나열해 놓고 무슨 병에는 무슨 탕, 무슨 병에는 무슨 탕...이렇게 써놓았습니다. 위궤양 환자에게 있어서 뚱뚱한 환자에게는 熟地黃을 빼라, 白朮을 넣어라...하는 등의 이야기는 한 마디도 없습니다. 오로지 병명과 탕명만을 짝지어 놓았을 뿐입니다.
제대로의 陰陽觀이 정립하려면 최소한 5년은 걸립니다. 특히 상급학년일수록 기존의 지식으로부터 자유로와지기까지의 시간이 더 많이 소요됩니다. 여러분! 제가 이 강좌에서 강의를 하는 한계는 교상합에서 끝이 납니다. 합병치료나 복합치료는 제가 여러분에게 구체화시켜 전달할 수 있는 한계가 있을 뿐더러 여러분이 스스로 깨치지 않은 상태에서 받아들일 수 있는 한계가 있기 때문입니다. 여러분들 스스로 참으로 깊고 넓게 연구하여 임의용지 하시기 바랍니다. 어떤 학생이 제게 와서 "제 어머니가 뚱뚱한데 手陽明大腸經이나 足陽明胃經을 놓으면 어떨까요"하고 질문을 합니다. "좋겠군요"하고 대답을 했지요. 며칠 후 "선생님 그걸 썼는데 안 낫던데요"합니다. 이럴 때 제가 어떻게 해야 합니까? 제가 그 학생의 엄마를 보기나 했읍니까? 음성이나마 들어보았읍니까? 그 이상은 자기스스로 개척해 나가야지요.
저는 앞으로 舍岩針 會誌를 만들 예정입니다. 그 회지에 여러분의 임상예를 실어서 서로 나누며 연구할 수 있도록 할 계획입니다. 제 임상예를 말씀드린다면, 몸이 마른 사람의 팔이 아리고 저리고 어깨가 아프고, 특히 팔 바깥쪽으로 오는 일체의 병에 手太陽小腸經을 쓰면 99.99% 다 낫습니다.
작년의 일입니다. 어떻게 소문을 들었는지 전라도 이리에서 웬 아줌마가 저희집을 찾아왔더군요. 까닭도 없이 팔을 쓸 수가 없다는 것이었습니다. 두 달 이상을 여기 저기 치료를 해 봤으나 낫지 않았다고 합니다. 몸이 바짝 마르고, 눈이 충혈되고, 얼굴이 검게 타 있었습니다. 火氣가 있어 보이는 이 아주머니에게선 정말이지 건조하게 살아온 빛이 역력했습니다. 手太陰肺經이나 足太陰脾經을 놓을까 했으나 팔이 아픈 상황과 流注등을 고려해서 手太陽小腸經을 놓았습니다. 그런데 拔針을 하는 순간 거짓말처럼 팔을 들어올리더군요. 이건 一度에 快差하는 그 이상의 효과라 해도 좋을 것입니다. 또 현장에서 팔을 획 돌리기까지 하더군요. 흐르지 않았던 經絡에 에너지를 흐르게 하면 이렇게 신효한 효과를 볼 수 있습니다. 그렇다고 해서 무조건 手太陽小腸經을 외워서는 안됩니다.
뚱뚱한 사람이 팔이 아리고 저린다면 어떤 經絡이 좋을까요? 手陽明大腸經을 써야겠지요. 만약 비쩍 마르고, 下焦에 땀이 축축하거나 下焦가 冷한 사람에게 手陽明大腸經을 쓰면 낫겠읍니까? 십중팔구는 어렵겠지요. 그렇지만 手陽明大腸經이 합당하다고 여겨지는 환자라도 때로는 다른 經絡을 놓아야 되는 경우가 있습니다.
'手陽明大腸經은 濕하고 비대한 사람에게 합당하다'고 외워버린다면 합병이나 복합치료는 두말할 것도 없고 '임의용지'에 대한 꿈조차 꿀 수 없습니다. 비대한 사람들이 보편적으로 냉하기 쉽지만 그렇지 않은 경우도 있습니다. 비대하고 냉한 사람들에게 "냉?대하가 좀 많지요"하고 물어보면 거의 대부분의 사람들은 그렇노라고 대답을 합니다. 이런 사람은 뚱뚱하면서도 그 살이 물살입니다. 바로 이 체질은 냉?대하가 많지요. 반면, 뚱뚱한데도 일생동안 냉이 없다고 하는 부인들도 있습니다. 이런 사람들의 살집은 어떨까요. 그 피부는? 예! 탄력성이 있습니다. 근육이 좀 있어보이고, 그래서 살집이 팽팽한 편이며 血壓도 좀 있어보이고 눈도 다소 충혈된 듯이 보입니다. 이와 같이 비대하면서도 冷이 없는 사람은 濕과 熱이 공존하므로 手陽明大腸經이 적합합니다.
그런데 濕冷한 사람에게 있어서는 足三里와 曲池穴의 補만 할 뿐, 陽谷과 陽谿穴의 瀉는 생략하는 것입니다. 왜냐하면 火經의 (手太陽小腸經) 火穴(陽谷)과 自經(手陽明大腸經)의 火穴(陽谿)을 사해 버리면 냉이 더 심해지지 않겠읍니까? 그래서 저는 大敦穴과 隱白穴을 補
슬쩍 補해 줍니다. 왜 大敦穴과 隱白穴을 補할까요. 足太陰脾經의 勝格은 大敦?隱白을 補하고 經渠?商丘를 사하는 것이지요. 그러니까 手陽明大腸經 正格에서 三里, 曲池穴을 補하는 것만 가져오고 足太陰脾經 正格에서 大敦, 隱白을 補하는 것만 가져오는 것입니다. 그것은 곧 手少陰心經을 補해야겠는데 시간이 없다고 할 경우 大敦穴에만 針을 놓아도 되는 겁니다. 또 手陽明大腸經을 補하고 싶은데 상황이 여의치 않으면 그냥 足三里만 補해도 됩니다.
이렇게 大敦穴을 補하면 手少陰心經의 補가 되므로 濕冷한 사람의 몸을 데워줄 것이고 大敦穴?隱白穴을 補하면 足太陰脾經을 瀉하게 되므로 이것이 木을 實하게 해주므로 木克土의 원칙에 의해서 脾臟土氣를 억제해주게 되지요.
거기에다 足三里와 曲池로써 濕을 제거해주게 되므로 이리 저리 좋은 거지요. 마치 곰팡이를 싹 걷어내고 불을 때주는 것과 같은 격이지요.
장마철에 방에 습기가 차서 곰팡이가 생겼다고 칩시다. 이때, 양방으로 곰팡이를 없애려고, 걸레질을 하고 약을 뿌리고 온갖 방법을 다 해도 이내 또 곰팡이가 끼게 됩니다. 그러나 한방은 방에 군불을 때줍니다. 그러면 양방만치 곰팡이를 제거하는 시간은 짧지 않으나 다시는 곰팡이가 생기지 않지요. 또 습기로 인해서 방에 다섯 종류의 균이 서식하고 있다면 양방으로는 다섯 가지의 박멸법을 개발해야 합니다. 그것도 임시변통에 불과한...그렇지만 이 경우에도 습을 제거해주면 500가지의 균이 서식하고 있더라도 간단히 박멸시킬 수가 있습니다. 이것이 바로 한방치료를 근원치료라고 하는 이유입니다. 웅덩이에 물이 고여 있어서 모기 애벌레가 끼었다고 할 때, 그 애벌레를 잡고자 쫓아가는 것이 양방이고, 애벌레를 무시하고 웅덩이 물을 퍼내버리는 것이 한방입니다.
뚱뚱한 여자환자가 와서, "양방병원에 가니 비임균성 어쩌고 하는 균이 있다고 해요"라며 冷이 있는 경우엔 補中益氣湯같은 처방에 물 빼는 利尿劑, 祛濕劑를 넣게 되면 ?濕이 되지 않겠어요? 여기에 또 半夏, 薏苡仁 따위를 추가해도 좋겠지요. 이렇게 하면 뚱뚱한 여자의 냉은 잘 낫습니다. 그러나 마른 사람의 冷은 좀 다릅니다. 이 경우는 補血制를 써야 됩니다. 이런 경우를 예로 들면서 복합치료에 대한 이야기를 마치겠습니다. 그리고 복합치료의 어려움을 넘어설 수 있더록 많은 연구와 풍부한 상상력을 배양하시길 당부드립니다.
다음은 外感病에 대하여 말씀드리기로 하겠습니다.
內傷病에도 쓰지만 外感病엔 주로 汗, 吐, 下, 和의 치료법을 사용합니다.
汗法(發汗시키는 방법)은 病이 表에 있을때 쓰고,
吐法(嘔吐시키는 방법)은 病이 上焦에 있을 때 쓰고,
下法(下利시키는 방법)은 病이 下焦에 있을 때 쓰고,
和法(和解시키는 방법)은 病이 半表半裏에 있을 때 쓰게 되는데
이 네가지 방법은 참으로 중요합니다.
傷寒 제1일의 경우, 熱이 나고 으슥으슥 추울 때, 이때는 무조건 發表를 시켜야 됩니다. 熱이 난다고 해서 석고나 滑石같이 무거운 해열제를 쓰면 안됩니다. 그런데 病이 안으로 들어 왔을 때는 發表劑를 쓰면 위험합니다. 대변이 딱딱하게 굳고, 혓바닥도 굳었다면 병이 어느 경락에까지 들어간 것입니까? 陽明經에 까지 들어간 거지요. 이럴 땐 下劑를 써야 됩니다. 大黃이나 枳實같은 약을 써야 되지요. 그런데 寒熱이 왕래하여 熱이 왔다갔다(추웠다 더웠다)할 때는 和解를 시켜 주어야 합니다.
그런데 실제로는 반드시 이대로 하지는 않지요. 뚱뚱한 사람을 발한시킬 때는 外感, 內傷을 막론하고 發汗之劑에 ?濕之劑를 가미하면 좋습니다. 또 嘔吐요법은 병이 上焦에 있을 때만 쓰는 것이 아니라 下焦에 있을 때에도 씁니다.
앞에서 말씀드린 바 있는 禹功散(下統 82번)을 한번 봅시다. 禹는 治水의 大家였던 중국의 禹皇帝를 말합니다. 바로 禹皇帝의 공덕을 의미하는 약이지요. "治小便不通 百法不能奏效 服此無不愈라"-소변이 잘 나오지 않고, 백가지 방법으로도 효과가 없을 때, 이것을 먹으면 낫지 않는 사람이 없다-라고 나와 있습니다.
"不拘時服 少時 以鷄翎 探痰吐之 譬如滴水之器 閉其上竅則澁 拔之則水通流洩矣". (시간에 구애받을 것 없이 복용하고 닭의 깃으로 痰을 찾아서 자극하여 위로 토한다) 라고 쓰여 있는데 여기에 별 표시를 다섯개 해 두십시오. 목젖의 담을 자극시켜서 催吐케 함은 吐法의 대표적인 방법입니다. 이것은 마치 滴水之器 실험기구로 치면 피펫과 같습니다. 쉽게 말하면 오줌이 안 나오는 것(病이 아래에 있음)을 윗쪽을 뚫어 줌으로써 治한다는 이치입니다. 위를 막으면 아래가 열려 있어도 물이 흘러 나오지 않지만 위를 열어주면 아래가 트이게 되지요. 대소변이 잘 나오지 않으면 百會穴에 침을 놓고, 너무 잘 나오는 경우(설사 등)엔 百會穴에 뜸을 뜬다고 했지요. 맥주 따위를 너무 좋아해서 下焦가 冷하여 설사를 한다거나, 脫肛, 脫腸증세가 있는 사람은 2～3개월 百會穴에 뜸을 떠보세요. 이런 경우의 처방은 補中益氣湯을 기본방으로 쓰면 참 좋습니다. 옛날 사람들은 人體를 깊이 관찰했던 것입니다. 비방이란 이런 것입니다. 처진 것은 거두어 올려주고, 높은 것은 낮게, 뜨거운 것은 차게 해주는 이 이치를 알고 나면 비방도 어려운 것이 아니지요.
補中益氣湯(上統 22번)에 升麻가 들어가는데, 升麻의 양을 조금씩 써야지(그저 2g정도) 빨리 좋아지라고 그 양을 자꾸 올리다보면 胃腸에 肛門이 올라붙는 수가 생깁니다. 그러니까 여러분 補中益氣湯을 쓸 때 升麻를 많이 써서 치료하지 마세요.
여러분들은 吐法을 嘔吐시키는 것으로만 생각하는데, 코에 훅불어 넣는 사향이나 瓜?散(참외꼭지)을 사용하는 吐法도 있습니다. 과체산을 코에 불어넣으면 노란물을 흘리게 되는데 이것도 일종의 吐法에 속하는 것입니다. 아시겠어요? 그리고 소금물로 토하게 하는 경우도 있지요. 여러분들 심심하면 소금물 먹고 토해 보세요. 참 좋습니다. 이렇게 함으로써 우리 인체 내에서 上升하지 못한 에너지를 발산시킬 수 있으니다.
인간이 인간을 죽이고자 함이나 시기, 질투, 분노...등의 에너지가 가슴에 모이는데 이것이 발산되지 않으면 인간을 괴롭히게 된다고 하여 인도의 한 요가 수행법에서는 입문할 때 소금물을 먹여서 계속 토하게 하는 방법을 쓴다고 합니다. 술을 마시고 밤새도록 토했는 데도 다음날 아침 녹작지근한 몸과는 달리 정신이 아주 맑아짐을 경험해 본 사람이 있을 줄 압니다. 催吐劑에 오이꼭지, 참외꼭지, 소금물, 禹功散 등이 있듯이, 病이 上焦에 있을 때에만 吐法을 쓰는 것만이 아님을 아셔야 합니다. 發汗요법도 表에 있을 때에만 사용하는 것으로 여기지 마십시오. 소변이 잘 나오지 않을 때에도 발한요법을 쓸 수 있습니다. 몸이 뚱뚱하고 濕한데 소변이 잘 나오지 않는다고 하면 조금씩 下焦를 데워주면서 發汗요법 또는 催吐요법을 씁니다. 물론 기운이 쇠한 노인에게 오줌이 잘 나오지 않는다고 해서 吐法을 써서는 안되지요. 汗?吐?下?和法도 그때 그때의 상황에 따라, 그 환자의 특징에 따라 활용을 잘 해야 하는 겁니다. 우리가 쓰는 針法에 汗?吐?下?和法은 없습니다. 그렇지만 예를 들어 傷寒 제 3일에 小紫胡湯을 써야 된다고 하면 이런 경우에는 少陽經絡을 건드려주라고 하는 것이 있습니다.
말이 나온 김에 "舍岩針灸要訣"을 한번 볼까요? "傷寒 제1일에는 足太陽膀胱經, 傷寒 제2일에는 足陽明胃經, 傷寒 제3일에는 足少陽膽經, 傷寒 제4일에는 足太陰脾經...."이렇게 쓰여 있는데 이것을 자세히 살펴보면 참으로 엉뚱하게 되어 있습니다. '傷寒 제4일에 足太陰脾經을 報하라'고 나와 있는데, 足太陰脾經을 補하려면 少府 大都를 補하고 大敦, 隱白을 瀉해야 되지요. 그런데 책에 나와 있는 穴이 맞읍니까? 다르게 되어 있지요. 책에는 '陰陵泉, 經渠를 補하고 隱白을 瀉하라'고 되어 있지요. 또 足少陰腎經을 보십시오. 원래 足少陰腎經을 補하려면 經渠, 復溜를 補하고 太白, 太谿를 瀉해야 되는데, "舍岩針灸要訣"에는 '陰谷, 經渠를 補하고 太白을 瀉하라'고 되어 있습니다. 이상하지요. 足厥陰肝經도 한번 보세요. '大都를 補하라고 되어 있지요. 원래 大都는, 足太陰脾經을 補할 때 少府, 大都를 補하고 大敦, 隱白을 瀉한다는 대목에 들어 있는데 어째서 足厥陰肝經에 大都를 補하라고 써 놓았을까요. 이건 정말 不可思議한 내용입니다. 이것이, 각론에서 傷寒論을 강의할 때, 제가 어물어물 넘어가는 이유입니다. 저도 잘 모르니까요. 이러한 것들을 여러분이 깊이 연구해서 舍岩道人의 의중을 꿰뚫는 분이 나온다면 제가 큰 절을 올리며 배우겠습니다.
아뭏든 傷寒 제1일의 足太陽膀胱經이 發汗요법은 아니지만 그와 유사하고, 傷寒 제3일의 足少陽膽經도 和法은 아니지만 화해하는 뜻과 비슷하게 보는 것입니다.
또 변비가 있을 때 手少陽三焦經을 쓰는데 이것은 밀어내자는 식으로 일종의 下法에 속하고, 가끔씩 手少三焦經이나 手少陰心經을 써서 위로 상기를 시켜보고자 하는 것은 吐法과 비슷한 용도이지요. 극히 드문 경우지만, 熱이 목에까지 올라 잘 나가지 않는다고 할 때 아예 밀어내보자는 의도로 火를 補해주는 일이 있습니다. 이것도 말하자면 吐法이라 할 수 있겠지요. 이런 것들은 여러분들이 임의용지하시기 바랍니다. 그런데, 汗에 해당하는 처방이나 藥物로는 어떤 것이 있을까요? 發汗之劑로 제일 많이 쓰는 것으로 麻黃이 있지요. 그리고 땀을 낸다는 차원은 물론 발산시킨다는 포괄적인 면으로 생각을 한다면 그 맛이 맵고(辛味) 향기가 많은 香辛料 따위를 사용한다고 볼 수 있습니다. 예를 들자면, 桂皮, 乾薑, 良薑 등이 있는데 이런 것들을 發汗之劑로만 생각지 마시고 發散之劑로도 생각하시라는 이야기입니다. 胡椒도 마찬가지지요. 또 못된 친구들 골탕먹이는 데 쓰기 좋은 ?撥이란 것도 있습니다. 소주나 맥주 마실 때 좋다고 속여서 먹이면 얼마나 매운지 눈물을 흘리기까지 합니다. 이렇게 매운 것을 어디에 쓰겠읍니까? 고기먹고 체했거나 冷한 음식, 날(生)음식, 딱딱한 음식 먹고 체한 경우엔 이 필발이 꼭 들어갑니다. 맥주먹고 체했을 때에도 胡椒와 ?撥을 넣으면 좋습니다.
內消散(下統 26번)을 펴보십시오.
"治傷食 生冷硬物 ?滿脹痛大驗" 生冷한 것 굳은 것을 먹고 傷하여 ?滿, 脹痛한 사람에게 큰 효험이 있다고 씌어 있습니다. 처방내용을 보면 陳皮(順氣之劑)?半夏 등 건조해지는 약들 뿐, 쫀득쫀득한 것은 하나도 없지요. 白茯?(利尿劑), 枳實(下氣劑), 山?肉(고기먹고 체했을 때), 草果(채소먹고 체했을 때) 등이 들어갑니다. 갈비를 먹고 체했다고 하면 山査를, 채소를 많이 먹었는데 속이 좋지 않다고 하면 草果를 듬뿍 넣어주는 겁니다. 채소는 다소 冷한 음식이니까 草果는 먹어보지 않고도 그 맛이 톡쏘는 매운맛의 香辛料임을 짐작할 수 있겠지요. 명태 먹고 체한데 麥門冬을 쓴다고 하면, 명태가 건조한 것이므로 麥門冬은 쫀득 쫀득한 것임을 곧 짐작할 수 있겠지요. 이렇게 추리를 먼저한 다음 그 약의 맛을 한번 보세요. 빠짐없이 먹어봐야 합니다. 砒霜외에는 다 먹어 보도록 하세요.
다시 內消散으로 돌아갑니다. 山査, 神麴, 草果, 麥芽, 萊?子 등은 消化之劑이고, 香附子는 鬱火에 좋은 약이지요. 옛날에는 주로 여자들에게만 香附子를 썼는데 지금은 남자들에게도 몇 돈씩 씁니다. '男性의 女性化' 때문이기도 하지만 오늘날의 남자들은 여자 이상으로 스트레스를 많이 받으며 살고 있기 때문입니다. 이렇게 七情이 鬱結 되었거나 스트레스로 인한 병에는 반드시 香附子가 들어가는 것입니다. 七情이 울결이 되어서 여자들 經度가 잘 나오지 않는 경우가 있습니다. 이때 加味歸脾湯(上統 98번)을 쓰지요. 즉 "治肝脾怒鬱 月經不通"이라고 쓰여 있습니다. 歸脾湯에 山梔子, 紫胡가 들어가는데 便香附子를 가하면 더욱 좋다라고 되어 있습니다. 그러니까 加味歸脾湯은 여자들 月經不通에만 쓰는 것이 아니라 셀러리맨들의 스트레스(집에선 부인 바가지, 회사에선 상사 꾸지람, 손아랫사람은 또 말을 잘 듣지 않지...)에도 좋습니다.
便香附子가 무엇일까요? 香附子를 童便(어린아이 오줌)에다 炒를 한 것이지요. 한의사는 반드시 童便을 받아두어야 합니다. 소변통에서 소변이 오래 묵으면 주위에 허연 것이 끼게 되지요. 이것을 人中白이라고 하는데, 맛이 짜서 太陽寒水에 속하므로 이 人中白은 火病이나 肺結核에 특효약입니다. 인도 요가수행법 중에도 오줌만 먹는 수행법이 있습니다. 破積之劑인 三稜과 蓬朮도 發散之劑에 속하지요. 그리고 피부병의 대부분을 發汗之劑로 치료함을 아세요? 옛날에는, 어린이들이 홍역으로 열이 오르면 어린이가 괴로와 하건 말건 뜨끈뜨끈한 환경하에서 땀을 쭉 빼게 하여 낫게 했습니다.
지난 겨울방학 때, 학생 한명이 온몸이 어마어마하게 헐어서 왔더군요. 아무리 병원을 다녀도 낫지를 않는다더군요. 비쩍 마른 사람인데 온몸이 헐어서 딱지가 지고 진물이 나오는데 일반적인 생각을 나눠 봅시다. 뭐가 좋을까요? 太陰經이요? 濕한데 太陰經을 써도 될까요? 陽明經이요? 濕을 말려주는 것은 좋은데 사람이 더 마르지 않을까요? 手太陰肺經이요? 아하! 肺氣는 皮毛를 주관한다 이거지요. 이렇게 얼른생각을 해도 여러가지로 떠오르지요. 그런데 저는 처음엔 舍岩針法을 쓰지 않았습니다. 왜냐하면 저로서도 어떤 처방을 내리기가 어렵더군요.
그래서 "일단 가서 땀을 내라"고 했습니다. 그리고 그냥 땀을 내면 津液이 枯渴되어 큰일나니까. "땀을 낸 후 약숫물이나 오염되지 않은 물을 한 바가지씩 먹도록 하라"고 일러주었습니다. 그렇게 한 일주일이 지나자 신기하게도 어느 정도 아물기 시작하더군요. 그래서 그 다음에 手太陽小腸經도 놓았다가 手太陰肺經도 놓았다가 여러 經絡을 건드려 보았더니 결국 다 낫더군요. 다 나을 때 쯤에 참기름을 바르니까 더 좋더라고 했지만 피부병 치료에는 땀을 내는 것이 우선입니다. 그러나 안으로 癰疽가 되어 패여 들어간 경우엔 문제가 좀 다릅니다. 피부병 얘기 나온 김에 피부병을 잠시 살펴보고 넘어갑시다. 피부병 치료에 무조건 加味되는 약인 淸肌散(中統 149번)을 보면 "治?疹 或赤 或白瘙痒"이라고 되어 있습니다.
피부병에도 陽症과 陰證이 있습니다. 그렇다면 피부병의 증상 중 가려운 것과 아픈 것은 어느 것이 陰이고 어느 것이 陽이겠읍니까" 가려움은 熱이 있는 경우이므로 陽에 속하겠지요. 이것을 瘙痒이라고 합니다. 그런데 드물긴 하나 피부에 통증이 심한 경우가 있지요. 이건 어쩌면 癌일지도 모릅니다. 위험한 경우지요.
그리고 피부병에는 發疹性 속으로 흠이 파지는 것과 水疱性이 있습니다. 수두와 두드러기를 같이 취급하면 안됩니다. 그러니까 發疹性이 되고 가려울 때는 생각할 것도 없이 發汗之劑를 써 주면 되고, 半陰半陽에 해당하는 피부병 즉 때로는 붉게 일어나기도 하고 때로는 말짱했다가 또 좁쌀처럼 일어나기도 하여 陰陽을 종잡을 수 없을 때 바로 淸肌散(荊防敗毒散 加 天麻 薄荷 蟬退)을 씁니다.
이때 薄荷가 解熱之劑로서 頭痛에 쓰이는 약 (頭痛藥:升麻, 薄荷, 蔓荊子)이므로 꼭 피부병에 들어가는 약 蟬退는 熱 중에서도 濕熱이 있을 때 씁니다. 특히 그것의 모양을 보면, 피부가 푹푹 헐어 들어가는 경우에 특효약이 되지 않겠어요? 그런데 蟬退는 가벼우므로 2g이상 넣으면 안됩니다.
어떤 환자가 머리 비듬을 손톱으로 긁다가, 잘못되어 손톱 독이 올라서 헐고, 머리숱이 다 빠져 버렸습니다. 일년 이상 치료를 해도 차도가 없다며 찾아왔더군요. 이 환자의 경우는 간단합니다.
荊防敗毒散에 蟬退를 넣어주고 경우에 맞게 加減을 하면 됩니다. 소화 안되게 소화제, 두통에는 甘菊, 薄荷, 蔓荊子를 넣는데 한마디로 헐은 데는 끝내 주는 약입니다. 그러니까 무좀으로 오래 고생하는 사람에게도 좋습니다(蟬退는 피부가 헌 데 특효임).
여러분! 담배잎을 발바닥에 깔고 다니는 것과 소금물에 발을 담그는 것 중 어느 것이 무좀에 좋을까요? 담배잎이 좋습니다. 소금물은 건성으로 발이 쩍쩍 갈라지는 경우 외에는 별 효과가 없습니다. 또 마늘대 삶은 물은 어떨까요? "本草綱目"에는 없지만 이제 우리는 마늘대 삶은 물이 무좀에 좋음을 알 수 있습니다. 그리고 모래찜질과 진흙에 발을 담그는 것을 비교해봐도 모래찜질이 무좀에 좋습니다. 어디에고 陰陽觀이 다 있습니다.
빨간 고추잠자리와 지렁이 중 뚱뚱한 삶의 精力補强에는 어느 것이 좋을까요? 말할 필요없이 전자지요. 이것이 바로 오운육기를 공부한 결과입니다. 뚱뚱한 사람이 지렁이를 먹으면 도리어 정력이 떨어지게 됩니다. 여러분 禿鷄散을 아세요? 빨간고추 잠자리에 참새알 등등을 넣어서 만드는 精力制인데, 옛날 어느 할아버지가(古稀도 넘은) 약을 하나 지어 먹고는 밤만 되면 할머니를 밤새도록 괴롭히는 거였어요. 견디다 못한 할머니가 그 약을 할아버지 몰래 마당에 던져 버렸답니다. 그걸 수탉이 신나게 주워먹고, 암탉 머리 위에 올라타고는 자꾸 머리를 쪼아대는데 가만히 보니 암탉 머리털이 다 빠지더래요. 그래서, 대머리 禿字, 닭 鷄字를 써서 禿鷄散이라고 불렀답니다. 뱀장수 이야기만 듣고 독사를 먹었는데 오히려 陽氣가 더 떨어졌다는 사람들이 많습니다. 왜일까요? 뱀은 냉혈동물이니까 뚱뚱하고 濕冷한 사람이 뱀을 먹고 정력이 더 떨어짐은 당연한 결과가 되겠지요. 그러나 마르고 건조하며 火氣가 있는 사람에게 濕冷한 뱀은 좋겠지요. 이 정도의 陰陽觀도 되어 있지 않으면서 東洋醫學者라 할 수는 없겠지요.
그러나 죽을 병도 아닌데 자신의 몸을 위해서 동물을 마구 죽이는 것을 저는 반대합니다.
피부병 이야기 도중에 옆길로 샜군요. "한마디로 일반적인 피부병에는 發汗요법, 헐은 데는 蟬退가 좋다"는 이야기를 끝으로 피부병에 대한 이야기를 마치겠습니다. 더 상세한 것은 다음 기회에 말씀드리겠습니다.
食傷(過食, 過飮)을 다스리는 데는 두 가지 방법이 있습니다. 發汗요법과 吐法이 그것입니다.
술이 과했을 때는, 뜨끈한 방에서 땀을 쭉 빼거나 사우나탕 같은 데에서 땀을 흠뻑 흘리고 나면 코에서 술냄새가 풀풀 나면서 술기운이 날아가는 걸 느낄 수 있습니다. 내가 술이 취했을 때는 남의 술냄새를 못 맡지만 내가 내 술냄새를 느낄 수 있다고 하면 그 사람은 그날 마신 술로 부터 자유로와지게 됩니다(거의 깼다는 뜻). 감정도 마찬가지 입니다. '아! 지금 내가 화를 내고 있구나'하는 느낌을 느끼는 사람은 자신의 화를 내는 그 감정으로부터 자유로울 수 있습니다.
觀心法 즉 '내가 화를 내고 있군! 이건 욕정이로군! 이건 시기?질투로군!'하고 스스로 느낄 수 있는 사람은 그 시기와 질투 욕정으로부터 자유로와 지기 시작하는 것입니다.
술 먹고 깨는 데에 發汗요법이 좋다고 했는데 소주 먹은 다음날 아침 메뉴로 식혜가 좋을까요? 복매운탕이 좋을까요? 식혜가 좋겠지요. 그렇다면 맥주 마신 다음날 아침 메뉴로는 수정과와 매운탕 중 어느것이 좋을까요? 매운탕이 좋습니다. 이것이 바로 오운육기의 응용이지요.
過食傷?過飮傷에 發汗요법을 많이 씁니다만 많이 먹고 많이 마신 경우 吐해 버리는 것이 더 간단하지요. 제 친구 한 사람은 술을 엄청나게 많이 마신 다음날 아침에도 테니스치고 정상적으로 출근을 합니다. 그 비결을 좀 가르쳐달라고 했더니, 자기 집 대대로 전해오는 비방이라고 緘口를 하더군요. 겨우 사정을 해서 들어보니, 우유에 소금을 타서 마실 수 있는 만큼 양껏 마시고 나서 그것을 다 토해 내면 된다고 하더군요. 다 토한 뒤에도 손가락을 넣어서 마른 구역질을 몇 번 더 하고 나면 깨끗해 진다더군요. 그래서 저도 그대로 해 보았더니 정말 좋더군요. 嘔吐療法을 응용한 좋은 예입니다. 다음은 下法을 보도록 합시다. 병이 下焦에 있을 때는 下法을 쓰는데, 熱뿐 아니라 병이 대체적으로 下焦에 편중되어 있을 때에는 下劑를 씁니다. 대표적인 下劑로는 大黃, 枳實, 芒硝가 있고, 원만한 下氣之劑로는 木香, 檳?이 있지요. 대변을 누고 일어서면 또 누고 싶고 또 누고 싶고 한 경우에는 木香, 檳?이 특효약입니다.
下劑는 말 그대로 무게가 무거운 약입니다. 熟地黃을 적당히 쓰면 소화력이 부족한 사람의 中焦에 걸리는 경우가 많지만, 熟地黃을 한꺼번에 왕창 써버리면 걸림없이 오히려 아래로 잘 밀고 내려가는 성질이 있습니다. 참으로 妙한 약이지요. 下劑로서 광물질인 것으로는 滑石, 石膏가 있습니다.
和法에 쓰는 和解之劑는 半表半裏에 병이 있어 寒熱이 왔다갔다 하는데 쓴다고 했는데 紫胡가 그 대표적인 약이지요. 白芍藥도 다소 무겁고 收?之劑이긴 하나 和解之劑에 속합니다. 甘味로서 여기에 속하는 것으로는 甘草가 있지요. 감초는 너무 좋은 약이다 보니 國老라는 異名까지 있습니다. 즉 나라의 늙은 대신과도 같다는 말이지요. 특히 해독의 聖藥으로 甘豆湯이 있습니다. 이상으로써 아쉽긴 하나 汗吐下和 요법이 우리에게 쓰여지는 대표적인 경우를 간략히 짚어보았습니다.
이번엔 針의 治療大法에 대해 말씀드리겠습니다. 針치료에 있어서 六經을 분별하는 공부는 했으니까 이제는 針運用의 원리를 살펴보도록 합시다. 전에 공부했듯이, "左病右治 右病左治, 上病下治, 下病上治가 있고 虛則補其母, 實則瀉其子"라는 "內經"에 있는 원리도 있으며, 圓補方瀉(좌, 우회전 방향 차이점)도 있습니다.
그런데 특수한 것으로 '抑其官'이라는 것이 있는데 이 官이란 항상 抑制하는 역할을 말하는 것입니다. 예를 들어 보면, 五行上 火인 心臟이 虛하면 火의 母인 木을 보해 주고, 火를 克하는 水를 瀉해 주면 兩手兼將의 효과가 있다는 것이 抑其官의 방법이지요.
이것은 "黃帝內經"에 있는 상식적인 공식입니다. 이것을 針灸學理論에 노골적으로 등장시킨 분이 바로 舍岩道人입니다. "內經"의 치료법을 따르고 있으므로 그 정통성을 疑心할 여지가 없지요. 實則瀉其子의 예를 들면, 心臟이 實할 때 心臟經絡 자체를 건드리는 것이 아니라 土를 瀉해 주면서 腎의 水를 북돋아 주면 心의 實한 기운이 깎이게 되는 것입니다. 이런 원칙에 의해서 正格, 勝格이 결정되는 데 虛할 때 補하는 것을 正格, 實할 때 瀉하는 것을 勝格이라고 이름합니다.
여러분이 五行針法을 공부함에 있어서, 五兪穴만 외워서, 바로 공식에 대입하면 해답이 나옵니다.
우리가 가장 흔히 쓰는 足太陰脾經을 예로 들어 봅시다. 足太陰脾는 五行上 土이므로 이것이 虛하다면 火를 補해야 하는데 항상 火經의 火와 自經의 火 두가지를 선택해서 補(正格)해야 되겠습니다. 그런데 火를 補할 때 火經의 火와 自經의 火 그리고 火經을 보면, 手太陽小腸經도 火經이고 手少陰心經도 火經인데, 足太陰脾가 陰經이니까 같은 陰經의 火인 手少陰心經의 火穴을 선택하는 것입니다(心臟經絡의 流注는 새끼손가락 안쪽 少衝穴에서부터 極泉穴까지).
그런데 우리가 五兪穴을 알려면 陽經絡과 陰經絡의 순서부터 알아야 되지 않겠읍니까? 陽經絡은 金→水→木→火→土가 되고 陰經絡은 木→火→土→金→水가 됩니다.
혹시 이렇게 되는 이유를 아시는 분은 제게 좀 알려주십시오. 아무도 모르더군요. 이것도 여러분들이 연구를 해서 어떤 실마리를 한번 잡아보세요. 아뭏든, 手少陰心經은 陰經이니까 木→火→土→金→水가 되므로 木穴은 少衝, 火穴은 少府가 됩니다(註 : 經絡의 流走를 보면서 읽으시면 이해가 쉬울 것입니다).
만약에 여러분들이 各經絡의 井榮兪經合을 잘 모르더라도 經絡의 流注를 알고 처음 시작하는 穴에서 부터 짚어나가면 대충 이해할 수 있을 것입니다. 井榮兪經合이란 井에서 물이 졸졸 새 나오는 것같다가 차차 영해로 흘러가는 것처럼 經絡의 에너지가 커지는 겁니다. 그러므로 井榮兪經合을 모르더라도 陰經絡, 陽經絡의 순서를 알면 취하고자 하는 穴자리를 대충 찾을 수 있습니다.
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7. 치료 대법
3.
穴자리는 조금 뒤에 取穴法(취형을 하기 위해서는 먼저 정확한 경혈의 위치를 파악하고 환자의 체위는 가장 안전하고 편한 자세로서 하되 특히 경혈 취혈은 골도법(정상인의 손가락과 신체 및 기타부분은 일정적으로 비례하므로, 병인 자신의 손가락으로 표준을 삼음)으로 정확하게 경혈의 위치를 파악해야 한다)에서 자세히 나옵니다만 아래 위(綜)로는 약간 틀려도 괜찮지만 좌우(橫)로는 절대로 틀려서는 안됩니다. 기차가 정거장을 조금 지나치거나 조금 못미쳐서 정차를 하게 되면, 내려서 조금 걷는 불편함은 있지만 크게 잘못된 것은 아니지요. 그러나 기차가 레일을 벗어나서 흙위를 달릴 수는 없지 않겠어요? 그러므로 經絡이 흐르는 선을 절대로 벗어나지 않도록 각별히 주의를 해 주시기 바랍니다.
針치료의 목표가 균형의 조화이므로 相合, 交相合, 虛則補其母 實則瀉其子 등의 여러가지 rule이 언급되는 것입니다.
"虛할 때는 其母를 보하고..."라고 말의 뜻을 예를 들어 설명하겠습니다.
手少陽三焦經 正格을 보면 手少陽三焦經은 五行上 火지요. 60穴을 외우신 분은 이것을 공식대로 풀어내기만 하면 됩니다.
正格은 補지요. 그러니까 木生火 원칙에 의해 木을 補해 주어야 하는데, 우선 중요한 것은 木經의 木穴과, 自經의 木穴을 補해야 된다는 것입니다.
手少陽三焦經이 陽經이니까 陽經 중의 木經을 찾아야 됩니다. 바로 足少陽膽經입니다. 膽은 五行上 木이지요. 또한 肝은 陰이고 痰은 陽이기 때문에 그러니까 足少陽膽經의 木穴을 찾으면 됩니다. 膽經이 陽經이므로 金→水→木→火→土로 흐른다는 사실을 알면 곧 세번째 穴이 木穴인 것을 알 수 있겠지요. 이내 臨泣穴이 탁 튀어 나오게 됩니다. 이렇게 정확히 세번째 穴을 찾기 위해서는 經絡의 시작과 끝을 잘 알고 있어야겠지요. 自經(手少陽三焦經)의 木穴을 찾으려면, 陽經이므로 金水木火土의 세번째 穴을 찾으면 되지요. 그것은 中渚穴입니다.
둘째 손가락에는 陽明經이 흐릅니다. 그래서 둘째 손가락에 마비가 온다고 하면 '陽明經에 무슨 문제가 있겠구나'하는 추리가 가능합니다. 왜냐하면 金氣가 부족하니까 바람에 흔들리겠지, 중풍이 올 수도 있고...
'이런 사람은 대체로 뚱뚱한 체질 일거야...'하는 추리가 될 것입니다. 또 이유도 없이 넷째 손가락이 아프다고 하면 '혹시 몸이 冷하지는 않을까?' 아니면 '手少陽三焦經이 너무 실해서 몸이 더운 것은 아닐까?'하는 추리가 가능하겠지요.
주먹을 쥘 때 무심코 엄지 손가락을 손바닥쪽에 집어 놓어서 주먹을 쥐는 사람이 간혹 있습니다. 이 사람은 어떤 성격의 소유자일까요? 어떤 經絡을 補하고 싶은 걸까요? 나중에 각론에서 상세히 다룰 것입니다만, 이 사람은 수태음폐경을 보하고 싶은 겁니다. 즉 肺氣가 약한 사람이지요. 이런 사람의 장점은 자기가 제일이라는 의식이 없는 겸허한 사람입니다. 또 결코 남을 해칠 사람이 아니지요.
명상을 할 때, 엄지 손가락에까지 어떤 힘이 쫙 뻗치는 느낌이 들어야 쉬라고 합니다. 엄지 손톱에 팽팽히 氣가 모임을 느낄 때 冥想이 어느 정도 진행되었다고 말할 수 있는 것입니다. 이렇듯 손가락이나 발가락에 어떤 증상이 왔을 때(삐거나 다치지 않았을 때도) 經絡반응이 강하게 오는 경우가 있습니다. 그러므로 손가락, 발가락(각 경락의 말단부)의 느낌을 가지고 그 해당 經絡의 이상유무를 간파할 수 있는 것입니다.
이상으로 手少陽三焦經 正格의 補하는 穴을 찾았는데, 이번에는 瀉하는 穴을 찾아야 합니다. 그래야 手少陽三焦經 正格의 穴자리를 모두 찾게 되는 것입니다. 瀉하는 穴자리는 水克火의 원리에 의해 水經(足太陽膀胱經)의 水穴과 自經(手少陽三焦經)의 水穴이 됩니다. 여기에서의 取穴은 六氣的 관점이 아니고 五行的인 관점에서 말하는 것입니다.
足太陽膀胱經도 陽經이므로 金水木火土로 짚어 나갑니다. 膀胱經의 水穴이 通谷穴입니다. 自經인 手少陽三焦經의 水穴은 液門이 되는 것입니다.
종합적으로 정리를 해보면, 手少陽三焦經 正格은 補가 臨泣, 中渚, 瀉가 通谷, 液門이 되는 것입니다. 五行針의 正格, 勝格은 무조건 암기를 하는 것보다 이렇게 원리를 이해하면 쉽고 또 재미가 있습니다. 물론 이 원리를 적용시키려면 60穴, 즉 12經絡의 井榮兪經合은 외워야 되겠지요.
새끼발가락 末端에 있는 至陰穴을 마음놓고 사용하는 것은 이 五行針法밖에는 없습니다. 至陰穴은 눈물이 찔끔나도록 아프기는 하나 효과가 아주 탁월합니다. 足太陽膀胱經을 補할 때 쓰는 이 至陰穴은 微熱정도는 그 자리에서 고쳐냅니다.
1985년에 의료봉사를 갔던 한 학생이 10년된 방광염을 足太陽膀胱經과 手陽明大腸經으로 단 한번의 치료로 고쳤다고 합니다. 이 五行針이 아니면 어떻게 그런 기가 막힌 효과를 볼 수 있겠읍니까?
'實則瀉其子'즉 實하면 그 자식을 瀉하라는 것을 手少陽三焦經 勝格으로 이야기 해봅시다.
手少陽三焦經은 陽經의 火經이므로 火經의 자식, 즉 化生土의 원칙에 따라 (土가 火의 子이므로) 自經(手少陽三焦經)의 土穴과 土經(足陽明胃經)의 土穴을 瀉하면 되지요. 自經의 土穴인 天井, 土經의 土穴인 足三里를 瀉하는 것입니다. 補하는 穴자리는 水克火의 원칙에 따라 水를 補함으로써 火를 克하는 힘을 크게 하면 상대적으로 火의 實한 기운이 덜어지겠지요. 그래서 自經(手少陽三焦經)의 水穴과 水經(足太陽膀胱經)의 水穴을 補해 주는 것입니다. 그래서 液門과 通谷을 補하는 것이지요. 종합적으로 보면 手少陽三焦經 勝格은 瀉가 天井, 足三里이고 補가 通谷, 液門이 됩니다.
여러분, 足三里穴의 得氣感이 어떤지 아세요? 이것만 얻어가도 여기와서 졸면서도 앉아 있는 보람이 될겁니다. 足三里는 둘째 발가락 끝까지 짜릿 짜릿한 느낌이 내려갑니다.
우리 舍岩針法에서 쓰는 穴은 기껏해야 무릎관절, 팔관절 이상을 넘어서지 않습니다. 그러므로 위험한 穴 5～6군데를 제외하면 전혀 사고의 염려가 없습니다. 또 위험한 穴은 代用穴이 있기 때문에 代用해서 쓰면 되지요. 그래서 제가 舍岩針의 안전성을 올림픽위원회에 누누이 강조했습니다. "우리가 86아시안게임이나 88올림픽에 자원봉사를 하겠다"고 이야기를 해도 이 나라 제도가 그것을 수용하지 못하더군요. 이 좋은 기술을 외국인들에게 알림으로써 한국의학의 우수성도 인정이 되고 국위선양도 될텐데, 아쉬운 일이지요. 우리 한방의 설움을 후배들에게 물려주지 않으려면 여러분들이 열심히 공부를 해야 합니다. 솔직히 말해서 지금 한의학도들 정말 공부 안하는 겁니다.
제가 남쪽의 어느 해변가에서 잠시 살 때 그 동네 한약방하시는 할아버지들과 참 친하게 지냈습니다. 어느날 그 할아버지들끼리 “方藥合編”외우기 내기를 하더라구요. 한 할아버지는 방약합편을 7번 외우고 7번 태워서 그 재를 먹었다고 했습니다. 이런 열정으로 공부를 해야되지 않을까요? 정말 존경스럽지 않읍니까?
저는 사실 처음엔 그 할아버지들을 속으로 은근히 무시했었습니다. '위궤양도 모르고, 바이러스 A형간염도 모르는 무식쟁이들이로구나'생각했는데 그 이후로는 그만 기가 팍 죽어 버렸습니다. 한 할아버지가 다른 할아버지에게 "六鬱湯(下統 39번)을 외워 보게..."하니까 "香蒼蒼?梔 翹陳하야 芎?母枳蘇甘이라"
이런식으로 줄줄 외우는데 기절할 정도로 놀랬습니다.
심지어 牛黃淸心元(中統 7번)같은 藥을 다 외우더군요(牛黃淸心元 중의 大豆黃卷이란 약은 콩나물을 말하는 것임). 中統 19번 人蔘敗毒散을 보면 杏林書院 책에는 薄荷少許가 빠져 있는데, 이런 것까지 지적하시더군요. 杏林書院刊 "方藥合編"을 갖고 계신 분은 薄荷少許를 써 넣으세요. 敗毒散에 雙和湯을 合方하면 雙敗湯이 됩니다. 부작용이 많으니까 인삼은 주로 빼지요. 뭔지 잘 모르면 雙敗湯을 쓰시면 됩니다. 뚱뚱하면 藿香正氣散(中統 14번), 말랐으면 雙和湯이나 六味地黃湯, 남녀불문하고 뚱뚱한지 말랐는지 분간이 어려울 때는 雙金湯이나 雙敗湯이 좋습니다.
針灸治療法에는 "虛則補其母 實則瀉其子, 圓補方瀉, 補其官, 抑其官" 이외에 迎隨補瀉法이 있습니다. 이것은 經絡의 흐름을 따라 침을 꽂으면 補가 되고, 經絡의 흐름을 거슬러 꽂으면 瀉가 된다는 의미입니다.
여러분들 이 迎隨補瀉에 대한 것은 많이 들어서 잘 안다고 가볍게 생각할지 모르겠습니다만 體針法 공부하고 나서 얇은 머리털같은 침으로 제대로 迎隨補瀉나 하고 있읍니까? 그렇지 않지요. 圓補方瀉와 迎隨補瀉, 그리고 '虛則補其母 實則瀉其子'의 원칙을 지킬 수 있다면 針法의 90%는 터득했다고 할 수 있습니다.
補瀉法에는 子午流注法, 靑龍擺尾法, 白虎搖頭法, 龍虎交戰法 등 수없이 많은데 저는 솔직히 잘 모릅니다. 또 옛날에는 括針이란 것이 있었는데 이 針은 針柄이 울퉁불퉁하여 긁기 용이하게 되어 있습니다. 위에서 아래로 긁으면 補, 아래에서 위로 긁으면 瀉가 된다고 합니다.
舍岩針은 굵은 針을 사용한다고 하니까, 세 살 먹은 어린애가 왔는데도 굵은 針으로 쿡 쑤셔서 피부는 물론이고 혈관까지 구멍을 뻥내면 되겠읍니까? 또 세살 먹은 어린애 맥 본답시고 세 손가락을 얹으면 거의 팔뚝까지 세 손가락 안에 들어오는데 脈이 올바로 잡히겠어요? 안되니까 눈도 뒤집어보고, 손금도 들여다보고, 엎었다가 뒤집었다가 하면, 아이가 더욱 울기만 하겠지요. 참 어리석지요. 반면에 환자가 밀리고 바쁘다고 맥도 보지 않고 침대에 눕혀서는 침을 꽝꽝 꽂는다면 이것도 문제가 큽니다. 침을 사용하기 전에 환자와 의사의 커뮤니케이션을 생각지 않으면 안됩니다.
針을 놓는 것은 마치 男女交合과 꼭 같다고 했습니다. 한편의 드라마가 완성되려면 상황 상황에 맞는 연출이 필요합니다. 경우에 따라서는 愛撫도 필요한 것이지요. 그러므로 迎隨補瀉이나 圓補方瀉를 모른다면 아예 침통을 갖다 버려야 됩니다. 六經의 흐름과 성질도 모르고 五行針法의 補瀉를 모르면서 그저 몇 가지 외워 針을 놓는다면 실로 우스운 일이 아닐 수 없습니다.
침을 꽂았는데 침병이 빙글빙글 헛도는 경우가 있지요. 그것은 得氣가 되지 않은 때문이지요. 낚시를 할 때, 입질을 하는 그 순간을 電光石火와도 같이 낚아채는 민감성이 있어야 하는 것입니다. 그런데 得氣가 되었는지조차도 모르는 어리석은 사람이 있습니다.
남녀가 성행위를 할 때 "남자는 좌측으로 돌아가고, 여자는 우측으로 돌아 가라"라는 말이 있습니다. 이것은 남자가 여자의 陰氣를 빼앗아 보충시킨다는 말입니다. 또 여자는 陽氣를 보충하게 되는 것입니다. 이렇게 서로 陰과 陽을 취하다 보면 어느 순간에 陰도 아니고 陽도 아닌 꽃이 하나 피게 됩니다. 이것이 바로 無我(오르가즘)입니다. 그런데 이 무아는 두 사람 서로의 생각에서부터 육체에 이르기까지 분리의식없이 사랑할 수 있어야 느낄 수가 있습니다. 특히 남자가 여자를 폭군식으로 다루면 절대 안됩니다. 針暈症이 바로 이런 원인으로 옵니다.
무의촌에 봉사하러 가서 환자는 많은데 시간은 없고 또 돈을 받는 것도 아니니까 마치 도살장의 백정처럼 환자가 숨돌릴 여유도 없이 푹 찔러댑니다. 그러니까 針暈이 포르륵 생기는 것이지요.
그것은 환자의 긴장감이나 상태를 들여다 보지도 않고 침을 놓기 때문에 그렇게 되는 것입니다. 針이란 찌르는데 의미가 있는 것이 아니고 병을 낫게 하는데 그 가치가 있는 것입니다. 그러므로 에너지를 조정해서 조화를 맞추어야 합니다. 따라서 피부의 밀도, 淺深, 피부의 厚薄, 근육질의 탄력성 등을 고려해서 침의 굵기를 결정해야 합니다. 중학생이 오면 실침을 써도 좋고, 근육질로 몸집이 큰 사람이 오면 굵은 침을 써야 되지 않겠어요? 이런 테크닉에 관한 것도 앞으로 차차 말씀드리겠습니다. 거듭 강조드리거니와 평생동안 이 迎隨補瀉, 圓補方瀉를 잊으면 안됩니다.
어떤 사람이 체해서 왔다고 합시다. 이런 경우 體針法에서는 四關을 놓지요. 四關이란 合谷과 太衝穴인데 이때 合谷을 補해야 될까요, 瀉해야 될까요?
"針灸甲乙經"과 같은 경전을 보면, 한 穴로써 특별한 효과를 나타낼 수 있는 경우를 접할 수 있는데-五行穴이나 다수의 取穴을 하지 않고-이 하나만을 선택한 穴을 補해야 할지 瀉해야 할지 아십니까? 崑崙穴을 예로 들어봅시다. 崑崙穴은 腰痛에 특효인데, 대체 이혈을 補해야 할까요? 瀉해야 할까요? 頭痛에 足三里는 補합니까 或은 營합니까? 이걸 따지기 전에 잠시 萬病通治穴인 足三里이야기를 해 보겠습니다. 지난 번에 足三里로 치료할 수 있는 병이 3만여 가지라고 말씀드렸듯이 "뭔가 잘 모를 때는 足三里를 用해라"라는 말도 있지요. 그 적응 病症을 한번 열거해 봅시다.
멀미, 설사 같은 消化器病, 腰痛, 脇痛에도 좋지요. 또 특히 頭痛에는 聖穴입니다. 왼쪽 두통에는 오른쪽 혈, 오른쪽 두통에는 왼쪽 혈에다 시술하는데 補?瀉만 잘 선택하면 잘 낫습니다. 그리고 관절염, 신경통, 근육염, 脚氣證 등 일체의 다리병에도 좋고 肩臂痛에도 좋습니다.
오른쪽 어깨가 아프면 왼쪽혈, 왼쪽 어깨가 아프면 오른쪽 足三里穴에다 침을 놓습니다. 그런데 잘 낫지 않는 것이 두통이지요. 두통, 浮腫, 中風, 喘息 따위는 정말 잘 낫지 않습니다. 그러나 두통도 舍岩針法을 공부하고 나면 50% 정도는 문제 없을 것입니다. 그러나 중풍은 역시 舍岩針法을 공부해도 쉽지 않더군요. 여러분들이 다른 곳에서 體針法을 배울 때 "체했을 때에는 무슨 穴을 補하고 어떤 穴을 瀉하라"고 외웠다고 해도 그것보다 먼저 해야 할 것은 그 穴이 존재하는 經絡의 성품을 무엇보다 먼저 떠올려야 하는 것입니다.
合谷穴은 手陽明大腸經의 原穴이지요. 말하자면 合谷穴 하나가 手陽明大腸經의 모든 성품을 다 갖고 있다고 볼 수 있습니다. 그런데 이 合谷穴에 침을 놓으면 침훈이 자주 발생합니다. 合谷, 太衝穴을 놓다 보면 쓰러지는 사람이 많이 생깁니다.
手太陰肺經이나 手太陽小腸經을 맞다가 쓰러지는 사람은 없어도 足太陽膀胱經이나 手少陰心經을 맞다가 쓰러지는 경우는 더러 있습니다. 왜냐하면 上과 下, 즉 五運과 六氣가 서로 똑같이 마주치는 臟腑이어서 성품이 강렬하겠지요. 그래서 手陽明大腸經의 성품을 모두 간직한 合谷穴에 針을 놓을 때 針暈이 많은 것입니다. 이 太衝, 合谷을 놓고 싶은데 補?瀉를 잘 모르면 그냥 꽂아 놓고 가만히 있으세요. 모르면 가만히 있는 것이 제일입니다. 잘 알지도 못하는 補瀉法을 쓴다고 하다가는 자칫 큰일나지요. 天符臟의 原穴에 해당하므로 무시무시한 穴입니다. 그러므로 迎隨補瀉를 함에 있어서도 經絡의 내용물에 대한 인식이 없으면 針暈을 자주 초래하게 되지요.
補瀉 또한 체질에 따라서 해야 되는 것입니다. 그런데 여러분은 환자의 이미지를 읽지 않고 오직 증상만 보지요. 대장염이라고 하면 '大腸正格을 써야 되겠군'위궤양이라고 하면 '胃腸正格을 놓아야 되겠군!'이런 式이 되어 버렸습니다. 어느 經絡을 선택하기 전에 어떤 이미지의 어떤 체질의 사람인가를 머리 속에서 떠올려야 합니다.
시시한 合谷穴 하나 선택하는 데에도 신중을 기해야 되는데 陽明經을 선택했다는 것은 체했든 어쨌든 비대한 사람이라는 전제가 되었기 때문이 아닐까요?
각 經絡에 대해서 여러분들과 연구한 그 裏面에는 이런 뜻이 있었던 것입니다. 그러니까 마른 사람이 왔으면 陽明經을 瀉해 주고, 뚱뚱한 사람이 왔을 때는 陽明經을 補해 주어야지요.
足三里도 마찬가지 입니다. 足三里는 土經의 土穴이므로 足三里를 놓게 되면 手陽明大腸經을 補하는 효과가 있습니다. 그런데 비쩍 마르고 건조한 사람에게 足三里를 자꾸 보해 주면, 陽明經을 補하는 것이므로 문제가 될 수 있겠지요. 그러므로 針을 놓을 때는, 經絡자체의 성격과 經絡의 流注, 환자의 몸이 뚱뚱한가 말랐는가, 찬가 더운가, 그리고 병이 表에 있는가 裏에 있는가 생각을 해야 하는 것입니다. 이때에도 迎隨補瀉가 유용하게 쓰입니다. 그러니까 여러분들은 한 穴을 取하더라도 迎隨補瀉를 따라 주세요.
任脈과 督脈에 있어서의 迎隨補瀉도 윗입술이 얇고 아랫입술이 두터운 사람 즉 선천적으로 任脈이 발달되고 督脈이 허한 사람에게는 任脈을 瀉해 주어야 한다는 것입니다. 이때의 瀉針이 곧 迎隨補瀉라는 이야기입니다.
여러분께서 體針法을 공부하신 것 중에, 기침, 천식이 생겼을 때 任脈 중에서 단방으로 한 穴을 取한다면 어떤 혈을 취하겠읍니까? 보통 天突穴을 많이 쓰지요. 이 天突穴의 위치는 아담이 사과를 먹다가 목에 걸렸다는 'Adam's apple'이라는 곳 밑에 움푹 패인 함입 부분입니다. 그런데 이곳을 補해야 될까요 瀉해야 될까요? 상식적으로 생각해 보십시오. 기침이 나고 숨이 가쁘고 한 경우는 몸이 뚱뚱하든 말랐든지 간에 氣가 上氣될 것이므로 체질을 불문하고 瀉해 주어야 되겠지요.
여기서 잠깐 주위를 환기시키기 위해서 천돌혈에 針놓는 방법을 말씀드리겠습니다. 천돌혈에 침을 놓을 때 굵은 침으로 깊숙히 찌르면 큰일 납니다. 잘못하면 氣道에 빵꾸를 냅니다. 그러니까 經渠나 太淵穴 놓을 때와 마찬가지로 피부를 잡고, 피부쪽으로 눕혀서 침을 놓아야 합니다.
그런데 陰이 實해서 水氣가 많기 때문에 계속 헐떡헐떡하는 사람은 조금 생각을 해 봐야 합니다. 그러므로 그때그때 임의용지 하시되, 天突穴의 경우와 같이 무조건적으로 迎隨補瀉가 결정되는 경우가 있다는 사실을 또 하나 기억해 주시기 바랍니다.
일정한 계획이나 순서에 의한 것은 아니지만 강의 중간에 처방 얘기 하는 것은 여러분들에게 좋은 처방 공부가 되리라 여깁니다. 淸上補下丸(上統 52번) 이것은 저희 집에서 기본방으로 즐겨씁니다.
"治哮吼 遇寒卽 發咳嗽 痰涎上壅 喘急 久不差"
六味地黃元에다 五味子, 枳實, 麥門冬, 天門冬, 貝母, 桔梗, 黃蓮, 杏仁, 半夏, 瓜蔞仁, 黃芩, 甘草가 들어가는데, 六味元은 腎水를 보충시키고 오미자는 다섯가지 맛이 다 들어 있지만 주로 신맛이 많으므로 거두어 들이는데 쓰므로 역시 水氣를 보충시키고, 枳實은 下氣시키는데 쓰지요. 하기시키는 약으로는 大黃, 芒硝와 같이 下氣는 물론 설사까지 시켜버리는 무서운 것도 있고, 檳??木香과 같이 서로 항상 따라다니는 것도 있습니다.
그리고 노골적으로 喘息을 치료하는 약이 있는데 무엇이겠읍니까? 이것은 痰喘에 用하는 蘇子導痰降氣湯(下統 37번) 蘇子입니다. 淸上補下湯은 마른 사람을 補하는 약이고 蘇子導痰降氣湯은 통통한 사람의 천식에 쓰는 것입니다.
마르고 허약하고 진액이 부족한 사람에게는 한모금을 먹이더라도 淸上補下湯을 먹여야 됩니다. 약을 잘 소화시키지 못하면 소화제도 듬뿍 넣어서 처방하세요. 나무를 키울 때 날씨가 건조하여 나무가 바짝 말랐는데 갑자기 물을 한 바께스씩 먹이면 죽습니다. 그렇다고 물을 주지 않아도 죽게 되지요. 그러므로 치료에 있어서 처방의 大小가 참으로 중요합니다. 항상 나무 키울 때를 연상하시기 바랍니다.
제가 淸上補下湯을 쓰려는 환자에게 舍岩針法을 쓴다면 어느 經絡을 사용하리라 생각하세요? 手太陰肺經을 많이 씁니다. 太陰濕을 보충시켜주면서 少府, 魚際穴로 火氣를 내려 주는 거지요. 淸上補下湯에 手太陰肺經을 잘 활용하시면 웬만한 老人性喘息도 잘 듣습니다. 일반적으로 숙지황을 소화가 되지 않는다며 빼는데 저는 과감하게 집어 넣습니다. 그리고 저는 엿을 즐겨 씁니다.
甘味가 어느 經絡으로 入經한다고 했읍니까? 太陰經이지요. 여기에다가 환자의 눈빛을 봐서 色火가 있어 보이면 知母, 黃栢을 조금 넣고, 숨이 찬 경우에는 소자도 쓰지요. 그런데 몸이 말랐으니까 貝母와 半夏는 빼는데, 이것도 환자에 따라 패모를 조금 넣는다거나 과루인을 넣습니다(과루인은 頑痰을 치료한다고 했지요). 과루인과 패모, 반하는 증상에 맞게 잘 구별해서 쓰세요. 길경은 목의 痰을 없앨 뿐 아니라 消炎劑 역할도 합니다. 黃蓮은 解熱劑, 杏仁은 肺氣를 통하게 하고, 황금이 해열제로 들어가는 이 淸上補下湯을 다른 것에 비유한다면, 식혜에다가 木果 좀 넣고, 수분이 너무 많은 음식이므로 강정이나 튀밥정도를 함께 내놓는 그런 처방입니다. 이것 참 기가 막힌 효과를 나타냅니다.
舍岩針法을 공부한 사람들은 補도 아니고 瀉도 아닌 엉거주춤한 침을 놓아서는 안됩니다. 항상 補瀉를 염두에 두어야 합니다. 淸上補下湯을 배웠다고, 엇비슷한 환자만 와도, 上氣 되고 숨이 가쁘다고 하면 무조건 淸上補下湯을 쓰려하지 말고, 이 湯 속에 든 약을 충분히 이해함에 우선을 두어야 할 것입니다.
蒼朮, 陳皮, 厚朴, 半夏, 南星 등의 종류가 들어가면 "아하! 이약은 뚱뚱한 사람에게 쓰는 것이로군!" 또 熟地黃, 麥門冬, 天門冬, 이런 것이 들어가면 "이건 마른 사람에게 써야겠군"하고 생각할 줄 아는 사람이 陰陽을 아는 사람이지요. 마른 나무에 물을 한 바케스 부어 주면 죽는 경우라도, 물 뿌리개로 살살 물을 주다가 뿌리가 내리면 왕창 주어도 괜찮지요, 그러므로 마른 사람 (특히 진액이 고갈된 사람)에게 淸上補下湯을 지어 줄 때, 처음에는 한두 숟갈씩만 먹으라고 해야 됩니다.숨을 헐떡 거리는 사람에게 약을 달여서 듬뿍 먹여보세요, 다 토해 내게 됩니다. 처음엔 촉촉하게 적셔야지요.
약의 양을 조절해서 먹이라고 의사가 얘기해 주지 않으면 환자가 알 수 없지요. 또 잘못 가르쳐 주어도 그대로 따르기 마련입니다. 삭은 보자기에 무거운 돌을 담으면 보자기가 찢어지고 맙니다. 그러므로 약도 처음부터 무거운 약을 쓰는 것이 아닙니다. 燥한 사람에게 重劑를 쓸 때에는 항상 약의 양을 일러 주어야 합니다. 한 첩으로 하루를 먹도록 하라든가 이틀을 먹도록 하라는 식으로 하다가 적당한 기간이 지난 뒤에 정상적으로 복용하도록 이야기를 해 주어야 하는 것입니다.
통통한 사람에게 蘇子導痰降氣湯을 쓰는 것도 마찬가지 입니다. 처음부터 半夏를 4～5돈씩 많이 넣으면 안됩니다. 자칫하면 목구멍이 조여 붙게 됩니다. 서서히 물길을 터 주어야지요. 여러분들이 해열제를 쓸 때도 그렇습니다. 불이 활활 타고 있는데 물을 갑자기 확 끼얹어 보세요. 뜨거운 수증기가 일어나 몸을 상하게 됩니다. 몸이 冷한 사람에게도 附子같은 약을 한 냥씩 쓰면 죽고 맙니다.
'이상하다. 熱에는 寒, 寒에는 熱藥을 쓰라고 해서 陰陽을 맞추었는데 왜 이럴까?' 병이야 나을지 모르지만 환자를 죽이는 바보짓을 하면 안됩니다. 冷한 사람에게 附子를 쓸 때에도 처음에는 5分, 차차 1錢, 1錢 半으로 늘이면서 따뜻하게 데워야 합니다. 참으로 중요한 이야기입니다. 겨울철 얼어 붙은 유리컵에 뜨거운 물을 부어보세요. 유리컵이 깨어지지요. 몸이 찬데 갑자기 뜨거운 걸 넣으니 그럴 수밖에 없지요. 이렇게 무기체도 갑작스런 온도의 변화에는 깨어지는데 유기체인 우리 인간이야 말할 나위가 없겠지요.
열병에 찬약을 쓰는 것도 꼭 같은 이치입니다. 黃蓮, 黃芩, 黃栢, 香附子, 紫胡 같은 類의 약으로 서서히 식히다가 나중에 大黃을 쓰는 겁니다. 처음부터 大黃을 서너 錢 넣으면 죽기 쉽습니다. 이런 것에 대한 중요성은 앞으로 계속 강조하겠습니다.
이번에는 左病右治, 右病左治, 上病下治, 下病上治에 대한 말씀을 드리겠습니다. 이것은 앞에서도 말씀을 좀 드렸었는데 실제 임상에서 많이 활용을 하는 것입니다. 제가 경희대학교 다닐 때 針灸學을 강의하시던 한 교수분은 오른쪽 관절염 환자가 오면 왼쪽 귀 두에 있는 ?風穴을 놓더라구요. 그때 補瀉를 어떻게 했는지는 기억이 나질 않지만... 또 왼쪽 무릎이 쑤신다고 하면 오른쪽 귀 뒤의 ?風穴을 놓는데 신기하리만치 잘 나았습니다. 이러한 일종의 奇方도 이론의 근거는 시이소오의 이론입니다. 한쪽이 기울어졌을 때 그림 2를 올리는 것봐 1을 내리는 것이 쉽다는 이야기지요. 이것은 침이나 經絡에만 국한되는 내용인 것만은 아닙니다. 男左女右란 말도 남자는 좌측, 여자는 우측으로 침을 놓는다는 것인데, 병이 좌측에 있을 때는 우측을 놓고, 병이 우측에 있을 때는 좌측에 침을 놓는 것이 공식이고 치료효과도 빠릅니다.
특히 口眼?斜나 중풍일 경우엔 이걸 꼭 활용해 보시기 바랍니다. 강조를 거듭하는데 곧잘 잊어버리거나, 조금 놓다가 잘 듣지 않는 것같으니까 補瀉를 바꾼다거나 穴의 선택에 대한 연구를 해 볼 생각은 않고, 급한 마음에 '에라! 모르겠다'하고는 아픈 쪽 안아픈 쪽 다 꽂고 생각나는 대로 여기 저기 꽂아 대기 일쑤입니다. 그리하면 舍岩針法이 몸에 익기도 전에 혼란이 오고, 자신을 잃게 되어 중간에 포기를 하게 됩니다. 제가 말씀드린 것은 모두 실천적이고 실제적인 것들이므로 지나쳐 흘려듣지 마시고 깊이 새겨두시기 바랍니다. 그리고 지금까지 말씀드린 圓補方瀉, 迎隨補瀉, 左病右治, 右病左治, 虛實補瀉, 또 "內經"에서 언급된 "虛則補其母, 實則瀉其子, 抑其官, 補其母"등 이런 치료의 大法을 어느 것 하나도 잊어서는 안됩니다. 우선 이것만 충분히 아신다면 100점 만점에서 90점을 드리겠습니다. 나머지 子午流注法 따위는 여러분 스스로 연구해 보시기 바랍니다. "舍岩針灸要訣" 뒷쪽 樂浪老夫施針歌의 25번을 보면 "子午之法勿論하라 舍岩經之最宜라" "子午流注法을 가지고 자꾸 따지지 말라. 舍岩針法이 최고로 마땅하니라"고 씌어 있습니다. 저도 子午流注法 등의 다른 기법은 모릅니다. 여러분들도 우선 제가 지금까지 말씀드린 針灸治療大法을 숙달할 수 있도록 노력을 하십시오. 그리고 "舍岩針灸要訣"에 있는 樂浪老夫施針歌를 여러분들로 하여금 외우도록해서 시험을 치로도록 할 것입니다. 그러니 미리 좀 봐 두시기 바랍니다. 이 樂浪老夫施針歌에는 針치료 방법에 대해서 나와 있습니다.
"左手探基穴處하여 以爪摺而切十하라, 右之手方持針하고 珍重下而淺深이라" 즉 "왼손으로 그 穴處를 탐지해 가지고 손톱으로 눌러서 取穴을 하고 오른손으로 淺深을 가려서 珍重하게 찔러라. 補法은 淺으로부터 深에 입하고, 瀉法은 깊게 찔러서 얕게 뽑아내고, 손톱으로 눌러서 하침하는 것이 補가 되고, 손톱으로 눌러서 뽑는 것이 瀉가 된다"
"輕輕批者無痛이요 急急批者有痛이라" 즉 '살살 비비면 아프지 않고 급히 비비면 아프다'라고 했는데, 補瀉를 한답시고 급하게 침을 돌리면 섬유질이 휘감겨서 나중에 침이 빠지질 않습니다. 이때 확 잡아 뽑으면 침이 뚝 부러지고, 살속에 박혀서 계속 부어 오릅니다. 무의촌 봉사가면 이런 일이 종종 일어납니다. 그러므로 살살 비벼서 氣를 서서히 집어넣는 심정으로 해야 합니다. 또 瀉할 때는 잡아뽑는 기분으로 가볍게 해야합니다. 이것을 용이하도록 습득하는데에도 최소 5년은 걸린다고 합니다. 쉬울 것 같지요? 쉽지 않습니다. 특히 덜렁덜렁한 성격의 사람들은 더욱 어렵습니다. 모쪼록 호흡을 죽이고 珍重하게 해야 됩니다.
"손님을 대하듯이 극진하게 공경하고 맹수를 때려잡듯이 私를 두지 말아라(對貴賓者極敬이요 ?猛獸者無私)"라는 말은 針을 놓을 때 친척이라고 봐주고 친구나 아는 사람이라고 봐주는 그런 私를 두지 말라는 이야기입니다. 고관대작이 와서 살살 놓아 달라고 한다해서 가느다란 침으로 톡 놓고는 "안 아프시죠?" "네, 안 아프군요" 30분쯤 후에 침을 뽑고 나서 "어때요?" "針은 아프지 않은데 병이 낫질 않는군요..." 이런 경우를 연출시키지 않도록 하세요. 약도 마찬가집니다. 환자가 와서 "제가 약을 좀 볼줄 아니까 잘 지어 주세요"한다고 해서 그저 이쁘고 보기 좋게 지으려고 熟地黃, 枸杞子, 麥門冬, 五味子, 山茱萸, 黃精, ?仁, 金櫻子, 金銀花, 肉從蓉 등 온갖 색깔 좋은 약을 다 넣어서 colorful하게 지어 주면 보기는 좋은데 옳은 처방이 되겠읍니까? 이것은 私 즉, 아부하는 마음이 들어갔기 때문입니다.
의사는 병을 때려잡는 군인입니다. 적군을 때려 잡는데 私를 두어서야 되겠읍니까? 또 약을 맛으로 먹어서야 되겠어요? "다른집 약은 맛있고 향기롭던데"라고 해도 전혀 개의치 말아야 합니다. 만약 여러분 부모님이 비대하신데 鹿角膠를 몸에 좋으라고 잡수신다면 당장 말리세요. 鹿角膠는 陰中의 飮藥입니다. 그럴 때는 차라리 튀밥이나 사드시라고 하세요. 이런 경우는 鹿角膠보다 튀밥이 훨씬 補藥이 됩니다. 또는 五積散이나 藿香正氣散과 같이 깎아내리는 약을 써야 합니다.
여러분 梔?湯(下統 11번)이라고 아세요? 豆?와 豆鼓가 들어가는 梔鼓湯이 있는데 豆鼓가 메주이므로 이 탕을 아무리 잘 지어봐야 얼마나 되겠읍니까? 이것은 여자들 鬱病에 좋은 탕입니다.
그런데 거만하고 돈 자랑하는 환자에게는 貼당 5천원씩 받아도 괜찮습니다. 왜냐하면 우리는 의사지 건재약방을 하는 것이 아니거든요. 환자에게 "이 약은 원가가 얼마이니 제게 2할만 붙여주고 가져 가세요" 이게 약장수지! 의사입니까? 우리가 가지고 있는 이 지혜, 우리가 공부하는 陰陽觀 등 이런 것을 배우는 우리는 정말 고급인력입니다. 바가지를 씌울 때는 씌워야 됩니다. 그리고 가난한 사람에게는 공짜로 주면 되지 않겠어요? 이런 運營을 의사는 할 줄 알아야 합니다. 우리가 군의관으로 군대를 갔다고 하면 전투에서 고립이 되어 먹을 것이 없어도 어떠한 풀뿌리나 나무껍질을 먹어야 될지를 지도할 수 있을 것이며, 공중 낙하시 삔 곳이 있을 때 즉석에서 針으로 치료를 해 줄 수 있는데, 軍陳醫學에서 우리의 지혜와 좋은 기술을 활용하지 못하고 구두나 닦게 하거나 취사장에서 밥이나 짓게 하여 6년공부를 死藏시키고 있습니다. 제 친구가 군대 갔을 때 어느 중위계급을 단 장교가 "야! 이리와 이 구두 좀 닦아!" 구두를 닦다가 위를 딱 올려다 보니 우리하고 같은 학교에 다니던 동문이더라나요!?
한의학을 전공한 사람들의 기술이 제도에 묶여 썩히는 것은 사실이나, 반면에 우리는 학창시절 얼마나 열심히 공부를 하고 있는지요? 행정적인 뒷받침이 되지 않으면 않을수록 더욱 이를 악물고 연구를 해서 양방의사들을 꼼짝 못하도록 학문을 자꾸 발전시켜 나가야 합니다. 그러면 국민들에게 홍보가 되고, 외국에서 한국의 한의학을 배우러 오게 되고, 그러면 정부관리들이 뭔가를 느껴서 한의학에 행정적인 뒷받침을 해주어야 한다고 떠들 것입니다.
열심히 공부를 해서 사회에서 필요로 하는 일꾼이 되어야지 '한의사 가운데에서 국회의원이 나와야 된다'는 등의 노력다툼은 아주 우스운 이야깁니다. 우선은 우리가 열심히 공부해서 慧眼을 길러야 합니다.
외국에서 들어온 낯선 식물이라고 냄새를 맡아보고, 색깔을 보고, 뿌리와 줄기의 비율을 보고도 '아하! 이것은 어디에 쓰겠군. 어떤 사람에겐 쓰면 안되겠군'하는 것을 짐작할 수 있어야지요.
아프리카같은 나라에 가서, 그곳의 어떠한 식물을 보고서라도 약성과 효능, 작용 등을 펼쳐 놓으면 여러분들이 바로 아프리카의 神農氏가 되는 것입니다. 이제 한의학의 발전은 여러분들의 손에 달려 있음을 명심하세요.
"昏到한 卽時에는 겁내지 말아라, 三里를 補하면 곧 깨어난다(昏到卽時勿?하라 補三里而卽醒이라)" 三里가 이렇게 좋은 穴입니다.
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4. 오운 육기
1.
인간이 지닌 욕망에 1, 2, 3차로 세 가지가 있고, 천지에는 五運과 六氣가 있다고 했습니다. 그런데 風?寒?署?濕?燥?火의 육기와 우리 마음이 일으키고 있는 어떤 감정(1, 2, 3차 욕망의 만족과 불만족)과 六經(厥陰～太陽)의 흐름이 서로 연결되는 하나의 공식이 있다면 우리가 병을 보는데 큰 도움이 될지도 모르지요.
이 八卦를 가만히 들여다 보면 하늘과 땅 사이에 못과 불과 우뢰와 바람과 물과 산이 있지요. 그러므로 천지 사이에 육기가 돌아가는 표정이 역력합니다. 天밑에 감독할 督자를 쓰고, 地밑에 任?의 任자를 쓰십시오. 澤밑에는 太陰을 쓰고, 澤과 반대되는 山밑에는 陽明을 쓰십시오. 火밑에는 少陰이라고 쓰고 그 반대인 水밑에는 太陽을 쓰고, 雷밑에는 少陽을 쓰고 그 반대인 風밑에는 厥陰을 쓰세요. 乾卦는 세 개가 모두 陽입니다만 兌卦를 보면 陽爻2, 陰爻1이지요. 그런데 이 兌卦 전체를 일컬어 陰이라 해야 할지 陽이라 해야 할지가 문제입니다.
남자를 상징하는 卦는 艮, 坎, 震(三男, 즉 艮은 少男이고, 坎은 中男, 震은 長男입니다). 여자를 상징하는 卦는 兌, 離, 巽(三女, 즉 兌는 少女이고, 離는 二女 즉, 中女이며, 巽은 長女)입니다. 上?中?下의 둘이 陽爻이면, 당연히 하나는 陰爻가 되고, 둘이 陰爻이면 하나는 陽爻가 됩니다(乾과 坤은 예외임).
이 때 둘인 卦는 무시하고 하나인 卦를 보고 그 괘의 명칭을 정합니다(이 하나인 爻를 움직이는 卦라고 함). 兌卦를 예로 들어보면, 陽卦 둘을 무시하면 上에서 動하는 陰爻가 바로 이 卦의 명칭을 결정지어 줍니다. 즉 少女인 兌卦지요. 음이둘 양이하나를 예를 들면, 위의 陰爻, 둘을 무시하면 맨 아래의 陽爻가 이 卦의 명칭을 결정지어줍니다. 맨 아래 하나만 하면 陽爻인 것은 長男인 震卦이지요. 그러니까 動하는 것이 陰이면 음괘이고 陽이면 양괘입니다. 그리고 乾卦는 양이 셋이므로 양괘이고, 坤卦는 陰이 셋이므로 음괘가 됩니다. 八卦 중 乾과 坤을 제외한 나머지 여섯 卦가 바로 六氣와 六經의 근거입니다. 제가 이 이야기를 주워 듣는 데에는 대학교 졸업후 거의 6년 가까운 세월 동안 공을 들여야했습니다. 그런데 이렇게 六經을 八卦에 결부시킨 것이 학계에 논란이 많이 되고 있습니다. 다른 교과서에는 이런 식의 연결(결부)이 되어 있지 않습니다. 乾卦 밑에 督?을, 坤卦밑에 任?을 쓰게 한 까닭은 차차 설명드리겠습니다.
경락상 太陰은 手足으로 구성되는 手太陰肺, 足太陰脾로 되지요. 하나는 土, 하나는 金인데 같은 太陰에 속하지요. 어떻게 土와 金이 같은 太陰經에 속할 수 있는가 하는 문제들에 대해 정신을 바짝 차리고 머리 속에서 생각하셔야 합니다. 그러므로 이 책을 읽을 때는 五行上의 관점은 잊으세요. 나중에 다시 접합을 해드립니다.
厥陰, 少陰, 太陰, 太陽, 陽明, 少陽을 심리적으로 표현해서 六淫이라고 하는데, 가령 바람에 상해서 입이 비뚤어졌다고 한다면 六氣에 상했다고 하고, 속에서 오르는 욕망 때문에 화가 동해서 상했다고 하면 六淫에 상했다고 합니다. 즉 내상적으로 볼 때 六淫이라는 표현을 하지요. 그런데 6이라는 숫자를 상대적인 개념으로 구성 되었다고 본다면 긍정적인 3과 부정적인 3이 되겠지요. 그런데 이 3이란 무엇이냐? 인간이 지닌 각각 리듬이 다른 세 가지 욕망으로 봅니다. 바이오리듬에서도 신체리듬, 감성리듬, 지성리듬의 주기가 23일, 28일, 33일로 다릅니다. 허기와 배신감과 불안감이 모두 욕망의 부정적인 상태이나 각기 괴로움의 모양이 다른 것과 유사하다고 볼 수 있겠지요. 아무튼 이렇게 셋씩으로 나눠놓고 또 수족으로 구분시켜 놓은 것입니다.
이런 상황 아래에서 여러분은 순간순간 변하는 욕망을 잘 판별할 수 있어야 합니다. 가령 肺를 예로 들어 봅시다. 肺란 肉변에 市자를 붙인 것이지요. 시장이란 무엇이 왔다갔다하고 물건이 교환되는 곳이지요. 따라서 폐가 하는 일의 질적인 차원을 六經的인 차원에서 생각해야 합니다. 시장 市자가 들어간 이면에는 무엇인가의 상징이 있는 것입니다. 이것이 이 책의 포인트입니다. 뜻밖의 이야기나 황당무계한 학설로 전락할 수 있는 위험에도 불구하고 이런 내용의 주장을 하는 이유는, 이 책을 읽고 난 뒤 여러분들이 어떤 이론가가 되기 보다 그때 그때의 상황을 판별하여 느낌을 분류할 줄 아는 지혜를 드리기 위함인 것입니다.
화가 났을 때 열이 나고 눈에 핏발이 서는데 이런 현상은 성충동이 일어나는 경우에도 마찬가지로 나타납니다. 그러나 둘 다 열이지만 그 속성은 전혀 다릅니다. 또 지구내부에서 발생되는 열과 태양으로부터 비춰지는 열도 전혀 별개의 것이지요. 전자가 '火焰'쪽이라면 후자는 '光明'쪽에 가깝다할 수 있겠지요. 이와 같이, 우리가 느끼는 심리적인 반응도 다양하지만 크게 세 가지로 大別할 수가 있다는 이야기입니다. 그것이 곧 1차적인 욕망, 2차적인 욕망, 3차적인 욕망인 것입니다. 그런데 이것을 물질적으로, 육기적으로 유추를 시켜 그것을 세 가지 욕망과 연관을 지을 수가 있습니다. 이 연관을 짓기에 앞서 六氣와 六經과의 종합관계를 먼저 살펴봅시다.
水는 寒에 가깝고, 風은 그대로 風, 澤은 濕, 火는 君火가 되고, 雷는 相火, 山은 燥가 되지요. 그리고 이 風, 火, 澤, 雷, 山, 水는 厥陰, 少陰, 太陰, 少陽, 陽明, 太陽인 六經과 결합 되어서 厥陰風木, 少陰君火, 太陰濕土, 少陽相火, 陽明燥金, 太陽寒水가 됩니다. 이것은 여러분들이 반드시 외우셔야 합니다. 이리하여 六氣와 六經과의 관계가 대체적으로 구분 되었습니다. 제가 陰을 욕망이라고 했으므로 陰을 +(플러스)로 보고 陽을 -(마이너스)로 본다면 +는 마음의 긍정적인 상태, -는 마음의 부정적인 상태가 됩니다.
우리가 마음 속에 가지고 있는 것 중에서 陰이 들어 있는 경락은 마음의 긍정적인 상태, 즉 뭔가 좋아서 취하려고 하는 상태입니다. 1차욕망(신체리듬)은 二 兌濕(太陰經)에 속하고, 2차욕망(감성리듬)은 三 離火(少陰經)에 해당하고, 3차욕망(지성리듬)은 五 巽風(厥陰經)에 해당한다고 볼 수 있습니다. 그리고 七 艮山(陽明經)은 1차욕망(신체리듬)의 부정적인 상태가 되고, 六 坎水(太陽經)는 2차욕망(감성리듬)의 부정적인 상태, 四 震雷(少陽經)는 3차욕망(지성리듬)의 부정적인 상태에 해당된다고 할 수 있겠지요.
구체적으로 예를 들면, 太陰經 즉 手太陰肺經과 足太陰脾經은 우리 인체 내 신체리듬의 긍정적인 상태를 의미한다는 것입니다. 그런데 왜 手?足으로 나누었느냐 하는 것은 전체적인 이해를 한 후에 다루기로 하겠습니다.
신체리듬의 긍정적인 상태가 배부름, 부유함이라면, 신체리듬의 부정적인 상태는 허기, 빈곤감 등이 되겠지요. 이렇게 서로 상반되는 개념을 이해하셔야 합니다. 또한 여러분들은 七情의 浮沈을 보아야 하는 사람들이므로 예민하게 주위에서 일어나는 상황을 이해해야 합니다. 돈이 많은 사람의 눈빛과 행동, 권력자의 모습, 예술가나 문필가의 분위기가 각각 다 다른데 이것을 날카롭게 읽어 내는 눈이 있어야 됩니다. "나이 40이면 제 얼굴에 책임을 질 수 있어야 한다"는 공자의 말은 참으로 시사적이지요.
길거리를 가다가 깡패를 만났다고 합시다. 옆구리에 손을 척 걸치고 시비를 걸어올 때 아직 맞지는 않았지만 그 때 감지되는 느낌이 있지요. 공격적인 자세는 주로 옆구리에 손을 얹게 되는데 옆구리에 손을 얹게 되면 足少陽膽經의 에너지가 흐르게 되지요. 이런 이야기 처음 듣지요? 정말 기가 막힌 겁니다. 무심코 하는 행동에 따라 어떤 경락의 에너지가 흐르게도 되고 그치게도 된다는 사실은 권하기 전에는 알 수가 없는 것입니다.
手厥陰心包가 심장을 싸고 있는 막이라고 하는 사람이 있다는데 그런 사람이 心包經에 어떤 에너지가 흐르는지 알 리가 있겠습니까? 요즘 한의학자들은 이런 공부는 안합니다. 물론 自己觀察을 한 사람도 없지요. 불쌍합니다. 정말 그들을 위해 기도해주어야 합니다.
배가 고플 때에는 그에 해당하는 표정을 짓게 되고, 뭔가 잘못 되었을 때는 손으로 이마를 짚게 되지요. 여러분들은 이런 태도를 유심히 보아야 합니다. 이런 것들을 모르면 경락에 흐르는 기운을 알 수가 없습니다.
간단히 말해서, 1차 리듬의 긍정적인 차원이 太陰이라면 부정적인 측면은 陽明, 2차 리듬의 긍정적인 차원이 少陰이라면 부정적인 측면은 太陽, 3차 리듬의 긍정적인 차원이 厥陰이라면 부정적인 측면은 少陽으로 나눌 수가 있다는 것입니다. 이를테면, 陽明經絡은 太陰經絡의 부정적인 측면이므로 좀 못 먹고, 못 입고, 집이 없다든가 하는 의식주문제가 좋지 못할 때 일어나는 불만감의 표시가 아니겠느냐? 하는 거지요. 어떤 지식욕이라든가 권력욕 또는 명예욕이 만족되었을 때는 手厥陰心包經이나 足厥陰肝經에 에너지가 강하게 흐를 지 모를 일입니다. 이것은 이해를 해야 됨은 물론 각 경락의 성격이나 종류 등을 모두 외워야 합니다. 사람들이 보통 간이 크다고 얘기할 때의 간이 크다는 뜻 이면에는 어떤 경락학적인 암시가 내포되어 있습니다. 이쪽에서 제가 구체적으로 경락의 리듬을 설명드리지요. 어째서 경락이 유심적인 차원과 연결이 되는지 그 증거를 보여 드리겠습니다.
"黃帝內經"에서 특히 강조 되어지고 있는 五運?六氣法은 동양 최대 최고의 이론입니다. 五運(木?火?土?金?水의 相生相克作用)과 六氣的인 차원에서 우주의 모든 실상을 파악해 보려는 일련의 시도가 지극히 주도면밀하게 이루어져있음에도 불구하고 오늘날 현대인들에게 외면을 당하고 있는 현실입니다. 일부 운명론자들이나 운명감정사들의 미신적인 도구로 전락되어 버린 듯한 五運?六氣에 대한 재조명과 철저한 탐구는, 동양의학의 독특성과 전체적인 관찰을 증명함에 있어 필수불가결한 것입니다.
五運?六氣的 차원에서 '인체는 小宇宙'라는 生理?病理를 관찰해 온 고인들의 탁월한 안목과 관점은 놀라울 정도로 세밀합니다. 인체 내에 흐르고 있는 모종의 리듬과 天地間을 흐르고 있는 리듬을 구분짓지 않고 두 리듬의 통일성을 추구했음은 참으로 큰 의미이지요. 더구나 甲子, 乙丑, 丙寅, 丁卯... 이런 식으로 상호 교차적이고 복합적인 만남 속에서 우주의 리듬을 파악한 것은 경이적인 관찰이라 하지 않을 수 없습니다.
제가 청강생 여러분들에게, 보라색은 五行上 어떻게 표현이 되나요? 하고 묻는다면 여러분들은 "그런 건 없어요"하거나 "모르겠어요"하고 대답을 합니다. 분명히 존재하는데 어떻게 없다고 합니까? 이렇듯, 우주가 생긴 후 五運?六氣가 대두되었지 五運?六氣 이론이 전제되고 우주가 형성된 것은 아니지요. 그러므로 현상관찰을 먼저 해야 됩니다. 이론은 남에게 설명을 해 주기 위해 필요한 것입니다. "맥주를 먹었는데 왜 웨하스를 먹으라고 하십니까"하고 질문을 하는데, 맥주 먹고 난 뒤 웨하스를 먹기까지는 어떤 이론적 배경을 갖고 있습니다. 이것은 먼저 맥주와 웨하스가 생기고 나서 그것에 대한 종합적인 눈이 생긴 것이지 이론이 먼저 나온 것은 아니지요. 알코올은 물과 少陰君火의 복합체입니다. 술이 몸을 차게 하느냐 덥게 하느냐 하는 것은 역대 모든 의사들의 논쟁거리였습니다. 먹었을 때에는 분명히 몸을 데우는데 나중에는 冷하게 하거든요. 그것은 술이 체내에서 濕의 작용을 일으켜 몸을 축축하게 만들기 때문입니다.
이러한 濕의 작용 때문에 맥주를 많이 마시고 나면 몸이 찌뿌둥합니다. 따라서 陽明燥金에 해당하는 스폰지와 같은 퍽퍽한 것을 먹으면 좋지 않겠느냐 하는데서 그 이론이 나온 것입니다. 이와 같이 五運?六氣學을 오래 공부하다 보면 모든 상황을 상대적으로 파악하기 시작합니다. 그리하여 질병치료방법이 저절로 나오게 됩니다. 뚱뚱한 환자가 왔다면 일단 病症을 불문하고 半夏를 써야 되는 것입니다. 반대로 마른 환자에게는 熟地黃을 써야 합니다.
半夏는 건조한 땅에서 재배해야 합니다. 습기 있는 진흙땅에 재배하거나 물을 많이 주게 되면 半夏 재배는 망치고 맙니다. 半夏나 貝母같은 것은 모래땅처럼 수분이 잘 흡수 되는 곳에 심어야 합니다. 약초나 식물의 특성을 보면 그것이 나온 땅을 알 수 있게 마련입니다.
麥門冬이나 天門冬, 熟地黃과 같이 습기가 많은 약초들이 모래땅처럼 건조한 땅에서 나왔을 리가 있겠어요? 그러므로 맛을 보거나 모양만을 보고도 그것의 특성을 알 수 있는 것입니다. 모밀국수를 먹을 때, 매운 맛을 내는 데 겨자 대신 고춧가루를 넣는다면 그 모밀국수 맛이 어떻게 되겠습니까? 겨자와 고춧가루는 같은 陽明燥金에 속하는 매운 맛이지만 五運?六氣로 일일이 다 설명할 수는 없는 것입니다. 그러므로 현장의 맛을 볼 줄 알아야 합니다.
白芍藥, 桂枝, 甘草에 엿을 넣는 小建中湯이라는 것이 있습니다. 어린애들 배 아플 때 이것처럼 좋은 약이 없지요. 여기에 엿 대신에 설탕을 넣는다면 어떻게 되겠습니까? 단 맛이 太陰經이지만 꿀과 설탕, 조청 등이 다 다르듯이 분류를 한다면 그 수가 엄청나게 많을 것입니다. 이런 상황에서는 체험만이 그 해답이될 수 있습니다. 그러므로 지금은 이론이 없어지는 장면입니다.
가정학과나 요리학과를 졸업한 사람에게 배추를 소금에 절여보라고 하면 "배추 1킬로그램에는 소금 몇 그램"하면서 앞 뒤 볼 것없이 섞어 버립니다. 산에서 자란 배추와 들에서 자란 배추가 다르고 그 중에서도 억센 것과 부드러운 것이 또한 다른데 위와 같은 방식으로 하면 되겠습니까? 이런 미묘한 점들은 여러분들이 체험을 통해서 알아야 합니다. 이론으로는 안됩니다. 어느 선을 넘어서면 이론은 사라지고 맙니다. 五運?六氣를 흔히 사주를 보고나 인간의 길흉화복을 점치는 데 사용하는 예지의 학문으로만 생각하는 경향이 많습니다. 물론 五運?六氣에 예지능력에의 갈망은 대단한 것이므로 그런 인간의 갈망에 따르는 부작용 역시 심각합니다. 어떤 욕망에 대한 욕구충족의 한 방편으로 五運?六氣學을 공부한다면 이것은 직관적인 깨달음을 기본으로 하는 학문연구 태도가 아니고, 현학적 내지는 지적인 쾌락을 목표로 공부하는 것일 따름입니다.
여러분들이 五運?六氣學과 舍岩針法의 내용만을 외워서 많은 성취감을 얻어 가려 한다면 하나의 지적인 쾌락, 즉 厥陰經絡의 病邪만을 한아름 안고 돌아가게 될 것입니다.
그전에는 못 듣던 이야기를 많이 들었으므로 무척 얻은 것이 많은 듯 할 것입니다. 그러나 그런 지적인 쾌락만을 가지고 간다면 여러분들도 결국은 교만한 학자밖에는 될 수가 없습니다. 거듭 강조드리지만 이 자리는 상대적인 세계의 모든 조화, 한 생각 이전의 마음의 깨끗함을 배우고 가는 자리여야 합니다. 환자가 왔는데 사주를 말하면 그 사주를 컴퓨터에 넣고 작동시키면 ××湯, 諸味十八湯...하고 툭 튀어 나옵니다. 이렇게 하는 한의사도 있습니다. 인간이란 이렇게 사주팔자로만 분석되고 결정되는 존재가 아니지요. 이와 마찬가지로 五運?六氣學도 그저 대입식의 암기나 산술적 계산만으로 풀어내는 학문이 아닙니다.
각각의 환경을 무시한 채 그저 "사주팔자만 똑 같으면 같은 병이 온다"고 해서야 어떻게 한의학을 공부한 사람이라고 할 수 있겠습니까? 환자가 고열인데도 사주 컴퓨터가 "사주팔자에 冷하게 되어 있으니 附子를 한 兩 쓰라" 한다 해서 附子를 한 兩쓰면 환자의 병이 낫겠습니까? 사주팔자에 아무리 水氣가 많고 冷하다 하더라도 머리에 열이 끓는 현장을 보아야 합니다.
여러분들 '기본게임(Before Game)'에 산술적인 계산이나 대입식의 암기능력이 필요합니까? 그저 현장에 답이 있을 따름이지요. 뚱뚱한 사람의 몸을 가볍게 해주는 약으로 升麻가 있지요. 그런데 굉장히 몸이 마른 환자에게 컴퓨터가 조제해 준대로 升麻를 많이 넣어 준다면 氣가 가벼운 이 환자가 다음날 한의원에 들어올 때는 발이 땅에 닿지 않아서, 둥둥떠서, 날아들어 올 것입니다.
현재의 리듬은 과거의 리듬을 들여다 봄으로써 알 수가 있고, 미래의 리듬은 현재의 리듬을 통해서 알 수가 있는 것입니다. 과거, 현재, 미래 이 三世를 공히 정리할 수 있는 五運?六氣리듬 학설을 엄밀하게 따져보면, 우리 일생이 결코 고착적인 리듬의 반복이 아니라는 암시를 알 수 있을 것입니다. 이것을 여러분들이 진실로 깨달아야 합니다.
만약 60년을 주기로 한 그 리듬이 항상 꼭같은 반복을 한다면 아마도 인생은 예측하기가 쉬울 것입니다. 그러나 커다란 흐름을 우리가 예측할 수 있다하여도 커다란 흐름 속의 까다로운 변화는 역시 직관적인 안목을 가지고 수시로 파악하지 않으면 안됩니다.
"黃帝內經"에서 강조되고 있는 五運?六氣學의 기본정신은 통치자로서 백성을 염려하는 충정에서 비롯된 이론뿐만 아니라, 전체 우주와 조화를 도모하고자 하는 수행자적, 구도자적인 가르침인 성인의 뜻도 담고 있는 것입니다.
최근 서양에서 활발하게 진행되고 있는 바이오 리듬의 연구가 오직 인간자체 내에 있는 리듬의 연구에 그치고 있음은 유감이지만, 그런대로 서양 생리학적 연구의 진보를 뜻한다고 할 수 있겠지요. 그렇다면 신체에 있는 모종의 리듬과 우주 리듬을 상호복합적으로 관찰해 온 동양의 오운?육기학에 어떻게 접근할 것인가 하는 문제가 제기될 수 있습니다. 五運?六氣學에 접근함에 있어서 먼저 필요한 방법론은 역시 외부적인 運氣의 대표적 모습인 봄?여름?가을?겨울의 기온과 風?寒?署?濕?燥?火의 기후 변동을 관찰하는 데 그치지 않고 자신의 신체적, 감성적, 지성적 리듬 조건을 주도면밀하게 관찰하는 법이 꼭 뒤따라야 될 것이라고 나는 생각합니다.
소위 十二經絡 體系로 불리는 경락의 신비를 탐사하기 위해서는 우선 十二經絡의 근원인 六經 즉, 厥陰, 少陰, 太陰, 少陽, 陽明, 太陽으로 불리는 그 언어의 배경을 살펴봄도 한 가지 방법이 될 것입니다. 이 六經은 風?寒?署?濕?燥?火의 六氣와 아주 긴밀한 상관관계를 갖고 있는데, 동양의 고전인 "內經"에 다분히 상징적이고 난해한 용어로써 설명이 되어 있습니다. 예를 들면, 厥陰이 在泉하여 酸味를 이룬다고 했는데, 흔히 우리가 시다고 느끼는 맛은 厥陰의 기운이 在泉하여 이루어 진다는 것입니다. 이 在泉의 의미는 많은 고찰을 필요로 하는 난해한 용어 중의 하나지요. 이렇듯 모든 맛[味]과 색깔[色]과 吉凶, 모든 질병에 이르기까지 모두 六氣的, 六經的 체계로 설명되고 있음을 발견할 수 있는데, 이것은 또한 五行的인 차원과 복합적으로 연결되어 있습니다. 그리하여 인체 내에 흐르는 어떠한 기운, 즉 어떠한 무형의 흐름, 어떤 기능적인 상황, 나아가서 어떤 감정적인 배경, 더욱 더 나아가서는 바이오 리듬과의 연관성 등을 유추해 볼 수 있는 도표를 여러분들께 제시한 것입니다.
어떠한 형태를 가지고 정기적으로 순환하는 신체, 감성, 지성이라는 세 리듬이 반드시 정확하다고는 할 수 없습니다. 지금 서양에서 활용하고 있는 것을 빌어서 설명한다는 사실이 썩 내키지는 않으나 여러분의 이해를 돕고자 할 수 없이 도입한 것일 따름입니다. 동양의 옛 성인들은 厥陰과 少陽, 太陰과 陽明, 少陰과 太陽을 짝지어서 어떤 리듬의 긍정적인 면과 부정적인 면을 표현하고 있습니다. 그러나 여러분! 어떤 용어의 정의를 내리기 전에 먼저 광범위한 마음의 탐사작업을 해야합니다.
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4. 오운 육기
2.
그러면 경락 체계라고 불리는 이러한 리듬체계를 어떻게 연구할 것인가? 金容沃 교수의 "동양학 어떻게 할 것인가?"에서 인용하여 문제점을 제시해 보고자 합니다. 김용옥씨는 心包에 대한 의문을 예로 들어 자신의 주장을 피력하고 흔히 心包를 해부학적인 측면으로 연구 파악하려는 경향에 대해 날카로운 비판을 하였습니다.
"산림경제" 제1권 P.50에 包絡으로 된 번역문에 주를 달기를 (포락(包絡):심장을 싸고 있는 얇은 막, 즉 心臟膜이다)라고 하여, 包絡을 心臟膜 곧 心包와 동일시하고 있는데, 대체적으로 文意를 크게 벗어나고 있지는 않다고 할 것이나 包絡을 곧 심장막과 동일시하는 것은 많은 곡해를 유발시킬 우려가 있다. 高世植의 說을 따르자면 包絡의 包만으로 心包의 뜻이 되며, 包絡이란 정확하게는 心包의 絡脈을 설명하면서 그 중 一經으로 '心主手厥陰心包絡之脈'을 들고 있는데, "靈樞"가 漢代의 古經이라는 점을 생각할 때 꽤 오래 전부터 心包와 心包絡은 동일한 의미로 쓰인 것임을 알수 있다. 그럼에도 불구하고 후대의 주석에 의존치 않고 "內經"의 原義에만 卽하여 해석할 때 '包絡絶'의 '包'가 과연 心包를 정확히 의미했는지는 매우 의심스럽다. 왜냐하면 "黃帝內經素問" 卷第三 鈴蘭秘典論篇 第八에 十二藏之相使(十二藏腑의 서로 부림)를 논하는 곳에서 十二經脈의 하나로서 心包에 해당되는 장기를 心包라 하지 않고 단중이라고 하고 있기 때문에 심포와 단중이 동일한 것인가 아닌가 하는 데에는 많은 논란의 여지가 있다.
다시 말해서 "內經素問"이 씌어진 그 당시 心包라는 장기의 개념이 정확히 성립하고 있었는가 하는 것 자체가 논란의 대상이 될 수 있다는 뜻이 된다. 그리고 心包를 심장막이라고 해설하는 것은 결코 바람직하지 못하다. 심장막이라고 하면 현대어로서는 꼭 심장의 판막을 의미하는 것처럼 들릴 수도 있기 때문이다. 앞에 '심장을 싸고 있는 얇은 막'이라는 단서가 붙었기 때문에 그러한 오해가 발생치 않는다고 변명할 수 있겠으나, 내가 지적하고 싶은 것은 일반 독자들에게 心包의 해설로서 '심장을 싸고 있는 얇은 막'이라는 해부학적 정의 자체가 적합치 못하다는 것이다. 心包라는 장기가 한의학에서 차지하는 총체적 의미가 먼저 밝혀졌어야 했을 것이다.
心包는 결코 심장을 싸고 있는 얇은 막이라는 심장의 부속기관적 해부학적 실체가 아니다. 心包는 심장과 독립된 별개의 독립 장기이다. 즉 한의학의 인체론의 最基本인 十二經脈 중에서 五臟六腑를 제외한 나머지 하나의 經脈으로서 육부의 三焦에 부응하는 하나의 독립장기가 곧 心包이다. 心包가 과연 실체적으로 무엇을 지칭하느냐 하는 것은 역자의 해설처럼 그렇게 간단치 않다. 오늘날까지 心包의 실체에 관해서는 논란이 많기 때문이다. 우선 心包라는 장기의 개념 성립 과정이 心包라는 해부학적 실체가 먼저 발견되고 거기에서 시작되는 經脈이 상정되었다고 보기보다는 十二經脈이 먼저 성립하고 난 후에 十二經脈 중 하나에 해당되는 어떠한 기능적 단위로서의 장기가 상정되었다고 보아야 하기 때문이다.
이러한 발생론적 고찰은 중국의학 술어에 대한 매우 중요한 일반가설을 성립시킨다. 즉 한의학에서 말하고 있는 장기의 명칭이 실체적 규정으로 이해되어야 할 것이 아니라 기능적 규정으로 이해되어야 한다는 것이다. 다시 말해서 한의학의 장기들은 오늘날 서구 의학에서 발달시킨 병리해부학적 인식 위에서 성립한 실체가 아니라 경락상의 기능을 담당하는 어떠한 개념적 단위로서 이해되어야 한다는 것이다. 예를 들면 한의학에서 말하는 腎은 곧바로 오늘날의 腎臟(kidney)이라는 실체와 동일시되기 힘든 면이 많다. 腎은 신장 그 자체라고 보기보다는 先天의 元氣가 모이는 곳이며, 생식기능과 관련되어 있는 어떠한 기능상의 기관으로, 오늘날의 서양의학적 해부학적 실체로 말하자면 副腎과 性腺의 복합적 기능을 상징하는 그 무엇으로 보아야 할 것이다.
또 脾도 오늘날의 脾臟(spleen)과 전혀 무관한 것이다. 현대 서양의학에서 취급하는 비장은 일종의 조혈기관으로, 여기서 적혈구가 파괴되고 헤모그로빈(Hemoglobin)이 유리되어 간으로 수송되어 빌리루빈(Bilirubin)으로 전화하는데, 이 임파성 기관은 한의학에서는 독립장기로 확연히 인식된 적이 없고 개념적으로 肝의 개념 속에 포섭되는 종속된 그 무엇이었을 것이다. 內經學에서부터 명시되고 있는 脾는 오늘날의 의학술어로는 膵臟(pancreas)을 의미한다. 췌장 중에서도 외분비(즉 랑게르한스섬의 기능을 제외한) 관계의 소화효소분비 기능을 지칭하며, 胃라는 腑와 상응하는 臟이다.
우리 속말에 '그 녀석 비위도 좋다'라고 할 때 脾와 胃는 모두 土에 속하며 모두 소화관계 기관이다. 이 때 脾는 물론 비장(spleen)이 아니라 췌장(pancreas)이다. 고전 속의 脾를 '비장'으로 번역하는 것은 문자적 동일성 때문에 개념적 동시성을 파괴하는 좋은 일례 중의 하나이다. 이러한 장기의 실체성에 관한 문제 또한 번역과정에서 생겨나는 문제이다. 우리 고전상의 한의학 개념을 서양의학 개념과 대비시키는 작업은 일본의 蘭學子(란가쿠샤)들이 화란에서 수입된 의학서적을 번역하는 과정에서 이루어진 것이며 췌장의 膵란 말도 중국글자가 아니라 일본인들이 만들어낸 擬字이며, 그들이 Spleen을 낮을 卑자가 들어간 脾로 번역하고 pancreas를 새롭게 발견함에 따라 모인다[集, 聚]의 의미를 갖는 萃자를 고기 肉변에 붙이어 새로이 만들어 pancreas를 지칭하게 하였다. 췌장의 해부학적 인식은 유명한 蘭學子 衫田玄白(스기타 겐파구 1733～1817)에 의하여 이루어졌으며, 그 후 우다가와 겐신(宇田川玄眞 1768～1834)의 "醫範提要" (1805)에 膵라는 글자로 최초로 등장한다. 서양에서도 팽크리아스의 기능을 발견한 것은 최근의 일이며, 19세기 중엽에나 프랑스 병리학자 베르나르(Claude Bernard 1813-1878)의 토끼 해부로 인하여 시작된 것이다.
이러한 일련의 사실들을 역사적으로 검토해 볼 때 우리가 한의학의 술어들을 번역할 때도 함부로 오늘날의 개념으로 단순한 문자상의 동일성으로 인하여 대입시킬 수 없다는 새로운 인식을 불러일으킨다. 인체에 대한 개념의 토폴로지(topology 사전적 의미로는 지형 지세학을 뜻함. 여기서는 상징적으로 인간이가진 개념의 지도를 뜻함. 곧 오운육기란 것이 인간이 가진 하나의 개념의 지도라고 볼 수 있음)가 전혀 다른 가설적 기반 위에 서 있다는 확연한 인식이 없이 그 文意의 정확성이 기술될 수 없을 뿐만아니라 오늘날 한방의 많은 오류가 이러한 개념적 혼동에서 발생하고 있다는 임상적 현실 또한 지적됨이 마땅하다.
아마 여러분들 중에서도 '心包와 심장막은 같은 것이다'라는 말을 들으신 분도 있을 것입니다. 우리는 洋方에서 통용되는 해부학적인 용어와 우리가 사용하는 무형적, 기능적, 경락학적인 이름과의 동일시로부터 벗어나야 합니다. 말하자면 洋方에서 말하는 기관적(organ)이름인 Kidney가 한방의 足少陰腎經과 동일하다는 사고에서 벗어나야 한다는 것입니다. 舍岩針法강의를 40일간이나 듣고도, 洋方에서 신장염이라고 하니까 "음! 足少陰腎經을 補해야 되겠군" 혹은 위궤양이라니까 "음! 足陽明胃經을 놓으면 되겠군"하고 말하는 사람이 있다면 지금 당장 한의학을 그만 두십시오!
모짜르트는 피아노를 배우러 오는 사람에게 "전에 피아노를 배우신 적이 있습니까?" 하고 질문을 하여 배운 적이 있다는 사람에게는 수강료를 두 배로 받고 전혀 배운 적이 없다는 사람에게는 반만 받았다고 합니다. 일본 바둑계의 명인인 사까다 역시 "바둑이 무엇인지 모르고 오는 사람은 단기간 내에 초단으로 만들어 줄 수 있지만 바둑을 좀 알고 오는 사람을 초단으로 만들기는 참으로 많은 기간이 소요된다"고 했습니다. 한의학이라는 이상한 학문을 배우기 위해 들어온 여러분들에게도 五運六氣에 대한 선입견이 있습니다. 그러므로 제 강의의 총론이 끊임없는 잔소리의 연속이 되고 있는 것입니다. 바로 여러분들의 선입견을 배제시키기 위해서이지요. 잡초가 없는 땅이라면 그냥 씨를 뿌리면 됩니다. 그런데 지금 여러분들의 마음 속에는 많은 자갈들이 자리잡고 있습니다. 이 자갈을 제거하는 데 많은 시간이 걸리게 되는 거지요. 이렇게 40일을 듣다 보면 "아- 모든 원인은 나에게 있군!" "내 마음을 관찰해야 되겠군" "경락은 모두 雙을 이루고 있군" "마음은 상대성을 갖고 있구나!" 하는 생각을 하게 될 것입니다. 바로 이것이 역대의 모든 성인이 말씀하신 경전과 "內經"의 원리올시다.
道를 팽개치고, 학문도 제대로 연구하지 않고 마냥 洋方의 해부학적인 명칭에 이끌려 병명을 동일시하거나 기관(organ)과 기능을 동일시해서는 안됩니다. 바로 이것을 김용옥교수가 이야기하고 있습니다. 한의학자가 아닌 분의 이야기를 인용하게 된 것을 저는 수치로 생각합니다. 그것은 권위가 있는 사람이나 옛 성인의 말씀을 비유해야만 인정하려고 하는 여러분들의 사고방식 때문입니다. 김용옥교수의 책을 읽어보면 그는 心包를 깊이 아는 大家가 아님을 알 수 있습니다. 그는 한의학자가 아니니까요 저로서는 오히려 "心包의 개념은 參禪學的으로 이렇게 이렇게 보아야 합니다"라고 건의를 드리고 싶은 마음입니다. 그러나 공부를 하는 여러분들에게는 그분의 학문태도를 본받으라고 권하고 싶습니다. 그분은 의문이 많지요. 미국, 중국, 일본 등지로 다니며 공부를 해 보아도 우리나라 학문은 역시 우리말로 해야 된다는 것을 그분은 인식한 것이지요. 저 역시 의문과 반항과 정열의 학문적 정신을 존중합니다. 괴테를 이야기할 때 반드시 독일어로만 할 수 있는 것이 아니라는 것이 바로 나의 생각입니다.
그분은 "東洋學 어떻게 할 것인가"라는 책에서 우리 東醫學者들이 해야 할 "內經"의 영역을 마구 침범하고 있습니다. 그러나 어떻게 합니까? 옳으니 받아들여야지요.
김용옥교수는 "山林經濟(조선 후기 실학자의 한 사람인 홍만선(유암, 1643--1715)의 저작으로 농업과 의학에 대한 연구서)"라는 책에서 번역상의 결점을 발견하고, 이 글을 쓰게 된 것이지요. 산림경제란 책은 의학서적이 아니고 '민중 속의 생활, 지혜 안내서' 정도로 씌여진 책이라고 합니다. 그분은 상당히 탁월하다고 하는 고전의 책 속에서 誤譯을 발견한 것입니다. 지금 중공이나 대만에서도 터무니 없는 번역을 많이 하는데, 그러한 중공이나 대만 책만 번역하면 권위가 있다고 생각하는 사고방식은 깨끗이 버려야 합니다. 그 쪽에도 洋方 물이 들어 있는데다 자체적 결함이 없지 않은데 우리는 그저 그것을 번역해서 그들의 뒤만 쫓아가는 태도를 보이는 것은 참으로 주체성 없는 어리석음이지요.
"心包는 심장을 싸고 있는 얇은 막이라는 심장의 부속기관적, 해부학적인 것이 결코 아니라 심장과 독립된 별개의 臟腑이다"라고 "內經"을 공부하는 韓醫學者도 하기 어려운 말을 동양철학을 하는 사람이 하고 있습니다.
얼마 전 김용옥 교수의 제자 한 사람이 우리집에 놀러 왔는데 "동양철학을 하려면 반드시 內經을 이해해야 한다. 그렇지 않고서는 동양철학의 몇 구절도 해석하지 못할 것이다" 라고 김용옥교수가 역설했다고 합니다. 기가 막힌 이야기입니다. 김용옥교수도 心包의 정확한 지칭은 못했지만 그게 심장을 둘러싼 막이 아님은 간파했습니다.
"아닌 것을 제거하다 보면 사실이 드러나게 된다"고 크리슈나무르티 선생은 진리에 접근하는 방법을 일러주었습니다. "사랑이 무엇입니까? 어떻게 사랑을 해야 합니까?" 하고 물으면 "이건 사랑이 아니지 않겠나" 하는 것을 제거해 보라고 대답합니다. 저는 김용옥교수가 心包의 개념을 설명은 못했지만 기존의 개념을 틀렸다고 지적해 주는 것만으로도 감사하고 있습니다.
心包라는 장기의 개념 성립 과정이, 心包라는 해부학적 실체가 먼저 발견되고 나서 心包에서 시작되는 경맥이 상정되었다고 보기보다는, 十二經脈이 먼저 성립되고 난 후에 十二經脈 중 하나에 해당되는 어떠한 기능적 단위로서 心包가 상정되었다고 본다는 김용옥교수의 견해에 어느 정도 동감을 하고 있습니다. 쉽게 이야기 하면, 화를 많이 내다 보니 그 에너지가 축적될 수 있는 창고가 필요했던 것이지, 화보다 창고가 먼저 있었다고 보기는 어렵다는 것입니다. 그러므로 心包를 有名無形 또는 無相有用이라고 합니다. 막연하게 나마 권력욕, 지식욕, 명예욕 등 어떤 무형의 욕망을 간직하고 있는 장기가 아니겠느냐는 이야기는 했지요.
옛날 사람들은 心包를 알았는데 우리가 모를 이유가 없지요. 그것에 대한 이미지를 탐사해 들어가 보기로 합시다.
옛말에 "심보가 더러운 놈... 저 놈은 심보가 고약해!"이런 말이 있지요. 머리핀 하나 머리카락 하나의 증거를 가지고 날카롭게 수사를 해 들어가는 수사관과도 같은 날카로운 번득임이 있어야 됩니다. 옛날에 부산에 사시던 어떤 선생님은 제게 "수사관 노릇 3년만 하고 와라. 그러면 내 제자 만들어 주겠다" 이런 말을 했습니다. 수사관 노릇 3년만 하면 한의학이 금방 이해가 된다는 그 말 뜻을 그 당시에는 이해를 못했었지요. 여러분 김용옥교수의 얘기들을 잘 새겨 들어야 됩니다. 정말 멋있는 말이지요. 논문 중에 최고의 논문이라 할 수 있습니다. 김용옥교수가 한방의 옆구리를 호되게 걷어찬 겁니다. '한방혁명 같은 소린 하지도 마라' 하고 한방 꽝 걷어찬 것이지요. 차마 눈뜨고 한국 한의학을 보아줄 수 없어서 誤譯된 것을 비판함으로써 서양과학의 똥이나 빨고있는 우리의 실상을 호되게 질타한 것입니다. 지금 우린 정신을 차려야 합니다. 여러분들은 열심히 공부해서 참으로 수치스런 이런 일을 당해서는 안됩니다. 사회적으로 인정을 못 받으면 학문적으로라도 인정을 받아야 되는데, 지금 한의학자들은 어느 한 쪽도 인정을 못 받고 있습니다. 심지어는 무면허 돌팔이도 덩달아 대학교육을 얕잡아보고 있는 현실이지요.
어쩌면 한의대 나온 사람들이 五兪穴(사지의 원단(상지는 주부이하, 하지는 슬부이하)에 있는 상용혈위의 총칭으로, 이들 혈위는 임상상 거의가 비교적 상용되고 있는 유효한 혈위이다)도 못 외우고 十全大補湯(이 방은 인체의 기혈, 음양, 표리, 내외가 모두 허한 경우에 사용하는 것으로 사군자탕과 사물탕에 황기와 육계를 보태 열가지 약물로 이루어짐. 십전대보탕이 치료할 수 있는 증상으로는 전신쇠약, 빈혈, 심장쇠약, 위장장애, 몸이 약한 경우, 맥이 약한 경우 등)도 못 외우느냐고 합니다. 이건 정말 문제입니다. 반성해야 됩니다. 이 모두는 선배들이 뿌린 업인데 지금 그것을 불쌍하게도 여러분들이 받고 있는 겁니다. 여러분들은 그래선 안되겠지요. 학문적으로 혁신이 된 눈으로 새로운 이론체계, 새로운 관점을 후배들에게 제공해 드리세요. 그리하면 서서히 세대교체가 일어나면서 한방이 개혁될 것이라고 확신합니다.
저는 김용옥교수가 주장하는 관점에 전적인 동감의 의견을 표명하는 바입니다. 그러나 心包를 추적하는데 있어서 三焦와 상응이 되는 기관이라고 하는 것 만으로는 불분명하다고 생각합니다.
五運六氣學과 經絡學的인 개념을 혼합시켜 얘기를 하면, 心包란 五運上 火요, 六氣上으로는 手厥陰, 즉 厥陰이라는 장기의 개념이며, 三焦 역시 五運上 火이며 六氣上으로는 手少陽 三焦, 즉 少陽이라는 개념의 장기인 것입니다. 그런데 이것을 五運上으로만 관찰해 보면 心包, 三焦는 물론 심장, 小腸이 모두 火에 속하게 되지요. 그러나 六氣的으로 따져보면 같은 火라도 少陽相火와 少陰君火가 다르고, 五行上의 心臟, 小腸의 火와 心包, 三焦의 火가 별개의 개념으로 분리되어 있다고 추리할 수 있습니다. 심장과 소장이 五運上 둘 다 火이지만 六氣와 서로 어울려 돌아갈 때는 手少陰心經과 手太陽小腸經으로 표현이 됩니다. 그러므로 六氣的인 관찰에 들어가서는 少陰君火와 太陽寒水라고 하는 전혀 상반된 개념이 심장과 소장 경맥의 상황을 표현해 주게 됩니다. 이 차이점, 이 딜레머의 극복은 六氣개념의 해석으로써만이 가능합니다. 五行上 같은 火라 하더라도 위의 경우처럼 六氣상의 개념을 활용하지 않으면 그 경맥의 흐름을 추론할 수 없다는 것이 제 주장입니다.
예를 한 가지 들어본다면, 여러분은 흔히 신장을 五行上 水라고만 알고 있는데 六經的으로 보면 足少陰腎이 됩니다. 그렇다면 腎을 生長化收藏, 春夏秋冬, 相生相克에 해당하는 五行上의 개념인 水로만 판단하느냐, 아니면 少陰君火의 개념으로 판단하느냐는 무척 어려운 문제입니다. 또 少陰君火만 하더라도 경맥상 手少陰과 足少陰으로 나뉘어 존재하므로 이렇게 둘로 나뉘어 존재하는 근거는 더욱 더 세밀한 분석을 필요로 하게 되지요. 이러한 고찰이 되고 있지 않는 기존의 한의학은 다리가 불구자인 상태로 한의학에 접근을 하고 있다고 이야기할 수 있는 것입니다.
여러분 감정적인 차원에 있는 六經과 현대적으로 언급되는 리듬(신체, 감성, 지성) 그리고 六氣的인 관찰과 유물적, 유심적 관찰을 도표화 시킨 것을 일단 배정을 하고 외우셔야 합니다.
위 도표를 보면 돼지[亥]부터 시작하면 厥陰→少陰→太陰→少陽→陽明→太陽으로 변해가지요. 그러나 이 순서가 실질적으로는 얼마든지 다른 양상으로 변해갈 수 있음을 알아야 합니다. 이를테면 명예욕이나 지식욕을 많이 가진 사람[厥陰之氣]이 나이가 들었을 경우, 반드시 색을 밝히거나 쾌락을[少陰之氣] 추구하게 된다고 단언할 수는 없지요. 다만 그렇게 되기 쉽다는 것일 따름이지요.
그런데 명예욕, 지식욕, 혹은 색을 밝히는 것이나 재물에 집착하는 것 등의 이런 모든 것을 일컬어 소유욕, 즉 '먹는 행위'라고 할 수 있지 않겠습니까? 어렸을 때 엄마 젖을 충분히 먹지 못하고 자란 사람은 성장후 담배를 많이 피우지 않으면 욕구불만 되기 쉽답니다. 또는 담배를 피우지 못하면 아쉬운대로 자기 혓바닥이라도 빨게 됩니다. 그래서 관상학상 자기 입술을 자꾸 빨아대는 사람은 음탕하다고 되어 있습니다. 여자들이 길을 가다가 멋진 남자를 보면 깊이 숨을 들어마시지요. 이것 역시 소유욕의 범주에 속합니다.
왜 담배가 몸에 해로운 것을 알면서도 그렇게 피워대는지 아십니까? 계속해서 밥만 먹고 변을 보지 않으면 그 사람을 변비증 환자라 하지요. 그런데 계속 지식만 얻고 망각을 모르는 사람을 두고는 변비증 환자라 하지 않고 오히려 '유식하다', '기억력이 좋다'고 합니다. 도가에서 볼 때는 이 또한 병자입니다. 이렇듯 앎을 저축시킬 뿐, 망각의 통로로 배설하지 못하는 현대인들은 자신도 모르게 手少陽三焦經으로 들어가는 담배같은 것을 피우게 되지요. 그것은 변비증 환자가 자기가 먹은 음식에 비하여 아주 조금 변을 보는 것이나 같지요. 바로 약물의 힘을 빌어서 三味에 빠지는 것입니다.
六經 중에도 陰이 붙은 것은 대체로 取하는 성질이 많습니다. 먹기만 하고 배설할 줄 모르는 사람은 이렇게 말합니다. "나는 불행이 싫으니 太陰經絡만 발달되었으면 좋겠어. 陽明經絡(태음경의 반대개념)은 없으면 좋겠어", "나는 그냥 만나기만 하면 좋겠어, 이별은 싫어!", "난 무엇이든 알고만 싶어, 모르기는 싫어, 기억력이 남들보다 월등하면 좋겠어!"
바로 이런 사람들이 바보지요. 마음의 상대성을 이해하지 못하고 있는 것이지요. 지식은 얻어서 쓰고 나면 버리세요. 헤어짐에는 고통이 따른다는 사실을 부정하고, 나에게만은 이별이 없을 거라고 생각하는 데에 문제가 있는 것입니다. 사람의 마음이나 욕심은 無常(일정하게 고정되지 않음)합니다. 그래서 석가께서는 諸行無常이라 하시며 모든 것은 항상된 것이 없다고 갈파하셨던 것입니다. 노처녀는 신랑감을 얻고자 갈망하다가, 되지 않으면 그 구하고자 하는 욕심[少陰欲]이 빵, 우유, 아이스크림, 커피, 과일을 먹어치우는[太陰欲] 쪽으로 전변되기 쉽습니다. 노처녀가 곧잘 살이 찌는 것은 바로 이 때문입니다. 또한 지식욕이나 권력욕, 명예욕을 가진 사람이 나이가 어느 정도 들어 어느날 전혀 엉뚱하게 色을 밝히는 경우가 많습니다(厥陰欲이 少陰欲으로 바뀌었다고 해도 될런지...) 이상의 여러 욕심들은 표현만 다르게 되었을 뿐 근본은 다 하나입니다.
그런데 사람들은 자기가 가진 욕망을 스스로 잘 알지 못할 뿐더러 무의식 중에 감추며 살아 갑니다. "무슨 말씀을 그렇게 하십니까? 저는요. 여자만 보면 지레 몸이 움츠러드는 사람입니다" "저는 학문 빼면 쓰러지는 사람입니다" 그로부터 10년 후...(五運六氣를 보면 어쩔 수 없이 12년 내에는 변하게 됩니다. 그래서 10년이면 강산이 변한다는 말을 하지요. 짧은 주기로는 6년이 될 수도 있습니다). "선생! 여자맛이 어이 이리 좋소. 거참! 신통하지..." 하다가 얼마후에는 "純粹理性이고, 비판이고, 칸트, 헤겔이 다 무슨 소용입니까" 하더니, 그로부터 10년 후... "저는 이 세상을 유토피아로 만들 자신이 있습니다. 저에게 한표를..." 아 글쎄 권력자가 되어 있습니다. 웃기는 이야기지요. 인간이란 이렇게 가변성의 동물입니다. 그로부터 또 10년 후... "세상 사는 재미란 그런 게 아니야 그저 돈 모으는 재미가 최고지..." --은행, ××은행... 아침 일찍부터 그저 은행을 들락거리며 돈이란 돈은 모두 통장에 저축하기가 바쁩니다. 이게 인간이 가진 대표적인 욕망의 변형이올시다.
어느 뚱뚱한 친구 하나는 이런 이야기를 합니다. "저는 도무지 욕망이 불만을 수반한다는 말을 이해할 수가 없습니다. 그저 먹을 것만 있으면 아무 바램이 없어요. 저는 또 생전 화를 내 본 적이 없습니다. 욕망이 불만을 수반한다는 따위의 말씀은 화 잘내는 저 사람에게 나 하세요" 그런데 이 뚱뚱한 친구가 맛있게 먹는 음식을 한 번 빼앗아 보세요. 그 누구보다도 격분하여 화를 냅니다.
"저는요. 성질이 조금 급하긴 해도 절대로 욕망은 없습니다"라고 이야기 하는 사람도 있습니다. 그렇지만 인간은 미묘한 동물이므로 식욕이나 색욕이 없다 하여도 자존심은 있기 마련입니다. 이 사람에게 자기가 연구한 학문체계를 한 번 부정해 보세요. 혹은 그 사람의 종교관을 부정해 보세요. 천벌 받을 놈이라고 밤을 새워 욕을 하고도 분을 못 풀 것입니다. 아니면 기도를 합니다. "주여! 저 불쌍한 사람을 용서하세요..." 말로만 용서지, 속에서 끓는 화를 억지로 눌러 두고 있는 거지요. 이게 바로 위선입니다. 우리 마음 속 저 깊은 곳에 자리한 종교적 Ego, 정치적 망상,... 이런 것들까지 이해해야 하므로 상상할 수 없으리만큼 깨어있지 않으면 마음의 無常性, 相對性을 이해할 수 없습니다. 이론적으로는 쉽지만 실제로는 참으로 어렵지요. 여러분들도 지금 웃고 있지만, 그것은 여러분들 마음 속의 어떠한 위선을 감추기 위한 속임수로서의 웃음인지도 모르는 일입니다.
자! 그러면 이 心包와 三焦, 脾와 胃, 肝과 膽, 心臟과 小腸, 肺와 大腸, 腎과 膀胱이 갖고 있는 일반적인 감정적 측면이 무엇인가를 고찰해 보기로 합시다.
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識情 |
識情의 六經的 觀點 |
惡 |
惡의 六經的 觀點 |
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識 |
心包 |
不識 |
三焦 |
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意 |
脾 |
失望?挫折 |
胃 |
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喜 |
肝 |
怒 |
膽 |
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愛 |
心 |
惡 |
小腸 |
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(快)樂 |
肺 |
哀 |
大腸 |
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欲 |
腎 |
恐 |
膀胱 |
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陰 |
肯定 |
陽 |
不定 |
위에 있는 이 도표는 외우면 안 됩니다. 이것은 마음의 전체성을 설명하기 위해 도입한 것입니다. 우선은 위 도표를 개의치 말고 제 이야길 들어보시기 바랍니다. 여러분들이 주인공이 되어 제 이야기에 출연해 주시기 바랍니다.
같은 과 학생하고 자주 만나면 헛 소문이 떠도니, 어느 명문대학 애들과 미팅을 하고자 어울린 한의대 여학생 한 무리가 있다고 하는 데에서부터 이야기를 시작하겠습니다(註:이 이야기는 마음의 전체성과 미묘한 심리변화, 욕망 등을 포착하는 데 도움이 되도록 꾸민 - 講師 金烏가 지어낸- 것일 뿐입니다).
남학생 열 다섯명, 여학생 열 다섯명이 다방에서 만났습니다. 서로 몸가짐을 단정히 하고 눈은 다소곳이 내리깔고는 얌전한 모습들을 하고 있지만 실상은 이미 다 훑어봤습니다. 그런데 유수한 명문 대학생이라 해서 기대가 컸었는데 막상 보니 실망이 커요. 15명 모두 한결같이 마음에 들질 않아요. "오늘 실망이다. 얘!" "대강 놀다가지 뭐" 고개 푹 숙이고 수줍어하는 척 하면서 속으로는 온갖 생각을 다 하고 있습니다. 그 사이 파트너가 정해졌습니다. "저는 경상도 안동의 양반으로서... 미래에는 어쩌고..." "저는 술도 안 먹고... 담배도 못하고..." 대답은 "네. 네..." 하면서도 속으론 "남자 자식이 술 담배도 않고 무슨 재미로 사냐? 웃기고 있네" 합니다. 기분이 나지 않으니 차 맛도 없고, 그저 심드렁하니 돌아오는 길에 굳이 묻지도 않은 하숙집 전화번호까지 손에 쥐어 줍니다. 다음날 친구들과 어울려 종로에 나갔는데 어디서 뛸듯이 반가운 목소리로 "안녕하세요!" 하는 인삿말이 들리고, 그 지겨웠던 어제의 파트너가 등장을 합니다. "여기 어쩐 일이십니까?" "실례지만 누구신데요?" "예에? 어... 어제 미팅에서 만났던..." "전 기억이 안나는데요?" (기억이 안나기는 그냥 모르는 체 무시하는 거지)
이런 상황은 저(金烏)와 여러분 사이에서도 종종 생깁니다. 밖에서 우연히 대폿집 같은 데에서 만났을 때 "안녕하십니까? 금까마귀 선생님!" 하면 "저는 모르겠는데요" 합니다. "제가 선생님 강의를 들어서 선생님을 아는데요..." "글쎄. 전 잘 모르겠군요"라고 대답합니다(사실 여러분이 제 무엇을 안다는 겁니까?) 자! 이쯤 되면, 여러분 심경에 어떤 생각이 들어가게 됩니까? 금새 기분이 틀어지지요. 안다는 사실이 가진 쾌락을 얻지 못했기 때문입니다. 그런데, "아! 자네. 기억하지. 강의때마다 맨 앞에 앉아서 파편(침) 많이 맞았지"라고 말하면 자기를 내가 알고 있다는 그 단순한 사실 하나로 마음이 감동으로 물결칩니다. 안다는 것이 무엇입니까? 그건 우리 심중의 작은 감정 하나에 불과합니다. '識情'이라고 하지요(주의를 기울여서 강의를 들어야 합니다). 자! 한글자 (*을과 지로 합성된 글자)를 써볼까요!
(안다는 것은 위의 글자 입니다) 여러분! 이게 무슨 자입니까? (독자 여러분도 알아 맞춰 보세요). '을'자, '지'자? ... 무슨 자? ...(대답이 가지가지 입니다). 이때 한 친구가 말하기를 "모르겠는데요" 예! "모르겠는데요"가 정답입니다. 이런 한문은 옥편에 없습니다. 제가 처음 써 본 글자이니까요. 그런데 여러분은 모른다고 말하기는 싫고, 모른다고 하면 왠지 수치스럽고 해서 자꾸 답을 주워 섬기려 합니다. 이 마음은 어디서 나온 것입니까? 그 마음은 여러분들이 집착하는 '앎'으로부터 나온 것입니다.
아까 중단되었던 이야기를 하겠습니다. 모르겠노라고 그럴듯하게 시치미를 떼자, 당황해 하던 그 남학생은 고개를 푹 숙이고, 청바지에 손을 깊이 넣고는 자신의 매력없음을 한탄하며, 어깨까지 축 늘어뜨리고 힘없이 걸어 갑니다. 그 순간 여학생의 가슴이 찡하게 아파왔어요. "내가 순진한 남자를 너무 희롱했나봐" 이번엔 그의 장점이 떠오르기 시작합니다. 그래서 "여보세요. 돌석씨"하고 불렀어요. "예? 예!" 이 친구가 되돌아 봅니다. "아이- 미안해요. 여자가 처음부터 아는 척 할 수 있나요?" 모성애가 발동을 했는지 남자 사기를 돋워 주는 사이 두 사람은 조금 아는 사이가 되었습니다. 이 안다는 사실, 이것은 참으로 미묘하고도 다양한 감정을 연출시킵니다.
코미디언이 "지금부터 지리공부를 시작하겠습니다. 인도의 수도인 런던에서 어쩌고 저쩌고..." 하면 사람들은 와- 하고 웃습니다. 청중들이 왜 웃습니까? 서너살 된 애들은 웃지 않는데... 인도의 수도가 런던이 아님을 아는 사람들의 '아는체'하는 의식을 역 이용하는 사람이 바로 개그맨 부류의 직업인 입니다.
제가 어느 대학교 강의 첫시간에, 바지를 양말에 집어넣고 Y사쓰를 바지 밖으로 빠져나오게 해서 입고 들어갔습니다. 학생들이 웃느라 정신이 없더군요. 웃든 말든 저는 계속 강의를 했습니다. 웃는 이유가 무엇입니까? 자기들의 보편성,상식을 초월한 옷차림을 했다는 것이 이유이겠지요. 코미디언들도 마찬가집니다. 실수나 불완전성을 연출하는 거지요. 너무 완벽하면 매력이 없거든요. 아주 잘 생기고, 달변이고, 돈도 잘 쓰고 하면 여자들이 좋아하지를 않습니다. 머리칼이 좀 부수수하거나, 눈꼽이 끼었다거나, 이 사이에 고춧가루가 하나쯤 끼어 있어야지, 몸에서 향수 내음이 나고 온통 유명메이커 옷으로 치장을 한 사람은 꺼립니다. 옛날 서양의 왕궁에서는 광대를 두고 있었습니다. 어느 사회나 단체 내에도 웃기는 일을 직업으로 삼는 사람이 반드시 있습니다. 오늘날 왜 그렇게도 많은 수의 개그맨들이 인기를 얻을까요? 어린아이들은 왜 그렇게도 개그맨을 좋아할까요? 어째서 실수하는 사람들을 묘사하는 코미디언이 인기가 좋겠습니까? 이것은 아는 일에 지친 사람들에게 상대적인 것을 배려한 신의 조화입니다. 아는 일 만큼이나 모른다는 것이 중요함을 여러분은 아셔야 합니다.
어쨌거나 위의 두 사람은 안다, 모른다의 시비를 넘어선 사이가 되었습니다.
여학생이 곰곰히 생각해 보니 자기도 뭐 그리 남다른 데가 있는 사람이 아니거든요. 그래서 "그래! 저정도 남자면 한 번 교제를 해 봐도 되겠구나" 하는 생각에 도달하게 되었습니다.
여러분! 어떠한 뜻을 세우게 되면 어떤 차원을 지나게 됩니다. 제가 강의를 한다고 했을 때 여러분들은 들어볼까 말까하고 마음의 갈등을 일으켰을 것입니다. 선배들의 조언도 구해 보고 40일 동안의 투자에 대해 손익계산서 작성도 해 보았을 것입니다. 결정을 내릴때까지 많은 생각을 해보고 이 강좌를 듣기로 결정했을 것입니다.
여학생 역시 어제까지는 마음이 없다가, "한번 교제를 해 볼까?" 하고 뜻이 서려하자 그 못생기고 밉상이던 상대가 조금씩 달라보이기 시작합니다. '명문대학을 다닐 정도면 공부도 꽤 했을 것이고, 마음 중심도 서 있을거야. 힘없이 돌아서던 모습으로 보아 의외로 순진한 것 같애. 그래 사람이 너무 실리적이어도 곤란해' 아직 연민, 사랑, 그리움 등의 단계는 아니지만 만남의 시작에 해당하는 '뜻'이 일어나는 단계에 이른 것입니다. 그리하여 "여보세요. 돌석씨"하고 불렀을 때 반가와서 어쩔 줄 몰라하던 돌석의 모습이 이제는 밉기는커녕 슬며시 흐뭇해지기 시작합니다. 바야흐로 두 사람은 서로의 전공에서부터 시작하여 취미, 인생관까지 서로의 뜻을 이야기 합니다. 그러는 가운데 서로가 조금씩 확인을 하기 시작합니다(벌써 이 단계에서 소유감각이 개입됨을 아셔야 합니다).
그런데 어느 날, 친구 하나가 이 여학생에게 돌석이에 대해 질문을 합니다. "얘. 돌석씨란 사람 어때?" "응. 그저 그래" 별 사심없이 말합니다. "나 파트너가 필요한데 내일 하루만 파트너로 하면 안되겠니?" "뭐? 뭐야" 친구의 그 말을 듣는 순간 여자의 마음 속에서 원인모를 거부반응이 일어납니다. 개인적으로는 별 욕심이 없었던 것 같은데 '내가 아는 사람을 네가 알려고 해?' 하는 상황에 이르자 소유욕이 어디에 숨어 있었는지 툭 하고 튀어 나왔습니다. "얘. 별 사이도 아니라면서 뭘 그러니?" "얘! 그래도 네가 그럴 수 있니?" 시기 질투를 느끼진 않지만 주기는 아깝고 자기가 갖기는 또 좀 그렇고 한 이 식정(識情)의 단계에 벌써 미묘하나마 소유감각이 있음을 알아야 합니다.
그럭저럭 두 사람은 사귀기 시작했습니다. 이젠 각자 자기네 친구들에게 자랑도 하게 됩니다. "야! 난 6년 후면 무위도식해도 또 내가 술먹고 병이 나도 다 고쳐줄꺼고..." "음악을 좋아하는 것 같으니 레코드 음반을 선물해야겠는데 재즈가 좋을까, 클래식이 좋을까?" 어떻게 서로의 마음을 사로잡을까 친구와 연구도 하게 됩니다.
결국 베에토벤 Symphony 5번 디스크를 사서 여자에게 선물을 했습니다. 그런데 그 선물이 여자가 제일 좋아하는 것이었습니다(상대방에게 정확히 맞는 선물을 한다는 것은 여러 의미와 시사성이 내포된 것입니다). 아주 만족해 하는 여자를 보고 돌석이 말하기를 "말자씨가 기뻐하시니 저도 기쁩니다. 그런 뜻에서 제가 오늘은 disco hall에 가서 한 잔 사겠습니다. 춤이나 한 번 추실까요?" "숙녀에게 무슨 실례의 말씀이에요? 나는 디스코 출 줄 몰라요" 이렇게 하는 사이에 둘 사이는 점점 깊어갑니다. 이름과 성을 알고 난 뒤에는 '六感(眼?耳?鼻?舌?身?意)'의 접촉이 시작됩니다. 이게 바로 12인연론입니다. 사람들은 이 여섯 감각기관의 접촉에 의해 인식하고 뜻을 세우게 됩니다. 결혼 동기를 예로 들어보면, 얼굴이 예뻐서, 목소리에 반해서, 그 여자의 향수가 어릴 적 어머니 분냄새 같아 마음이 편안해져서...이렇듯 접촉에는 뜻[意]이 따르게 되고, 뜻이 생기면 갈등을 하다가 좌절감 또는 성취감을 느끼게 됩니다. 뜻에 뒤따르는 상대개념으로, 뜻을 이룬 성취감을 脾主思, 脾主意로 본다면, 뜻을 이루지 못한 실망감 좌절감은 胃가 主한다고 할 수 있겠지요(六經的으로 이해하셔야 됩니다)
그럭 저럭 정이 깊어져 뻐드렁니도 늠름해 보이고 빈대코도 화통해 보이게 되자 그 남학생을 생각함에 가슴 울렁거리는 즐거움이 동반되었습니다. 그런데 어느날 사고가 발생했습니다. 일전에 돌석이를 파트너로 빌려 달라던 여자가 돌석이와 어딜 놀러갔다 왔다고 자랑을 합니다. 격분한 말자는 당장에 돌석을 만나러 갔습니다. "아니? 이럴 수가 있어요?" "어! 말자씨 모르셨군요. 그 친구(말자친구)가 말자씨 허락을 얻었노라고 하도 간청을 해서..." "그런 적 없어요" 화가 난 말자를 바라 보며 돌석은 속으로 회심의 미소를 짓습니다. 돌석은 빙그레 미소하며 "말자씨에게 그런 성격이 있는 줄 몰랐는데요!" "뭐예요? 화난 사람 약올리는 거예요?" "아-- 아닙니다. 성낸 말자씨 얼굴은 정말 아름답습니다. 사실은, 그 날
저는 나갔다가 제 친구를 소개 해주고 바로 돌아왔습니다. 말자씨를 두고 제가 어찌..." 이 말을 듣고 말자의 마음은 봄눈 녹듯 풀렸습니다.
이 상황이 세 번째 단계인 '喜'와 '怒'. 즉 기쁨과 슬픔의 단계입니다. 이때의 분노는 아직 그리 대단한 것은 아니지요. 다만 이 날의 일을 계기로 서로의 소유감각이 좀 더 짙어졌을 뿐. 이날 이후로 두 사람은 손목과 팔짱을 넘어섰습니다. 손목→팔짱→어깨→허리로 손을 두는 위치가 바뀌어갔습니다.
"말자씨 우리 어디 여행이나 한 번 가실까요?" 이런 제의가 자연스러워지던 어느 날 두 사람은 1박 2일 코스로 여행을 떠나게 되었습니다. 무슨 놈의 차가 그리도 복잡한 지 말자 히프를 이 놈도 툭 건드리고 저 놈도 툭 건드리는데, 보면서도 말리지 못하는 돌석은 화가 머리 끝까지 치밀어 미칠 지경이었어요. 버스에서 내리자마자 돌석은 말자를 다그칩니다. "아니! 여자가 그렇게 둔해서 어떻게 해?" "난 자기하고 얘기하느라 몰랐어" 그래도 화를 진정치 못한 돌석은 "말자는 내가 얼마나 속을 태웠는지 모를거야!" 말자는 '드디어 돌석씨가 나에 대한 사랑에 빠졌구나' 전에는 바닷가에 가면 생선회 생각밖에 안나더니 이젠 상대방이 아름답게 보이지 않는 곳이 없습니다. 이 때쯤이면 자기 파트너가 지나가는 남자나 여자와 눈만 마주쳐도 속에서 화가 치밉니다. 바야흐로 두 사람은 죽고 못 사는 사이가 됩니다(道家에서는 점차 위험해 진다고 하지요). 만나기만 하면 으슥하고 어두은 공원 구석을 찾게 되고, 남들이 종로 2가를 팔짱만 끼고 가도 욕하던 사람들이 허리를 껴안고 몸의 거의 절반을 밀착하고 걸어가는 파렴치한이 됩니다.
바로 '愛'와 '樂'의 단계에 이른 것입니다. 이젠 하루만 못 봐도 견딜 수 없을 것 같습니다. 함께 걷던 오솔길, 노을이 붉게 물든 바닷가, 그가 들려주던 시, 이 모든 것들이 알알이 추억으로 아로 새겨지기 시작합니다. 서로가 서로를 자신의 소유인 양 생각하고 있던 어느날, 사건이 터지고 말았습니다. 약속 장소에 말자가 나타나지 않는 것이었어요. 당황한 돌석은 어쩔 줄 몰라합니다. "약속장소가 틀렸나?" "아닌데" 30분, 1시간, 2시간이 지나고... 그런데 저만치서 말자 동생이 헐레벌떡 달려옵니다. "언니가...흑흑...언니가 백혈병으로 ○○종합병원에서 사경을 헤매고 있어요" 이젠 눈물이 등장할 차례가 되었습니다. 애간장을 끊는 애절함. 이 애절함은 어디서 나온 것입니까? 그것은 쾌락에서 비롯된 것입니다. 그렇다면 쾌락은 무엇입니까? 그것은 哀와 樂의 중간에서 일어나는 부작용이올시다.
그런데 일이 여기에서 끝나지 않고(죽지 않고) 더 진전이 되어 서로 결혼을 하는, 즉 바로 욕망의 단계입니다. 결국, 이 지상세계는 곧 욕망의 세계입니다. 불교의 三世論에 보면 欲界 위에 色界, 色界위에 無色界가 있습니다. 사람들은 곧잘 자기 소유를 강조합니다. 내 아내, 내 남편, 내 자식...어떻게 내 아들이 될 수 있습니까? 그저 부모의 몸을 잠시 빌어 태어났을 뿐인데 어떻게 부모의 소유가 될 수 있습니까? 죽으면 한 줌의 흙도 못 되는 이 장래의 시체를 누구 것이라고 소유를 밝히는 것은 우스운 일입니다. 옛날 일곱 賢女가 숲을 거닐다가 한 구의 시체를 발견했는데 한 여자가 "시체는 여기 있는데 주인은 어디로 갔는고?" 이 말에 일곱 사람은 일제히 깨달음을 얻었다고 합니다.
아무튼 앞의 두 사람과 같이 애절함과 슬픔이 지대하다 보면 閉氣가 되고, 또한 氣가 소멸되어 중병이 생기게 되고 더불어 공포가 수반됩니다. 그래서 욕망과 공포는 상대적입니다. 배우자에 대한 욕망이 너무 크게 되면 의처증과 의부증이 생기게 되어 구타와 구속의 공포를 초래하게 되고, 소유욕이 강한 사람일수록 집 주위를 삼엄하게 경비합니다. 이런 것의 근본이 바로 공포가 아니고 무엇이겠습니까?
지금까지의 이야기를 참고로 정리를 해 보면 마음이 움직이는 앎의 성정은 心包경에 해당하고, 모른다고 하는 마음의 움직임은 三焦經에 해당이 됩니다. 어떤 일에 뜻을 가짐의 심적 상황은 脾經, 그 뜻의 좌절은 胃經, 기쁨의 마음은 肝經, 분노는 膽經, 사랑의 감정은 心經, 싫어하고 꺼리고 경계하는 것은 小腸經, 이렇게 설명이 되는 것입니다. 이것은 각론에 가면 상세히 다룹니다. 그리고 왜 이런 식으로 장황히 설명을 하게 되었는지에 대해서는 이 책을 읽어가면서 차차 이해하시게 될 것입니다.
처음엔 미미하게 얼굴을 익힌 정도에서, 뜻을 가졌다가, 차차 서로 즐기며 기뻐하다가, 사랑하게 되고, 그 다음엔 아주 즐김을 탐[快樂]하다가, 급기야 욕심을 내게 되는 여섯 단계의 마음 유동의 '無常性'을 깊이 공감하면 굳이 臟腑와 결부시키지 않아도 충분히 마음의 변화를 이해할 수 있게 됩니다. 오늘 예로 들어드린 이 이야기는 앞으로 여러분이 어떤 사람과 어떠한 관계에 있을 때 스스로 잘 이해할 수 있게 하는 길잡이가 될 것입니다. 그때 그때 상황이나 표현형식은 다 달라도 그것들은 이 여섯 단계의 마음 변화 속에 다 포함이 될 것입니다. 옆집 처녀에게 연모의 정을 품고 있는데 오느날 그 여자가 시집을 갔다는 말을 듣고 가슴이 아파 며칠씩 술을 마신다거나, 오드리헵번을 열렬히 사모하여 방안에 그 여자 사진을 붙여 놓았다가, 다른 영화에서 어느 남자 배우와의 키스신을 보고는 그 여자의 사진을 뜯어내며 이틀밤을 울었던 저의 경우, 그저 이미지만을 대상으로 했음에도 이렇게 질투가 動하는 법입니다. 하물며 자기 자신이 주인공인 이 현실에서야 말할 나위가 없겠지요.
감정의 소용돌이가 일어나면 그것이 일게 된 배경을 찾아 보세요. 애초에 내가 이 일을 접하여 알지 못했더라면 어떤 결과가 생기게 되었을까 하는 의문을 갖고 원점으로 돌아가 보세요. 시중에 유행하는 T M명상술의 첫 수련과정이 어떤 생각의 처음을 觀하라는 것입니다. 결국 우리가 道로 향하자고 하는 것은 識情, 즉 소위 안다, 모른다 하는 識情에서부터 욕망과 공포에 이르기까지를 모두 관찰하고자 하는데 그 뜻이 있는 것입니다. 수행이 잘 된 사람일수록 욕망과 공포가 없어 얼굴이 맑지요.
현재 우리가 살고 있는 세계는 욕계이므로 질병이 많이 생깁니다. 공포로 인해 몸이 冷해지고, 부질없는 시기, 질투로 인해 膽에 結石이 생기고, 쓸데없는 의심, 생각이 너무 많아 脾가 약해지고 소화기능이 약해지는 것입니다. 이러한 모든 현상은 유심적인 부분과 밀접하게 연관이 되어 있습니다. 그러므로 오늘의 강의를 그저 웃음으로 넘기지 말고 전체적으로 깊이 살펴보시면 여러분들 스스로 그 주인공들과 조금도 다른 사람이 아님을 인정하게 될 것입니다. 나 역시도 常情에 매여 있구나! 나 역시도 見物生心인 걸 보니 내게도 도둑놈의 기질이 있구나! 아, 내가 연애를 할 수 있다는 사실은 나 역시도 배반할 수 있는 가능성이 있구나! 왜? 여러분들 몸 속의 경락이 모두 그것을 의미하고 있기 때문입니다. 여태까지 사용하지 못한 경락을 없는 것으로 알고 '나는 그렇지 않다' 하며 스스로 예외의 존재인양 착각하지 마십시오. 깊이 느끼고 알아서 인정하게 되면 常情, 盜性, 戀愛...등 모든 것으로 부터 자유스러워질 수 있습니다.
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4. 오운 육기
3.
주역은 인간사이므로 周易八卦를 공부하다 보면 인간이 어떻게 행동해야 할지에 대한 보이지 않는 불문율을 공부하게 됩니다. 인간이 대체적으로 음과 양으로 분류된다고 하더라도 남편과 아내의 경우와, 남편과 시어머니, 아내와 시아버지 사이는 아주 다른 것입니다. 특히 대가족일 때는 그 집안 사람 사이의 예절, 혹은 불문율이 얼마나 복잡해 지겠습니까. 少陰君火인 사위와 太陽寒水인 며느리는 다른 혈통에서 들어왔으므로 그 집안 내의 엄청난 변수로 작용하게 됩니다(그래서 사위나 며느리는 잘 맞아 들여야 한다는 것이지요). 천지가 있는데 해와 달이 중간에서 온갖 조화를 다 부림과 같지요. 태극기의 天地日月 4卦도 인간관계와 꼭 같이 비유될 수가 있는 것입니다. 며느리 한 사람을 중심으로 볼 때에도 며느리와 아들, 며느리와 시누이, 며느리와 시아버지... 등 무수한 관계가 있는데 가족구성원 서로 서로의 관계는 얼마나 복잡하고 또 경우가 많겠습니까. 그렇지만 이러한 관계! 이 관계를 이해하지 못하면 불행하게 됩니다. 이 관계의 기초훈련을 시켜주는 것이 바로 주역입니다.
만두나 찐빵을 손으로 눌러보면 그 알속이 약한 부분으로 터져 나오듯이 우리 인체내의 12장부 중 하나만 이상이 생겨도 몸 전체에 영향을 미치게 됩니다. 부인이 아프다고 합니다. 그러면 남편이 먼저 우울해집니다. 남편이 우울하니 남편의 어머니가 또 우울해집니다. 다시 아버지도 우울해집니다. 한편 부인에게 병이 생긴 원인도 남편으로 인해서 혹은 시어머니, 시누이, 시아버지 등 다양해 집니다. 이렇듯 복잡하고 다양한 것입니다. 부인이 병이 났다는 사실 하나로부터 파생되는 일이 이러한데 복잡다단한 인간사에서야 오죽하겠습니까.
간장병의 원인이 꼭 쓸개에만 있는 것은 아니지요. 다만 쓸개로부터 오기 쉽다는 것이지요. 그럼에도 불구하고 '간장병! 木에 병이 생겼으면 水生木이니까 腎臟만 補하면 되겠군' 이런 식으로 착각하지 마세요. 인체는 평등한 유기체로 이루어져 있다는 것을 알아야 합니다. 어디서, 어떤 원인으로 병이 왔는지를 알기 위해서는 여러분이 잘 알고 있는 五行理論이나 지금 우리가 공부하고 있는 六氣理論도 중요하겠으나 결국은 여러분이 깨어있어야 한다는 것입니다.
12경락 중 補와 瀉를 선택할 수 있는 경우는 24이지요. 이 중 하나를 선택하는 확률은 1/24입니다. 그러므로 어떤 환자에게 적합한 하나의 방법을 택하기까지 여러분이 깨어 있지 않고는 힘들다는 말입니다. 몇 가지 공식만을 막연하게 외워서 쓰는 방법과는 아주 다릅니다. 확률이 1/24이므로 저 역시도 끊임없이 토론과 그룹미팅을 합니다. 그러므로 여러분들에게 이런 상황에서 반드시 필요하고 요구되는 것은 '깨어있음'입니다. 우주가 그러하듯 순간순간의 변화가 극심한 우리 인체의 病變을 여러분이 이해하려면 반드시 깨어있어야 한다는 것입니다. 간장병이 발병했을 때 쓸개, 소장, 심장 등 12가지 상황과 治法上의 복합적인 상황을 보아야 합니다.
"方藥合編" 中統의 6번 靈仙除通飮을 보면 "治肢節... "'濕에 風寒이 겹쳐 濕熱이 나는데 이것이 肢節사이로 유주할 때 일어나는 통증을 다스린다'라고 되어 있습니다. 風은 厥陰(厥陰風木), 寒은 太陽(太陽寒水), 濕은 太陰이므로 위의 병은 3개의 경이 혼합된 것이지요. 色으로 볼 때 빨강, 파랑만 있는 것이 아니고 보라색도 있다는 것이지요. 또 風濕이 합쳐질 수도 있고, 寒熱이 서로 교차할 수도 있는 것입니다. TV에서 과학자와 의사가 대담을 하는 데 한약이나 生藥으로 治病하지 말고 모든 것을 과학으로 해결하라더군요. 과학은 분류이고 이론 아닙니까? 병을 치료 하는데 있어서 이론만으로는 불가능합니다. 여러분들은 이론과 지식으로부터 자유로와야 합니다. 한 순간이라도 깨어 있어야 합니다. 지금까지는 질병이 나타날 수 있는 원리와 실제로 질병이 서로 연관되어 나타남에 대한 이야기였습니다.
다시 八卦이야기를 하겠습니다. 지금까지 周易八卦를 인간세계에 대비시켜 운동성이 없는 평면적인 관찰을 했습니다. 2차원적 평면관계로 보았지요. 2차원에 공간적 요소를 첨가하면 3차원이 되고, 공간에 시간(운동성)을 부여하면 4차원이 되지요. 운동성 차원인 4차원까지는 못본다 할지라도 우리 인체를 뒤돌아 살펴보면 항상 天과 地로 나뉘어집니다. "黃帝內經" 五運六氣 편 첫머리에 보면 '左右는 陰陽之道요, 天地는 萬物의 上下이다. 水火는 陰陽의 상장이고, 金木은 生成의 始終이다'라고 되어 있습니다. 이러한 始終, 象徵, 上下, 左右, 表裏 등이 陰陽입니다. 이렇게 陰陽을 나눈 것은 陰陽자체를 일정한 기준으로 나눈 것이 아니라 그냥 전체적으로 나눈 것입니다.
"內經"五運六氣 편에 岐伯이 말하기를 '그러하오나 얼핏 보아서 다른 두 개의 법칙을 합하여 생각하면 거기엔 일정한 규칙이 있습니다. 대체로 음양을 두 가지로 분류하는데 이것을 넓혀서 만가지로 분류한다 하더라도 그것으로 충분하다고 말할 수 없습니다' 이리하여 五運六氣의 음양이치가 상식적인 陰陽五運의 법칙에서 벗어나 있는 것처럼 보여도 그것은 그것대로 좋은 것입니다. 요컨대 병은 우주만물의 현상이며 이 현상이란 어떠한 것에 대한 상대적인 부조화이므로 어떤 것이 상대인가를 추측할 수 있으면 되는 것 아닐까요? 그러므로 제가 설명하는 오운육기 법칙이 오행의 법칙에서 벗어나 있다고 하더라도 여러분들은 일단 의심하지 말아 주십시오. 이렇게 설명하는 이것대로 좋은 것이니까요.
'左肝右肺'라는 말이 있습니다. 肝은 인체의 오른쪽에 있는데 왜 좌측이라고 하는가? 臟腑論으로 볼때는 右肝이지만 左右에 각기 대표적으로 들어가는 것이 血과 氣論이지요. 바로 右氣左血論에서 左肝右肺論이 나온 것입니다. 左肝右肺論은 경락학적으로 이해해야지 臟腑가 붙은 위치나 모양으로 생각하면 안됩니다. 유심적으로 본 八卦유추를 보십시오. 오른쪽은 氣, 왼쪽은 血이라고 씌어 있습니다. 우리는 氣와 血에 대한 이야기를 참으로 많이 합니다. 氣는 陽, 血은 陰입니다. 또 한방에서는 精?氣?神?血이란 말이 많이 나오는데 이 강의의 기본은 '한방에 나오는 어떤 언어라도 그것은 인간이 일으키고 있는 생각이다'라는 전체조건하에 진행이 되기 때문에 그 의미가 다소 생소할지도 모르겠습니다.
우리 인체는 전체가 氣와 血로 뭉쳐져 있는데 보편적으로 여성은 血이 實하다고 보고 남성은 氣가 實하다고 봅니다. 물론 어떤 남성은 血이 實하고 氣가 虛한 사람도 있습니다. 그런데 어떤 생각을 많이 일으키면 기가 실해지고 어떠한 생각을 많이 일으키면 혈이 실해지겠습니까? 取하는 쪽은 陰的이니까 血이 實하다 할 수 있고, 주는 쪽은 陽的이므로 氣가 實하게 되겠지요. 남자들은 주길 좋아하고 여자는 받기를 좋아합니다. 이것이 陰陽의 조화입니다.
사람은 누구나 Egoist입니다. 이 Ego에는 '나' '너'라는 생각이 숨어 있습니다. 그러다가 '우리'가 되지요. '나'가 '우리'가 된 것은 Ego의 확대일 뿐이며, 그 이상도 이하도 아닙니다. 바로 이것이 우리들 관념의 최고의 분리의식입니다. 나라고 하는 상태, 나를 위주로 생각하는 사람은 陰的인 사람이고, 남을 위주로 생각하는 사람은 陽的인 사람입니다. 남녀가 함께 살다보면 느낄 수 있습니다만 남자는 여자의 속성을 이해할 수 없고 여자는 남자의 속성을 이해할 수가 없습니다. 남녀를 공히 이해할 수 있는 사람은 성인이나 道人이지요. 돈이 생기는 것도 아닌데 밤을 새워 바둑을 두는 남자들을 여자들은 이해할 수 없지요. 여자들은 돈이 생긴다면 어떤 일이고 다하지만 실리가 없으면 안합니다. 그런데 남녀가 데이트를 할 때, 남자는 주위를 두리번 거리지만 한 번 사랑에 빠진 여자는 남자에게 기댄 채 도취가 되어서 누가 보든지 말든지 아예 신경을 쓰지 않습니다. 이것이 지구상의 음양이 만나게 되는 아프지 않은 형벌이자 사랑이 일어나는 동기입니다. 이 陰陽의 조화로, 그 힘에 의해서 각각 서로 다른 에너지가 만나서 그 무언가 모르는 세계에 도달할 수가 있습니다. 이것을 성적으로는 오르가즘, 또는 無我라고 합니다. 그런데 실질적으로 깨달음이란 무아의 오르가즘과 동일한 것입니다.
예수님께 율법학자가 와서 하는 말이 "형이 죽으면 형의 부인을 동생이 取妻하고 그 동생이 죽으면 또 밑의 동생이 물려받고 해서 한 여자를 칠형제가 물려받았을 때, 죽어 하늘나라에 가면 어느 남자의 아내가 되겠습니까?" 하고 교활한 함정이 들어있는 질문을 했습니다. 예수님께서는 하늘나라에는 결혼이 없다고 대답했습니다. 그런데 율법학자는 결혼이 없는 세상은 생각지 않고 오직 누구의 마누라가 되느냐고 묻고 있습니다. 자기 남편 이외의 섬김을 간음이라고 설법했던 예수님 말씀에 꼬투리를 잡으려는 이 교활함. 이것은 깨달음의 세계를 몰라서 그렇습니다. 지상세계와 비교될 수 없고, 분리되어 있지 않으며, 나도 아니고 너도 아닌 어떤 세계, 그것이 바로 도인 것입니다.
인간이 마음 속에 가진 '나', '너'라고 하는 相. 이것은 아주 고질적인 相입니다. '나', '우리'를 너무 강조하면 陰的인 것이 발달되고, 血이 발달된다는 얘깁니다. 그러므로 좌측은 '나'를 많이 강조한 사람이고, 우측은 '너'를 많이 강조한 사람입니다. 이런 식의 유심적인 결부는 잘 생각해보면 근거가 있는 이야기임을 느낄 수 있을 것입니다.
옛날 대가족제도에선 자식교육을 할아버지, 할머니가 시켰습니다. 이 교육은 전적으로 자유교육입니다. 즉 가만히 지켜보는 교육이지요. 그런데 요즘 부모들의 자식교육은 부모의 야심을 주입시키는 교육입니다. 할아버지, 할머니들의 인생을 관조할 수 있는 지혜, 이것이 없으면 국가도 흥할 수 없고 학문도 흥할 수 없습니다. 그런데 일부에서는 연세 많은 분들의 한방 경험을 고리타분하다고 무시를 하고 배척을 합니다. 실험을 해서 화학적인 성분 분설을 해야 옳고 바른 줄 알고 있습니다. 노인의 지혜, 단순하게 보는 지혜를 터득하지 않으면 안 됩니다. 午?未?申?酉?戌?亥는 좌측에 해당하여 여름에서 겨울까지 가는 陰이 되고, 子?丑?寅?卯?辰?巳는 陽이 됩니다. 午?未?申?酉?戌?亥는 後天, 子?丑?寅?卯?辰?巳는 先天이라고 합니다. 지금 시각이 12시 5분 전이라면, 先天에서 後天으로 바뀌려는 때입니다. 그러므로 手少陰心經의 火氣가 강하기 때문에 옛날 인류 5천년의 변화가 지금은 한 달이면 가능한 것도 있다고 합니다.
앞에서 乾卦는 督脈, 坤卦는 任脈에 해당한다고 말씀 드렸는데 이것은 '유심적인 한 생각이 경락을 이루고 있구나' 하는 것을 알 수 있는 좋은 증거이므로 이렇게 따로 장을 만들어서 말씁드리는 것입니다. 督脈과 任脈은 우리가 지닌 경락의 유심적인 통로라는 사실을 증명할 수 있는 도구라는 거지요. 남자의 임맥은 會陰에서 출발 하는데 반해 여자들은 거꾸로라고 합니다. 독맥은 天이고 임맥은 地氣를 감독한다고 하는데 얼굴로 비유를 해봅시다. 上下운동을 하는 것으로 눈(目)과 입(口)이 있는데 눈은 윗눈까풀이 움직이고 입은 아래턱이 움직이지요. 또 얼굴의 구멍(竅) 중 2개는 들어가고 2개는 밖으로 나와 있지요. 밖으로 나온 코와 귀는 陽이고 들어간 눈과 입은 陰입니다.
好相이라거나 耳目口鼻가 수려하다는 것은 얼굴의 조화가 좋은 것을 말합니다. 눈은 아주 작은데 코가 갈구리같은 메부리코라면 성질이 급한 사람이 틀림없으며 남 흠잡는데 능한 사람입니다. 한편 눈은 쌍꺼풀지고 코가 납작하면 남녀 불문하고 색을 밝히는 사람입니다. 어린애가 사람을 보고 참 예쁘다고 하는 경우가 있습니다. 어린애가 어떻게 예쁜걸 알까요? 그건 陰陽의 조화에 대한 직감입니다. 가장 쉬운 관상법은 입술을 보는 것입니다. 윗 입술이 天(督脈)이고 아랫 입술은 地(任脈)입니다. 그런데 '任'자는 일임한다, 신임한다, 믿고 맡긴다는 뜻이고 여기에 계집 女 자를 추가하면 회임한다, 임신한다, 품는다는 말이 됩니다. 한편 '督'자는 앞에 監(볼) 자를 붙여 "감독한다, 나는 너를 의심한다"는 말이 됩니다. 즉 임맥은 긍정적인 상태, 독맥은 부정적인 상태를 의미하지요. 앞으로는 사람을 대할 때 입술 끝만 보고 이야기를 하세요. 그러면 그 사람의 진의를 알 수 있을 것입니다. 속이 상해서 "에이 콱 죽어버리고 싶다"고 할 때 윗입술이 아랫입술을 덮은 입모양이 되지요. 즉 하나는 生, 하나는 死에 관한 것입니다. 그러나 만족스러울 때의 표정은 아랫 입술이 윗 입술을 덮으며, "으응" 합니다. 만족과 신뢰로 긍정할 때는 임맥이 작용합니다. 대화 중 말로는 "예예" 하면서 윗 입술이 아랫 입술을 자꾸 덮으면 그 사람은 내 말을 믿지 않고 있는 증거입니다.
입술이 교차되는 곳은 天地기운이 교차되는 곳입니다. 그러므로 입술만 보아도 병의 반을 짐작할 수 있습니다. 남자들(督脈의 성질)에게 감독하고 의심하라 하면 잘 하지만 믿으라면 잘 듣지 않지요. 그러나 여자들(任脈의 성질)은 터무니 없이 잘 믿지요. 임맥과 독맥이 조화를 이루어야 하는 데에 촛점을 맞추십시오. 선천적으로 독맥이 발달된 사람은 감독하는 일을 잘 하므로 작업장 감독관을 시키면 딱 맞습니다. 듬직하게 생긴 사람이 아랫 입술이 나와 있다면 그 사람과는 함께 일을 해도 무방합니다. 그런데 아랫 입술이 너무 올라간 사람은 터무니 없이 믿으므로 도둑놈도 믿고, 강도도 믿고 따르는 어리석은 신심의 소유자입니다. 이런 이야기는 여러분이 경락의 개념을 깨닫거나 여러분의 마음을 관찰할 수 있게 하는 좋은 예입니다. 나머지 여섯 경락도 모두 이런 식으로 관찰할 수 있습니다. 그저 예민하게 관찰하지 못해서 모를 따름이지요. 그러므로 여러분은 모든 사물의 본심을 통찰해야 합니다.
날으는 새의 예를 들어보면, 독수리의 부리는 윗부리가 아랫부리를 덮고 있습니다. 즉 督脈이 발달되어 공격적이고, 의심이 많고, 경계심, 복수심이 강합니다. 반면에 펠리칸과 같은 새는 아래턱이 발달되어 있어서 아래부리 속에 새끼를 넣고 다닙니다. 선천적으로 任脈이 발달된 게지요. 저하고 공부를 잘하고 나면 새 관상, 토끼 관상, 물고기 관상까지도 볼수가 있지요. '저 물고기를 먹으면 몸이 냉해지겠구나!' 혹은 , '더워지겠구나!' 하는 것을 보기만 해도 알 수 있습니다.
상어를 보세요. 독맥이 발달되어 있어서 성질이 사납습니다. 경계심, 의심이 많고, 공격적이고 陽的이므로 머리쪽이 발달되어 있습니다. 가령 우리가 이 상어고기를 많이 먹는다면 어디가 발달될까요? 독수리의 경우는 머리가 작은 반면 깃털의 발달이 좋으므로, 성질이 나면 상체쪽으로 에너지가 쏠리므로 털이 꼿꼿이 일어납니다. 그런데 명태는 윗턱보다 아랫턱이 훨씬 더 많이 나와 있습니다. 제사에 명태를 쓰는 까닭은 명태의 이미지를 선택한 것으로 해석할 수 있습니다. 상어와 명태 중 어느 쪽이 알이나 새끼를 많이 낳겠습니까? 물론 아랫턱(任脈)이 발달된 명태가 임신에 능하겠지요. 이렇게 임맥과 독맥만 관찰하여도 그 자체의 성품을 반은 간파할 수 있습니다. 여러분들은 (韓醫學徒라면... ) 이런 이야기에 충격을 받으셔야 합니다. 본과 3, 4학년 중에 많은 고민을 해 본 사람은 충격을 받는데 그렇지 않은 사람은 이해하기 쉽게 아무리 설명을 해도 감사할 줄을 모릅니다.
乾卦는 '君子가 종일 건건하여... ' 군자는 하루종일 기분좋게 누굴 믿으라는 말이 아니고, 종일 근신하고, 경계하여 삼가고, 나를 깍고, 자기를 죽여서 살신성인할 생각을 가지라는 것입니다. 坤卦는 '항상 유순하고 부드럽고... '무엇이든 받쳐주고 믿으라는 것입니다. 거기에서 父德과 母德을 取象해 낸 것이지요. 嚴父, 慈母의 이 두양친의 조화는 중요합니다. 홀어머니 밑에서 자란 자식이 버릇이 없다고 하는데 그것은 일방적으로 임맥의 영향만 받았기 때문입니다. 경우에 따라서는 남을 감독하고, 의심도 할 줄 알아야 합니다. 남편이 전에는 일찍 귀가를 했는데 요새는 매일 밤 12시 넘어서 들어오는데 고민이 있어 보이면 "사업이 잘 되지 않아서 그런가? 내가 어떻게 돕지?" 이런 의심을 해 봐야 합니다. 무조건 믿고"당신이 알아서 하세요" 하면 남편은 멀지 않아 지겨움을 느끼게 됩니다. 하지만 너무 독맥만 발달되어 의심이 많아도 곤란합니다. 임맥과 독맥이 서로 조화가 맞아야 한다는 것입니다. 사실 임맥과 독맥을 각각 심리적인 상황으로 나눠서 설명하는 강좌는 우리 한방계에 처음 있는 일입니다. 환자가 왔을 때, 그 환자의 아래 윗입술이 평등하면 다른 데에서 원리를 찾지만 만일 그렇지 않으면 독맥과 임맥을 자극시켜주면 됩니다.
아무리 유명한 한의사를 찾아가도 실제적인 경락과 심리적인 특성을 결부시켜 이야기해주지 않습니다. 여러분은 지금까지 어떻게 하면 환자의 특성에 맞춰 질병을 치료할 수 있을까 하는 많은 방황과 갈등을 했을 것입니다. 그러나 지금부터는 한방의 새로운 접근방법을 찾게 될 것입니다. 아시는 분들은 잘 아시겠지만 D大 P교수님과 제가 학교 다닐 때 함게 하숙을 했습니다. 그런데 이분은 히프가 커서 '오리 궁둥이'란 별명을 가졌는데, 밖으로 나가는 것을 싫어해요. 그저 자고 쉬는 것만을 좋아합니다. 이런 분들은 陰德이 있습니다. 인내심이 강하고 주위 사람들의 마음을 편안하게 해줍니다. 반면 머리가 크고 몸통이 작은 사람은 잠시도 가만히 있지를 못합니다. 陽的인 사람은 몸에 비해 머리가 크고, 陰的인 사람은 몸집에 비해 머리가 작습니다. 독맥과 임맥으로 표현되는 이 두 특성은 기본적인 마음의 어떤 긍정적인 상태와 부정적인 상태를 의미함을 알아야 합니다.
周易이 경락으로 있음을 一 乾天, 二 兌澤, 三 離火, 四 震雷, 五 巽風, 六 坎水, 七 艮山, 八 坤地, 任脈?督脈의 예로써 알 수 있습니다. 그러니까 한방이란 참 오묘한 학문입니다. 환자를 보고 "임맥을 補해야겠군", 혹은 "독맥을 瀉해야겠어" 하고 이야기하는 것은 臟腑상태라든가 觀形察色도 했겠지만 그 환자의 성격이 어떻겠구나를 간파 했던 것입니다. 그러나 七情의 浮沈을 알지 못한다면 이것은 절대로 알 수가 없습니다. 환자가 오면 그 환자의 긍정적인 차원과 부정적인 차원, 자기 위주로 생각하는가 아니면 남을 위주로 생각하는가, 욕심이 많은가, 분노가 많은가를 잘 생각해 보시기 바랍니다. 우리 인체내의 經脈이 서로 상대적으로 이루어져 있는데 그 상대성이란 곧 우리 마음의 상대성을 일컫는 것입니다. 이러한 상대성을 예민하게 관찰해야 각 경락이 지닌 특징을 알 수 있는 것입니다. 오늘날의 교육은 거의 주입식 교육이지요. 자신의 알고 있는 바를 다른 사람에게 가르치는 형식인데 저는 그런 식으로 교육시키지 않습니다. 여러분들이 본래 갖고 있는 것을 재확인하고, 확대 해석을 통해서 보다 큰 눈[目]을 뜨고 올바른 길을 가도록 하는 것입니다. 여러분 마음 속의 기쁨과 슬픔, 긍정과 부정, 적극과 소극... 들을 觀해야 임맥과 독맥을 깊이 인식할 수 있듯 여러분 마음 속에서 일어나고 있는 갈등의 상태까지, 그 갈등의 작은 부스러기까지 깨달아야 한다는 것을 거듭 강조하는 바입니다. 자신의 마음을 관찰함이 얼마나 중요합니까?
지금까지 대체적으로 陰陽?四象?八卦?五行의 움직임과 六經을 이야기 했고, 특히 六經의 상관관계를 알기 위해서는 직관을 터득해야 한다고 역설했습니다. 병이란 엄청나게 다양하고 복합적으로 작용하는 것이므로 깨어 있어야 한다는 것입니다. "黃帝內經"을 보면, '가까운 것을 빌어 먼 것을 얘기하고, 안을 터득해서 바깥을 안다. 몸 가까운 일을 충분히 장악하고 있으면 신변에서 먼 일까지 반드시 추리할 수 있다'라고 했습니다. 긍정과 부정은 天地問題이고, 나와 너는 氣血問題이므로 이러한 상태의 에너지를 잘 관찰하면 임맥, 독맥이 갖는 병환까지도 관찰할 수 있는 것입니다. 바로 이 모든 것은 모두 자기 자신을 관찰하는 데에서부터 출발하는 것입니다. 이렇게 해야 하는 공부를 자기 관찰없이 남의 이론만 등장 시켜서 하는 자들을 경계하라고 "內經"에도 언급되어 있습니다. '이 뛰어난 학술을 이용하는 자는 점점 번영하고, 경멸하여 돌아보지 않으면 멸망하게 될 것이다. 이 학술의 정도로 가지 않고 억측을 멋대로 하여 엉터리 학술을 논하는 자는 하늘의 벌을 받을 것이다' 라는 경고를 "內經"은 여러 차례하고 있습니다. '사물의 첫머리를 알면 끝도 완전하고 명백하게 察知할 수 있다' 사물의 첫머리란 사물을 볼 때 일어나는 여러분들의 인식입니다. 여러분의 생각이요 마음입니다. '이러한 정연한 조리를 가미하되 빠진 것 없이 영원히 보존토록 하라' 고 학문에 대한 지침을 주고 있습니다.
경희 학회지 "醫仁"에 '東洋醫學革命小考'란 제목 하에 한의학의 문제점을 제시해 놓았는데 여러분이 그 내용을 참조해 보시면 많은 도움이 될 것입니다. 그 속의 내용을 한 마디 인용해 보면 '건강한 동양의학자라면 "本草綱目"에 없는 국내 처음으로 수입된 약초라도 그 성분을 알아낼 수 있어야 된다'고 주장합니다. 여기엔 건강한 동양의학자라는 전제가 붙습니다. 입이 쓰디쓴 담배 골초에서 맛을 보라고 한다면 (감별하라고 한다면) 문제가 있겠지요. 맛을 제대로 본 후에라야 무슨 경락에 入經하겠는가를 알아 낼 수 있겠지요.
"方藥合編"의 구성은, 맨 윗편은 본초에 대한 지식, 上統은 補하는 약, 中統은 和解하는 약, 下統은 瀉하거나 치는 약으로 되어 있습니다. 가령 杏林書院版 182페이지 136번 附子를 보면 附子의 藥性, 歸經 등을 알 수가 있습니다. 설사약은 설사시키는 약 입니까, 설사를 멎게 하는 약 입니까? 후자지요. 해열제는 열을 식히는 약인데 약성이 덥겠어요? 차겠어요? 이것은 어린아이 같은 질문이지만 六經은 이렇게 쉬운 논리로 추론해 들어갑니다. 두통은 주로 火熱에 의한 것이므로 두통약의 성분은 차겠지요? 두통약의 70%정도는 차가운 성분이라는 것이 우리 한방의 추리입니다. 이런 말이 있습니다. '頭無冷痛, 腹無熱痛', '머리는 차가와서 아픈 법이 없고, 배는 뜨거워서 아픈 법이 없다' 이건 치료의 대원칙입니다. 이번엔 利尿劑를 봅시다. 이뇨제는 맛이 어떨까요? 담담하지요. 그러면 왜 이뇨제의 맛이 담담할까요? 이론상 淡味는 行氣시키고 利한다고 하지요. 木通?澤瀉?車前子?燈心 등 일체의 이뇨제는 그 맛이 담담합니다. 그런데 같은 이뇨제라 해도 車前子는 몸이 허한 사람의 몸기운을 깎지 않고 이뇨를 시키고 싶을 때 쓰고, 木通은 성분이 강하기 때문에 좀 건강한 사람에게 쓰는 겁니다. 淡味가 行氣시키고 利尿시키는 작용이 있지만 그저 淡味 하나로만 외워서는 곤란합니다. 그 담담한 맛중에서도 輕重을 가릴 줄 아는 지혜가 있어야 합니다.
附子를 먹으면 몸이 더워진다는데 그렇다면 厥陰?少陰?太陰?少陽?陽明?太陽의 六經 중 어디로 들어가겠습니까? 少陰 또는 少陽으로 들어갑니다. "方藥合編"에서 附子의 藥性을 보면 (手少陰命門三焦也... )이라 설명하고 있습니다. 命門, 三焦는 少陽입니다. 이렇게 附子는 少陰經과 少陽經으로 들어가므로 몸을 덥게 하는 성질을 가진 약임을 알 수 있습니다. 또 少陰經으로도 들고 厥陰經으로도 든다면 이건 덥기도 하고 風氣도 있겠구나 하고 추리할 수 있지요. 어떤 약의 약성이 시큼하기도 하고, 짜기도 덥기도 한데다, 또 甘味도 있다면 4가지 경락에 들어가겠지요. 神農氏의 혀와 오늘날 건강한 우리의 혀와 다르지 않을텐데 우리 왜 이런 것을 추리하지 못하는가? 그 까닭은 六經과 四象이 기본적으로 이해되지 못한 때문이지요. 그러므로 여러분은 어떤 것은 手太陽小腸經으로 들어가고, 어떤 것은 手太陽과 足太陰으로 入經하는 지에 대하여 의문을 가져야 할 것이며, 氣와 味와 性이 그 경락의 성질과 어떻게 유사한 것인지를 알아야 합니다. 그런데 어떤 약은 藥性이 冷한데도 少陰經으로 들어간다고 해 놓은 것도 있습니다. 그것은 그 경락을 치료한다는 뜻으로 붙여 놓은 것인데 "本草綱目"에도 잘 설명을 못하고 있는 부분이 많이 있습니다. 그러므로 여러분들 잘 새겨 들어야 합니다. 少陰經으로 들어간다는 말은 少陰經絡을 치료한다는 말입니다. 즉 해열제나 설사약이라는 말은 똑같습니다.
고전의 내용을 풀이하다보면 난해한 부분이 많은데, '醫者는 醫也라' 의사는 그 뜻을 얻어야지 문자에만 매달리면 참된 공부를 한 것이 아니라는 말입니다. 예수님께서는 "너희가 하늘나라에 들어가려면 네 부모형제를 버리고 나를 따르라"고 했고 한편으로는 "네 부모를 하느님같이 공경하라" 고 했습니다. 그러니까 어떤 사람은 二律背反的이라고 비판합니다. 한번은 예수님이 율법학자들과 성전에서 열띤 토론을 하고 있는데 예수님의 어머니가 오니까 "저 여자가 누구냐?"라고 했어요. 그러자 어느 신학자가 예수님을 불효자라고 했습니다. 이 사람은 근시안입니다. 이런 것을 방편설이라고 하는데 여러분들이 방편설을 이해하지 못하면 어떤 상황을 접함에 觀할 수 없습니다. 또한 그 때의 상황을 이해하기 전에는 결코 방편설을 이해할 수 없습니다. 교만은 겸손으로 치고, 너무 열등감에 젖어 있는 사람에겐 자신감을 넣어주는 식으로 상황에 따라 방편을 달리해야 하는데 하나는 攝受하는 방법이고 다른 하나는 折伏하는 방법입니다. 받아들일 것이 있고, 그렇지 못한 것이 있습니다. 실한 건 깎아주고 虛한 것은 補해 주는 것입니다. 한 사람은 성질이 급하고 날카로와서 치고 부수는 특징이 있고 또 한 사람은 너무 온후하고 나약해서 남을 살리되 자신을 죽인다면 이 두 사람은 모두 결함이 있는 사람입니다. '無有定法이 佛法이라'했습니다. 일정한 법이 없음이 깨달은 자의 법이라는 뜻입니다. 여기서의 법은 단지 불법만으로 제한되지 않고 "黃帝內經"의 법도 되는 것입니다. 세상사에 일정한 법이란 없습니다. 더운 것은 차게, 찬 것은 덥게, 또는이열치열도 있습니다. 산에 불이 났는데 오히려 다른 쪽에 불을 지르는 경우가 있습니다. 이렇게 일정한 법이 없음을 앎이 바로 깨달은 자의 모습입니다. 太陽經이다, 少陽經, 혹은 厥陰經이다 하는 이미지를 이해할 수 있을 정도가 되어야 비로소 동의학자라 할 수 있습니다.
동양의학의 기본철학적 구조는 인생을 유쾌하게 사는 데에 그 목적을 두고 있습니다. 유태인의 상술을 보고, "당신은 일하기 위해 먹는 거요. 아니면 먹기위해 일하는 거요?" 하고 질문을 하면, 유태인들은 이구동성으로 먹기 위해서 일한다고 대답합니다. 그런데 우리는 그렇지 않지요. 식사 중에라도 책이나 서류를 봐야할 때가 있는가 하면, 식사를 마치자 마자 소화도 되기 전에 책상에 앉기도 하고, 마치 쫓기듯이 허겁지겁 식사를 하기도 합니다. 그러나 유태인은 아무리 바쁘더라도 식사는 유유하게. 한두어시간씩 즐깁니다. 여러분은 먹기 위해 공부하십니까? 공부하기 위해 먹습니까? 공연히 의무감 속에서 공부하지는 마세요. 학문 그 자체가 즐거워서 공부를 해야 합니다. 지금 이 자리엔 학점도 없고, 아무런 권위의식도 없고 시험의 공포도 없습니다. 이렇게 여러분이 자발적으로 찾아온 이 기백은 일단 학문하는 태도에서는 100점입니다. 그만큼 학문하는 태도는 즐거워야 합니다. 세상 고민을 다 짊어진 듯한 의연하지 못한 학문태도는 바람직하지 못합니다.
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4. 오운 육기
4.
내가 "음양은 무엇입니까" 하고 물으면 음양이란 "黃帝內經"에는 어떻게 씌어 있고, "醫學入門"에는 어떻고, 어떤 책에는 어떻고... 지금은 말들이 너무 어려워요. 또 너무 현학적입니다. 어렵게 이야기할 필요가 없는데도 말입니다. 용어의 난해성을 즐기려는 태도, 高踏적인 모우션 등은 학자적인 생의 괴로움만을 연출합니다. 고인들의 교수방법에 등장하는 수많은 예와 일화 등은 진리를 단적으로 드러내 주는 재치 넘치는 이야기지요. 사라져 가는 교수방법의 개발은 매우 시급합니다. 동양학이 재미 없는 학문이라고 섣불리 단정해서는 안됩니다. 쉬운 전달 방법을 찾지 않는 가르침은 교사 스스로도 이해하지 못하고 있다는 증거에 불과합니다. 그렇다면 우선 음양과 사랑에 관한 여러분들의 이해의 폭을 넓히기 위해 단편적이나마 東西洋의 견해를 레이 탄나힐 여사의 "성의 역사(Sex in history)"라는 저서를 통해 살펴보기로 하겠습니다.
중국편
중국에서는 음양이 서로 조화를 이룬 상태를 道라고 일컬었다. 도의 개념을 중심으로 발전된 철학이 道敎이다. 도교 사상가들은 인위적으로 짜여진 인간사회에 속박되지 않고 자연과 완전한 조화를 이룸으로써 장수와 행복, 심지어 永生까지도 얻을 수 있다고 믿었고 지금도 믿고 있다. 이것을 달성하기 위해서 인간은 각자의 존재 속에서 자연 속의 음양 조화와 같은 조화를 자기속으로 이룩해야 하며 자연에서와 마찬가지로 서로 접촉하고 서로 흡입함으로써 음양의 두 요체를 강화할 수 있다는 것이다. 서로 상반되는 두 힘인 음과 양은 여러 자연현상 속에서 볼 수 있다. 달과 겨울은 음이고, 해와 여름은 양이다. 이것을 사람에게 적용하면 여자는 완전한 음이 아니라 '少陰'이며 남자 또한 완전한 양이 아니라 '少陽'이다 (여기에 대해서는 서방에서는 물론 중국에서도 여러가지 오해가 퍼져 있다. 그것은 다시 말하면 가장 수동적인 여자에게도 양의 요소가 있고 가장 능동적인 남자에게도 음의 요소가 있다는 심리적 측면의 진리를 인식한데서 나온 결론이었다.) 남녀 다같이 이 보조적인 요소가 원래적 요소를 보완하고 강화한다는 생각은 도교와 성에 관한 중국인들의 모든 사고를 발전시키는데 결정적 역할을 했다.
인도편
카마수트라(Kama sutra 인도말로 Kama는 사랑을 뜻하고 Sutra는 경전을 뜻하는 말로 인도의 성에 대한 경전이다)에서 사용된 '사랑'이란 단어는 한숨과 그리움, 요염, 가짜 열정, 또는 오비디우스에서처럼 호색적인 거래를 위한 계산된 책략같은 게 아니었다. 뭔가 그 이상의 거창한 것이었다. 철인 바챠야나(카마수트라를 편찬한 사람이 다른 사람이라도 마찬가지다)는 분명히 오묘한 감정의 뒤얽힘도 인정하긴 했다. 하지만 그는 더 나아가 사랑이란 말 속에서 남녀간의 화학적인 반응을 인식했다. 그 반응이란 사랑하는 사람의 마음과 신경을 몽땅 사로잡아 그 밖의 것을 일체 받아들이지 않는 상태를 뜻했다. 그것은 사랑을 할 때는 언제나 일어나는 현상일 뿐만 아니라 사랑에서만 볼 수 있는 특이한 현상이었다. 이 철인은 성교본을 써가는 도중에도 이른바 어떤 규칙이란 게 진실로 사랑하는 사람들에겐 적용되지 않는다는 걸 여러번 강조했다. 그는 또 아내가 갖추어야 할 조건을 떠나서 남자는 반드시 '사랑받는 여자'와 결혼해야 한다는 걸 지적했다(3장 1절). 카마수트라는 연인들에게 등급을 따지지 말라고 건의하면서도 사랑 자체를 분류하고 싶은 충동을 억제하지 못했다. 하지만 사랑을 만족할 만큼 분류하지는 못했다. 카마수트라에 따르면 사랑에는 4개의 유형이 있었다. 우선 성교만을 목적으로하는 단순한 사랑, 이는 습관이나 약물과 같은것으로 도박군이 도박을 사랑하는 것과 다를 바 없다. 다음엔 키스 포옹 구강섹스처럼 특정 행위에만 집착하는 사랑이 있다. 다음엔 두 사람이 자석처럼 서로 이끌리는 사랑, 이것은 본능적이고 자발적이며 소유적이다. 마지막으로 상대의 아름다움에 한없이 빨려 들어가는 일방적인 사랑이 있다(2장 1절).
유럽편
유럽궁정식 사랑의 대표적인 인물로 길뎀(Guilhem)을 들 수 있는데, 그는 서방기독교권에서 가장 강력한 귀족이었다. 그는 아랍의 영향을 받은 스페인의 연애시와 사랑의 철학에 조예가 깊었다. 그는 관능과 유혹적인 생활에 익숙했기 때문에 그것을 깊이 고민하면서 그 문제에 대한 숙고의 결과를 시로 표현했다. 그는 주장하기를 '사랑은 굴종이 아니라 의기의 고양이요, 더러운 죄악이 아니라 신성한 신비요, 사랑의 선물을 받은 귀부인은 찬양받아야 할 여신'이라고 했다. 몇몇 학자들은 그의 이같은 관점의 변화에서 빈정댄 듯한 편의주의의 낌새를 배제하기는 쉽지 않지만, 어쨌든 마음으로부터 온 것이라고 믿고 있다.
성문제에 대한 이런 불확실성은 사회적 정치적 상황이 복합되어 나타난 결과이다. 자주 논란이 되고 있지만 성에 대해 지나치게 강조하는 시기는 풍요를 구가하는 시대가 아니라 사회적으로 목적을 갖지 못하는 시기임을 역사는 보여주고 있다. 성이 지나치게 중요시되던 때는, 더 이상 정복할 곳이 없어진 국가의 '황금시기'였다. 로마제국 굽타제국 중국의 청대 루이 14세 때의 프랑스 영국의 후기 빅토리아기가 그 예이다. 그런 한가한 시기에 사람들의 관심이 성적인 데로 쏠리게 되면 어떤 이들은 그것이 도덕적인 타락의 징조라고 개탄한다. 많은 사람들은 성이 전부가 아니라는 것을 알지만 때로는 전부인 양 행동하기도 한다. 그리고 20세기가 되면서, 역사상 최초로 나타난 매스컴의 영향으로 상황은 더욱 악화되었다.
이상에서 우리는 東西洋이 가지고 있는 사랑과 음양에 대한 인식을 고찰해 보았습니다. 결코 어려운 문구로 된 심오한 사상이라든가 논리가 아니라 일상적인 생활에서의 습관 풍습 등이 진실을 이해하는데는 오히려 도움이 된다는 생각에서 여러분들에게 간략히 소개한 것입니다. 그러나 눈에 보이는 평범하고 통속적이랄수도 있는 이런 생활사에서 인생의 진실을 캐기 위해서는 직관의 개발이 전제되어야 합니다. 직관의 개발을 위해서는 예화가 필요합니다.
여러분들이 학교에서 음양관을 배울 때 굉장히 어렵지요? 相生이 어떻고 相克이 어떻고 하는 것은 순전히 말장난입니다. 그런데 저희들이 개인적으로 선생님을 찾아 공부할 때는 그러질 않았습니다. 약간은 고지식하게 설명하시더군요. "선생님, 滑石이 왜 변비에 좋고, 또 애기를 낙태시킵니까?" 하고 학생이 질문을 하자, "먹어봐, 만져봐, 미끌미끌 하잖아. 지가 어디로 가겠어? 大腸에서 활동을 잘 할 것아냐, 그러니까 매끄러울 滑자를 쓴 거 아냐? 고인들이 미쳤다고 미끄러울 滑자를 썼겠어?" 그러자 학생들은 그 말을 들으며 "어휴! 저러니까 한방이 개화가 안되고 시대에 뒤진다고 하지" 했습니다. 그런데 만약 유기화학시간처럼 C.H.O가 어떻고 이렇게 육각형(벤젠고리)도 그려넣고 했으면 여러분들은 귀가 솔깃했을 것입니다. 이런 것들로 무얼 하자는 이야기입니까? 이런 것은 아무 의미도 없습니다. 탄소원소와 금강석의 원소는 똑 같습니다. 원소가 같은 것이라 성분이 밝혀지는 것(다 밝힐 수도 없지만)은 아무런 의미가 되지 못합니다. 그러나 여러분들에겐 실험?분석 기구보다 더 뛰어난 눈?코?귀?입 그리고 직관이 있습니다. 컴퓨터가 아무리 뛰어나도 사람보다는 못합니다. 직관은 바로 여러분 자신입니다. 여러분의 순진무구한 눈, 생각 이전의 消息, 깨어 있는 마음, 지식이 개재되지 않은 마음, 공포나 위협에 굴복하지 않는 마음, 미래의 희망에 들뜨지 않는 마음, 겸손한 마음, 교만하지 않은 마음... 이런 것입니다.
그런데도 유기화학식으로 설명을 해주면 잘 아는 것처럼 인식이 되고, "먹어봐! 매끌매끌 하잖아. 그런데 애기가 안 나오겠어?" 이런 식으로 설명하면 우습게 생각을 하지요. 그런데 옛날 선생님의 그러한 설명들이 한 10년 뒤에는 이해가 가더군요. 단순한 논리이지만 이렇게 인생의 진리가 숨어있는 예화를 많이 들으면 차차 심오한 음양 감각에 익숙해집니다.
여러분이 잘 아시는 許浚(조선 중기의 한의학자이며 선조때의 전의. 선조의 명으로 의서 편찬에 착수 광해군2년(1610) "동의보감"25권을 완성. 이 책은 동양 최대의 의학서로서 당시 일본 중국에서도 널리 익힘)선생님은 말년에 낚시를 좋아했습니다. 그 분이 살생을 좋아해서가 아니라 우리나라 향토에 있는 약초를 발굴하기 위해서 낚시를 핑계로 전국을 돌아다녔지요. 하루는 제자를 데리고 수원근처에서 낚시를 즐기고 있는데 동네 사람들 사이에 명의가 왔다고 소문이 좌악 퍼졌습니다. 그런데 가만히 보니 낚시에 바늘도 달지 않고 음풍농월을 즐기거든요. 여러분! 허준선생님을 가볍게 생각지 마십시오. 그 분은 도인이셨습니다. 그 유명한 "東醫寶鑑"을 저술하시면서도 옛 사람의 말을 한가지라도 바꾼 것이 있습니까? 한 마디도 바꾼 것이 없습니다. 스스로 깨닫고 보니까 옛 사람의 표현방식이 딱 맞는다는 것을 알고 계셨기 때문입니다. 하루는 허준 선생이 있던 수원 근처의 낚시터로 어떤 부인이 시름에 찬 얼굴로 상담을 하러 왔습니다. "선생님께서 참 용하시다는데 제 소원을 좀 들어 주십시오" "무엇이오?" "결혼한 지 3년이 지나도록 애기가 없는데 애기를 가질 방법이 없을까요?" 그러자 선생은 그 여인을 한 번 쓱 보더니 "이슬을 하루 한되씩 100일 동안 잡수시오" 그랬거든요. 그래서 그 여인은 100일 동안 이슬을 먹고 난 10개월 후 애기를 낳았습니다. 임신 못하는 사람들은 너도나도 이슬을 먹기 시작했지요. 그런데 임신을 하는 사람도 있는 반면 그렇지 못한 사람도 적지 않았습니다.
그로부터 1년 후 허준 선생이 전국을 한 바퀴 돌다가 그 동네를 다시 가게 되었습니다. 그러자 임신 못한 아낙네들이 몰려와서 "아니, 선생님! 우리는 왜 임신을 못합니까? 선생님 처방이 이상하지 않습니까?" 하고 항의를 했습니다. 그 말을 들은 허준 선생이 "무슨 이슬을 잡수셨소?" 하고 물으니 "애기 낳는게 제 소원이라 새벽이슬을 먹었습니다" "그럼 새벽 이슬을 잡수셨단 말이오?" "네 물론입니다" "저녁이슬을 잡수셔야지 새벽이슬은 안됩니다"라고 점잖게 말하고 되돌아 갔습니다. 이런 걸 우화라고 합니다. 혹시라도 좋은 처방 배웠다고 써 먹지 마세요. 우화란 그 속에 들어 있는 비유만 이해하면 되는 것입니다. 새벽이슬은 풀 끝에 달렸다가 태양이 뜸으로 해서 막 발산되려는 이슬이고, 저녁에 맺힌 이슬은 하루의 생성과 성장이 모여 드는 것입니다. 그것은 무에서 유를 창조하는 임신과 그 의미가 같은 것이지요.
임신을 시키는 데에 신맛이 좋겠읍니까? 단맛이 좋겠습니까? 아직 여러분 육경의 맛에 대해 아무런 공부를 안 했지만 그냥 생각해 봐도 왠지 신맛이 적당하겠다는 생각이 들지요. 그러나 이것을 뚱뚱한 사람에게 가르쳐주면 큰일납니다. 신[酸]맛은 거두어 들이고 매운[辛] 맛은 발산을 시키지요. 그러므로 해삼장사들이 해삼을 싱싱하게 보이게 하려고 식초를 뿌립니다. 신맛이 마른 사람에겐 좋지만 뚱뚱한 사람에게 쓰면 안되지요. 오미자가 불임병에 좋다고 하는데, 五味子나 木果 같은 신[酸] 약을 마른 사람에게 쓰는 것은 좋으나 뚱뚱한 사람에겐 조심을 해야 합니다. 濕이 많은 신맛으로 물을 더 넣어주면 큰일이지요. 뚱뚱한 사람은 물꼬를 내고 利水를 시켜 물을 빼주어야지요. 옛날에 조조가 적군에게 쫓길 때 군사들이 심한 갈증으로 고통스러워하는 것을 보고 저 산만 넘어 가면 살수(신맛)가 있다고 하자 병사들의 입안에 침이 고이게 되어 잠시 갈증을 잊고 무사히 산을 넘어 후퇴를 했다고 합니다. 이렇게 사실을 사실대로 보는 것이 '韓方'입니다. 이것이 바로 '陰陽觀'이고요. 그런데 이런 것을 외우거든요. 이치만 알면 아무것도 아닌데 외워서는 결코 깨우치지 못합니다.
어느 날 허준선생에게 한 여인이 달려와서 "우리 며느리가 애기를 낳고 있는데 애기가 나오질 않습니다. 살려 주십시오" 하자 이끼 낀 여울목의 돌을 한 솥 삶아서 그 물을 먹이라 했지요. 그랬더니 글쎄 순산을 했습니다. 이걸 보고 제자가 "石室秘綠(청나라 진사탁(우경지, 호원공, 산음인)의 저서로 모두 6권으로 되어 있음. 주된 사상으로는 128법을 나누어 방들을 열거하고 있는데 보신 보비 서간에 치중하고 있음), 傷寒論, 黃帝內經 어디에도 없는 처방인데 어찌 제겐 가르쳐주지 않으셨습니까?" 하자, "너에게 수없이 가르쳐 주었건만 네가 觀이 없어서 스스로 깨우치지 못한 것이다"라며 꾸짖으셨다 합니다. 또 한 여인이 달려와서 "선생님 우리 며느리도 애가 나오지 않습니다"고 하자 그 집에 가서 산모를 보더니 "이것 참 큰일났군"하고는 산모의 머리채를 풀어서 입에다 넣었어요 그러자 여인이 구토를 하더니 또한 순산을 했습니다. 그렇지만 여러분들이 무턱대고 이렇게 따라 하면 큰일 납니다.
앞의 부인은 羊水不足(요즘 말로는 早期破水)이므로 빠르게 흐르는 여울목에 낀 이끼(매끄러움의 극치)의 매끄러운 성분을 썼던 것이고, 두 번째 경우는 산모의 腹壓不足이므로 구토법을 썼던 것입니다. 첫번째 것은 양의사들이 잘 이해하지 못하겠지만 두번째에 대해선 아무 할 말이 없을 것입니다.
"方藥合編" 下統 82번에 禹功散이라는 게 있습니다. 거기에 보면, '不拘時腹 小時以鷄翎探吐痰之...' '닭 깃으로 목구멍 담을 뒤져서 催吐시켜라'라고 씌어있지요(禹功散의 상세한 내용은 뒤에서 다룸). 인체는 마치 管처럼 되어 있어서 위를 뚫어주면 아래로 나오게 되어 있지요. 옛 사람들은 이 자연의 이치를 이용했던 것입니다. 쉽게 말하자면, 대롱에 물을 넣고 위를 막으면 물이 밑으로 나오지 않지만, 위를 열어주면 대롱 속의 물이 주르르 흐르거든요. 그래서 옛날 서양산부인과 의사들 가방에는 언제나 닭털(구토용)이 들어 있었습니다. 또 변비에 걸렸을 때 우리 인체의 맨 위에 있는 百會穴에 침을 놓는 것이나 설사를 할 때 百會穴에 뜸을 뜨는 것도 바로 이런 이유 때문입니다.
바둑을 둘 때의 병법이 환자들 치료하는 방법과 유사한 것이 많습니다. '貪不得勝(탐욕하면 이길 수 없다)'라는 말처럼, 병을 고치겠다고 너무 욕심을 내면 병을 이길 수가 없습니다. 그리고 '남의 경계에 들어갈 때에는 완만하게 들어 가라' 라는 것도 있습니다. 중병이라고 하여 처음부터 약을 너무 강하게 쓰면 안됩니다. 약은 서서히 써야 됩니다. 열병에 大黃이나 芒硝 같은 약을 조심없이 쓰면 마구 타오르는 불에 어설프게 물을 잘못 붓는 격이 되므로 薰氣가 올라서 죽게 되는 수가 있습니다. 그러므로 병을 치료하는 데는 작전이 필요합니다. 암을 치료할 때, 암 세력이 강한데 무조건 이기려고 하면 되겠습니까? 적당하게 조화를 시켜줘야 합니다. 사소한 병이 중병으로 되기까지에는 하루 이틀 걸렸겠어요? 손자병법에도 '적의 10배가 되면 공격하여 죽이고, 두 배면 시기를 보고, 적과 비슷하면 화해하고, 적보다 수효가 적으면 도망가라!'고 되어 있습니다. 36계 줄행랑은 손자병법의 맨 마지막에 있는 방법입니다. 못고치는 병은 못고치는 것입니다. 무턱대고 다 고치겠다는 욕심은 금물입니다.
맛(酸?苦?甘?辛?鹹)과 소리 (宮?商?角?徵?羽)와 형상이 六經과 밀접한 관계가 있습니다. 한 나라 언어의 성조를 듣거나, 노래를 듣거나, 어떤 사람의 행동상의 특징을 미루어, 각기 어떠 어떠한 기운(어떤 경락)이 많이 작용하고 있겠구나 하고 짐작할 수 있습니다. 군가와 사랑노래, 교가가 각기 다른 분위기인 것은 각기 가진 기나 기운의 종류와 강약이 다 다르기 때문입니다. 가수의 노랫소리만 들어도 '음～ 당신은 어떤 기운이 강하겠구나!' 하고 느낄 수 있어야 합니다. 이것이 바로 한의사입니다. 이것이 올바른 동양의학자입니다. 이렇듯 약초의 맛, 냄새를 딱 보고서 추리할 수 있고, 목소리를 듣거나 형상, 모습을 보고서도 알 수 있는 추리력을 길러야 합니다. 그래야 오운과 육기가 혼합되는 상황을 이해할 수 있겠지요. 그러면 달마대사(중국 선종의 초조. 남인도 향지국왕의 셋째아들로 본명은 보데다라. 520년(양나라 보통1년) 중국으로 건너와 소림사에서 면벽9년하고 2조인 혜가에게 법을 전한 뒤 영안1년의 10월 5일에 입적함. 당나라 대종이 원각대사라고 시호를 내림. 우리나라에서는 흔히 "보리달마"라 불림) 시 한 편을 소개하겠습니다.
외부에 있는 일체의 모든 인연을 쉬고 (外息諸緣)
안으로 헐떡거리는 마음을 쉬어라.(內心無喘)
마음이 마치 장벽과 같이 단단하면(心如墻壁)
가히 도로 들어간다.(可以入道)
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4. 오운 육기
5.
여러분들은 모든 인연을 끊어야 합니다. 의사가 되고자 하는 사람들이 어찌 道를 닦지 않는지요. 몇가지 잔꾀만 부려가지고 인간을 간파할 수가 있을까요? 옛말에 '추운 겨울을 나지 않으면 매화 향기가 코를 찌르지 않는다'는 얘기가 있습니다. 일체의 인연을 일단 쉬라는 얘기입니다. "黃帝內經"한 페이지를 품고 입산을 한다든가 스승을 구하려 전국 방방곡곡을 다니는 이런 최소한의 구도심은 있어야 합니다. 어쩌다 로맨스 영화를 보면 주르르 눈물을 흘리고, 키스신에선 가슴이 쿵쿵 거리고, 조금만 잘생긴 남자를 보면 좋아 어쩔 줄을 모르고, 어깨라도 슬며시 만지면 그저 좋아하는 여자들이나, 조금 반반한 여자가 끼어들어도 친구의 의리를 저버리는 남자들이 많은 세상입니다. 이런 말법시대에 道를 모르거든 德이라도 길러 남에게 베풀라고 제 사부님은 말씀하셨습니다. 또, "의리가 없으면 교활하긴 하나 지식이라도 길러라. 지식이 없으면 순종이라도 할 줄 알아라... " 道에 뜻을 둔 사람은 그 뜻이 마치 산과 같아야 된다고 했습니다. 단단히 뜻을 세워 쉬는 사이 없이 정진을 하면 어느 순간 한 생각이 확 트이면서 膽이 시원하게 뚫리게 됩니다.
"당신은 모든 것과 관련되어 있다. 그러므로 주고 받는 법칙은 삶에 있어서 변치 않는 하나의 길이 된다. 태양이 당신에게 생명을 주고 있는 것처럼 당신은 다른 길에서 태양에게 생명을 주어야 할 지도 모른다"
라고 라즈니쉬는 말했습니다.
여러분이 태양에게 뭘 주고 있는지를 모르듯이 여러분의 사소한 재채기 한 번이 저 우주에 있는 어떤 별의 운명을 변화시킬지도 모릅니다.
"만물은 서로 관련이 되어 있다. 사람은 달의 먹이이다 라는 말은 그 속에 진리를 품고 있다. 보름달은 사람들을 열광시키고, 사람의 감정을 압도하므로, 인간의 자각을 먹이로 한다. 자각을 보름달에게 뺏긴 사람은 보름달에 대한 열정과 열광으로 반쯤 미치광이가 되기 때문이다. 보름에 바닷물이 거칠어지듯, 70% 이상이 물이며, 바닷물과 같은 염분 비율을 가진 사람의 육체와 영혼이 열정을 갖게 됨을 당연하다"
시인은 보름밤에 더욱 아름다운 시를 노래하고, 연인은 더 한층 낭만적이 됩니다. 옛날에 여자들이 남자들을 유혹하여 동침을 요구할 때 "달이 오늘 참 밝지요?"라고 했습니다. 이런 것들은 달의 주기와 감성리듬의 주기, 여성의 생리주기가 28일로 같음과 상관이 있습니다.
"우리는 사과를 먹는다. 어느날은 사과나무가 우리 육체를 먹을 것이다. 당신의 육체는 비료가 될 것이다. 당신이 사과를 먹고 있을때 그 사과속에 당신의 아버지나 할아버지가 들어 있을지도 모른다. 그렇게 또 어느날은 당신의 아이들이 당신을 먹을 것이다. 모든 것은 관련되어 있다. 이 관련되어 있음에 도라는 말이 뜻하는 어떤 것이 있다. 어느 누구도 완전히 분리되어 있는 사람은 없다. 그러므로 Ego는 불합리하다. 오로지 전체성으로만이 나를 말할 수 있다. 부분들로 나를 말 할 수는 없다. 만일 부분들로 나를 말하려 한다면 그것은 단지 언어적인 형식에 불과하다. 그 부분들은 결코 나를 표현하지 못한다.... "
이렇듯 여러분들 현재의 모든 상황은 먹고 먹히는 상대적인 것이라는 점을 잘 생각해야 됩니다.
"모든 종교가 침략적, 남성적임에 반해서 도는 실로 여성적이며 묵종적이다. 기억하라, 진리는 여성적인 자각의 상태에 있을 때만이 온다. 당신은 진리를 정복할 수가 없다. 진리를 정복하려는 생각조차도 어리석다. 부분이 어떻게 전체를 정복하겠는가? 부분은 단지 허락될 뿐이다. 집착으로 인해 그릇된 개념을 갖게 된다면 그것으로 인해서 당신에게 진리가 허락되어 들어가는 것조차 막히게 된다"
이에 대한 좋은 본보기의 우화가 있습니다.
제비들이 가을날 남쪽으로 날아가자, 모든 짐승들은 제비와 남쪽에 대해서 이야기를 했습니다. '나도 내년에는 남쪽으로 가야지!' 하고 암탉들도 회의를 했습니다. 이듬해, 제비가 남쪽으로 떠날 때 암탉 한마리가 그 뒤를 따라서 양계장 밖으로 달려 나갔습니다. 그리고는 날개를 퍼덕거리며 계속 달렸습니다. 며칠 후, 남쪽으로 떠났던 암탉이 돌아왔습니다. 많은 차들, 넓고 긴 도로, 사람들의 무리와 마을 등을 자기가 본대로 이야기 했습니다. "야! 굉장하구나" 다른 닭들은 그 암탉을 부러워하며 숭배했습니다. 이듬해 쯤 남쪽에서 다시 제비가 돌아왔을 때, 남쪽 바다와 따사로운 햇볕을 이야기 하는 제비들을 암탉들은 믿지 않았습니다. 그 암탉의 주장은 정당했습니다. 자기로서는 갈 수 있는데까지 가다가 지쳐서 돌아오기까지 본 것들을 주장했던 것이지요. 그러나 암탉은 결국 자기가 살고 있는 도시 밖으로 나가보질 못했던 것입니다.
지식은 한 마리의 암탉과 같습니다. 여러분들은 남쪽을 좀 안다고 폼 잡고 다닌 암탉에 불과합니다. 아시겠습니까?
장자의 제자들이 모여서 '장자가 죽으면 어떻게 할까' 의논을 한 끝에 땅 위에 두면 짐승이나 새의 밥이 될 것이므로 땅 속 깊이 묻기로 결정을 보았답니다. 이 말을 들은 장자가 깔깔 웃으며 "야! 이 미친놈들아, 네 놈들 지금까지 엉터리로 공부했구나. 땅속에 묻으면 구더기의 밥이 되지 않겠느냐? 이놈들 헛공부했구나" 이렇게 꾸짖었답니다. 우리도 죽으면 먹이가 된다는 사실을 인식해야 합니다. 지식은 한 마리 암탉처럼 멀리 가지 못합니다. 암탉은 자기가 본 것이 남쪽의 전부인 줄 알기 때문에 더 이상 남쪽으로 멀리 갈 이유가 없고, 또 불가능 합니다. 남쪽을 전혀 몰랐다면 모험심이라도 있을텐데, 그 앎이 방해가 되어 평생 그 범주를 벗어나지 못할 것입니다.
'지식을 버려라! 그렇게 하더라도 당신은 잃는 것이 없다' 여러분! 아는 것을 다 버리세요. '그렇게해도 당신은 그저 당신의 허위만 앓을 따름이다. 그리하면 당신은 아주 남쪽까지 갈 수 있다. 비로소 당신의 원천인 넓고 푸른 바다가 펼쳐질 것이다' 우리는 지식을 죽여야 합니다. 道는 죽음과 동시에 출발하는 것입니다. 한 번 죽기 전에는 결코 깨달을 수 없습니다. 과거의 지식과 이론은 물론이고 여러분이 가진 허위와 Ego 이 모든 것으로부터 풀려나야 합니다. 이것이 "黃帝內經"의 본 뜻입니다. 정원에 독초와 돌이 무성한데 아무리 좋은 꽃을 심은들 무슨 소용이 있겠습니까?
서양인이 찾아와서 주역을 묻는데, "어떠어떠한 卦가 있는데 그 卦가 그 다음엔 어떻게 변합니까?" 하더군요. 그래서 저는 "64卦 어느 것으로도 변할 수 있습니다" 라고 했지요. "어떻게 그럴 수가 있느냐, 변하는 법칙이 있지 않겠느냐?" 하고 반문하더군요. 서양사람들 사고방식이 매사가 이렇습니다.
한 사람이 배가 고프다면 어느 쪽이든 배를 불릴 수 있는 방향으로 가게 됩니다. 그러니까 陽明에서 太陰으로 갈 수가 있지요. 그런데 배고픈 사람에게 먹을 것은 주지 않고 자꾸 약을 올린다면 陽明之氣에서 少陽之氣로 변할 수도 있지 않겠어요? 술을 오래 두면 식초가 됩니다. 이것은 少陰君火가 厥陰으로 된는 것과 같습니다. 그런데 식초를 오래 두면 다시 술이 됩니까? 안되지요. 厥陰이 少陰으로 변한다고 외우신 분들! 아시겠어요? 十干이나 十二支나 이런 모든 것은 하나의 양상일 뿐입니다. 외우면 안됩니다.
舍岩針法의 五兪穴을 외웠다 하더라도 모든 치료가 그대로 되는 것은 아닙니다. 手陽明大腸經의 예를 보면, 手陽明大腸經은 건조하면서 차게하는 힘이 있지요. 몸이 덥지 않은 환자의 陽谷, 陽谿를 瀉하게 되면 몸이 너무 冷해질 수도 있으므로 이 때는 이 穴을 뺄 수도 있습니다. 암기해서 될 것 같으면 전 여러분들에게 이 내용의 99.9%를 가르쳐드릴 수 있습니다만 公案法, 五運六氣, 唯心的 안내 등을 다 동원해도 겨우 3%밖에 이야기하지 못하는 것입니다. 계속해서 라즈니쉬의 말을 전합니다.
"죽음! 죽음에서 당신은 경계가 흐려지고 죽음에서 당신은 사라진다. 죽음에서 비로소 Ego는 녹는다. 죽음에서 마음은 더 이상 존재하지 않는다. 죽음에서 비본질적인 모든 것이 사라진다. 죽음을 이해할 수 있다면 당신은 道가 무엇인지, 길이 없는 길이 무엇인지 이해할 수 있다. 믿음과 사랑도 죽음의 길이며, 기도와 명상과 같은 학문 또한 죽음의 길이다. 명상은 자발적인 죽음이다. 죽음은 삶의 절정, 가장 높은 오르가즘이다. 당신은 절정을 섹스의 봉우리로만 안다. 그러나 섹스의 봉우리는 히말라야의 가장 낮은 봉우리에 불과하다. 섹스는 가장 낮은 출발이나 죽음은 가장 높은 정상이다. 서양의 심리학은 성을 이해하는 데에서 시작된다. 동양의 심리학, 붓다의 심리학, 모든 동양의 도인들의 심리학은 죽음을 이해하는 데에서부터 출발한다"
서양은 이제 겨우 성을 이해하려고 애를 씁니다. 그렇지만 동양은 아예 죽음을 이해하는 데에서 출발합니다. 차원이 이렇게 다릅니다.
"죽음을 이해함으로써 당신은 의식적으로 죽을 수가 있다. 만일 당신이 의식적으로 죽을 수 있다면 당신은 그때마다 새로이 탄생할 것이다. 여기에 필요한 것은 아무 것도 없다. 당신은 하나의 깨달음을 얻게 되고 그리하여 삶과 죽음의 수레바퀴 속으로 거듭 되돌려지지 않는다. 당신이 깨닫기만 하면... "
이건 멋진 시와 같은 말입니다. 몇 가지 외웠다고 하는 하나의 교활한 Ego, 몇 가지 성취감 속에서 남을 굽어보는 사람이 되지 말고, 죽음과 명상적 차원의 도를 아는 사람이 되어야 합니다.
周易卦象의 6가지 감정적인 배경을 공부하는 것 이외에, 64卦가 서로 부딪치는 것까지는 제게 강의할 실력도 없을 뿐더러 또 그럴 생각도 없습니다. 64卦는 여러분 각자 그것의 의미를 열심히 공부하면 알게 될 겁니다. 周易卦象은 항상 두 가지가 복합이 된 상황에서 출발합니다. 그 복합적인 상황은 곧 '全體'를 알기 위한 상황 설정이지요. 그런데 전체에 접근 하기 위해서는 두 가지 상황 중 어느 하나에도 치우쳐서는 안됩니다. 음운학적인 예를 들어 봅니다.
우리가 사용하고 있는 언어에는 상대방의 말을 해석해서 그 뜻을 이해해야 하는 것과 별 다른 해석적인 의미는 없으나 긍정 혹은 부정의 뉘앙스를 가진 언어가 있습니다. 반가움의 인사를 나눌 때 "야... ! 너 참 오랜만이다"라고 하지, "우... ! 너 참 오랜만이다"라고 하지는 않습니다. 야구경기를 볼 때 '우(부정적인 의미)... '라는 비난과 야유의 환성은 질러도, '아아... ', '어... '하고 야유하지는 않지요. "아! 그렇군" 할때와 같이 '아'가 긍정음이라면 '우'는 부정음입니다. 그런데 '아'와 '우'의 중간적인 의미의 음은 무엇일까요? 가령, "저하고 오는 토요일 데이트를 좀 해주시겠어요?" 라고 물을 때 긍정적이면 "아! 좋아요" 부정적일 때는 "에이! 집에 일이 있는데..."라고 하지만, "음... 생각해 보겠어요" 할 때의 '음-- --'은 중간적인 의미의 음이지요. 이것을 中央土라고 합니다. 여러분은 지금 음양공부를 현장에서 그것의 증거를 보고 있는 것이지 결코 이론에 대한 강의를 듣고 있는 것이 아닙니다.
'아... '는 받아들이겠다는 뜻이므로 陰에 해당합니다. 물론 '우... '는 陽이 되겠지요. 동물울음 소리에 '口'가 많이 들어가는 동물이 있다면 그 동물은 어떤 성질이 많을까요? 틀림없이 中央土적인 기운을 많이 가지고 있을 겁니다. 그래서 소는 생각이 아무리 많아도 좋다 싫다 말 한 마디 없는 모습을 보이는 것입니다. 여러분! '아'와 '우'와 '음'이 세 음을 합하면 어떤 음이 되겠습니까? '옴'이란 소리가 됩니다. 인도 브라만교에서는 우주전체의 소리만 오직 읊어라. 다른 명상 법 없이 온 종일 '옴'만 읊는 옴 명상법이 있습니다. 그리하면 자기 자신이 우주 전체가 되지 않겠느냐는 거지요. 우리 주위에 보면, 어떤 말이든 긍정하는 사람과 또 부정하는 사람이 있는데 이는 모두 우둔한 사람입니다. 그런데 中央土가 너무 발달하여 너무 오래 생각하는 사람, 또한 문제가 있는 사람입니다. 중간에 머물러도 안되고, 긍정이나 부정에 너무 치우쳐서도 안된다는 것입니다. 道란 그저 왔다갔다 하는 흐름입니다. 찼다 기울었다 하는 하늘의 달도 도라 할 수 있겠지요.
곡예사들이 줄타기를 할 때 좌나 우로 흔들리지 않고는 중심을 잡을 수가 없지요. 좌나 우로 조금씩 흔들면서 중심을 찾아서 앞으로 나아가는 것입니다. "어흠! 나는 여기와서 명상을 공부하고 道를 배웠으니까 앞으로는 화도 안내고 좋고 싫음도 없도록 해야지" 이런 무식한 사람이 있다면 그 사람은 진정으로 공부를 하지 못한 사람입니다. 이것은 "나는 똥 누기 싫으니까 먹지도 않을꺼야!" 라고 하는 것과 마찬가지입니다. 잘 먹고 잘 살 생각을 해야지요. 여러분! 화도 내고 욕심도 내세요. 단 마음의 양면성을 깨어서 이해하세요. "아! 내가 지금 어떠한 생각을 하고 있구나. 내 마음이 긍정적인 상태로 가는구나, 혹은 부정적인 생각을 하고 있구나" 이런 것을 깨어서 읽고 또 인정하라는 것입니다. 어느 것 하나만 인정하지 말고, 내게도 이렇게 미워하는 마음이 있구나 하는 것을 이해해야 합니다. 인정하지 않는 마음이 사람을 우둔하게 만듭니다. 이렇게 자기 마음을 이해하게 되면 여름철 매미소리를 듣고 매미가 무슨 생각을 하고 있는지, 또는 다른 곤충의 소리를 듣고도 그 곤충의 성질이 어떠하리라고 이내 알 수가 있게 됩니다. 같은 종류인 까마귀와 까치를 보세요. 그것들의 울음소리와 몸짓은 분명히 일관성이 있습니다(까마귀는 소리와 몸짓 둘 다 느리고 음흉, 까치는 그 반대)
五行상 五音으로 宮?商?角?徵?羽가 있지요. 한글을 처음 만들었을 때에는 열심히 발음하다 보면 자기도 모르게 전 음을 발음할 수 있게 되어 있었습니다. 그런데 요즈음은 반치음, 중간음 등은 없애버렸고, 또 ㅆ, ㄲ, ㅉ 등으로 경화되어가고 있는데, 본래 한글이 가졌던 양적인 音, 음적인 音, 중간음을 다 발음하다 보면 전체적인 인간성으로 승화되는 수행자적인 차원이 있습니다. 불란서 사람들은 비음을 많이 내는데 비음이 가진 우울성이 그들에겐 있습니다. 가나문자에는 강한 음이 많이 나오는데, 이것으로 일본인의 성품을 알 수 있음은 물론, 그 강한 음이 어떠한 경락의 활동을 특별하게 하는 것인지도 알 수가 있습니다. 그래서 일본이란 국가는 아주 흥망성쇠가 심합니다.
전체적인 음운을 개발해 낸 문자는 우리 한글밖에 없습니다. 그렇지만 이런 것도 도가 아니면 이해할 수가 없습니다. 周易卦도 마찬가지로 어떤 卦라도 전체를 깨달으면 吉한 것입니다. 凶한 卦가 어디 있고 吉한 卦가 어디 있겠습니까. 周易을 읽어보세요. '아무리 凶한 卦도 元亨利貞하면 길하리라'라고 씌어 있습니다.
예를 들어, 天火同人이라는 이 卦는 '하늘과 불이 만나면 사람들과 더불어 일하는 것이 이롭다. 元亨利貞하면 길하리라'라고 씌어 있습니다.
元이란 春의 德이므로 '生'이고, 亨은 夏의 덕이므로 '長'이고, 利는 벼[禾]를 칼로 쳐서 내것을 만드는 것이므로 '收'이며, 貞은 '藏'에 해당하고, '化'는 亨과 利 사이에 들어갑니다. 무더운 여름날 숲에서 매미가 우는데 그것은 그 때밖에 울 수가 없어요(化는 계절상 長夏, 매미는 長夏에 盛함). 결국 元亨利貞이란 곧 '全體'라는 의미입니다. 그러므로 天과 火가 만난 이런 두 가지 상황이란 것 天火同人은 너와 나의 만남입니다. 그때 내가 어떤 상황이었고 네가 어떤 상황으로 만났는가 하는 복합적인 상황을 표현하는 것입니다. 파랑과 빨강이 만나서 보라가 되지만 보라색의 상황은 빨갛지도 파랗지도 않지요. 그러나 분명히 靑과 紅이만난 것 아닙니까? 이런 상황을 표현하려고 주역의 괘는 언제나 두 가지가 합쳐져 있는 것입니다.
天干合五行
甲?己合土…脾
乙?庚合金…肺
丙?辛合水…腎
丁?壬合木…肝
戊?癸合火…心
地合과 六經
子?午…少陰(君火)
丑?未…太陰(濕土)
寅?申…少陽(相火)
卯?酉…陽明(燥金)
辰?戌…太陽(寒水)
巳?亥…厥陰(風木)
十天干
|
天干 |
甲 |
乙 |
丙 |
丁 |
戊 |
己 |
庚 |
辛 |
壬 |
癸 |
|
五行 |
木 |
木 |
火 |
火 |
土 |
土 |
金 |
金 |
水 |
水 |
|
陰陽 |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
|
季節 |
春 |
夏 |
長夏 |
秋 |
冬 |
|
方位 |
東 |
南 |
中央 |
西 |
北 |
十二地支(지지 오행 음양 계절 방위의 순)
|
天干 |
寅 |
卯 |
辰 |
巳 |
午 |
未 |
申 |
酉 |
戌 |
亥 |
子 |
丑 |
|
五行 |
木 |
木 |
土 |
火 |
火 |
土 |
金 |
金 |
土 |
水 |
水 |
土 |
|
陰陽 |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
+ |
- |
|
季節 |
春 |
|
夏 |
|
秋 |
|
冬 |
|
|
方位 |
東 |
中 |
南 |
中 |
中央 |
中 |
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五運六氣에서 甲子라고 하는 말 중에 甲을 가령 土라고 한다면 子는 少陰君火지요. 따라서 土와 少陰君火가 복합이 된 것이 甲子年의 이미지인 것입니다. 이런 상황을 이해시켜 드리고자 지금까지 여러 잡다한 이야기를 하였는데 이런 까닭에 五運六氣法은 窮理法에 속한다고 볼 수 있지요. 聖人들이 만들어 놓은 이러한 것을 통해서 직관의 세계로 들어가는 것입니다. 일단 앞의 도표는 꼭 외우십시오. 子?丑?寅?卯?辰?巳?午?未?申?酉?戌?亥의 개념과 甲?乙?丙?丁?戊?己?庚?辛?壬?癸의 개념이 각기 하나씩, 둘이 되어 서로 혼합되어져서 어떤 기운을 형성하는 것을 관찰하는 것이 五運六氣法입니다. 그런데 우리가 臟腑를 取象할 때, 이것은 추리방법입니다만 肝臟을 예로 든다면, 五行상 보는 것을 밑에다 두고, 六氣상 보는 것을 위에다 둔다 하면, 五行상 肝은 木(그릇)이고, 六氣상 厥陰風木(내용물)이 됩니다. 이것의 取象을 어떻게 하면 좋을까요? 그릇은 나무요, 내용물을 바람이 흐르는 것이 있다면 무엇이겠습니까? 한번 상상해 보세요. "피리!" 예 좋습니다. 八卦 중 가령 兌卦를 소녀나 무당으로 取象하듯 肝臟을 피리로 取象하는 것은 같은 방식이지요. 오행은 形의 성쇠이고 六氣는 氣의 多少라고 했는데, 肝臟의 예를 보면 그릇은 나무(形의 성쇠), 내용물은 바람(氣의 多少)이 되는 것이지요. 이런 취상에 대한 연구는, 옛날에 周易卦象을 왜 써 놓았는지 그것을 이해시켜 드리기 위한 방편입니다.
날씨가 무더운 날 방안이 무척이나 덥다고 합시다. 밖에 차가운 공기가 있다면 문을 여는 행위를 통해서 밖에 있는 찬 공기를 안으로 들여보내게 됩니다. 이 창문을 여는 행위가 오행의 補瀉法이지요. 밖에 있는 찬공기를 안으로 들여보낸다면 補가 되겠지요. 한편 방이 무더울 때 방안의 더운 공기를 밖으로 내보내어도 시원해지지 않겠습니까? 더운 공기를 내보내려고 환풍기를 돌렸다면이것은 瀉가 되겠지요. 五行과 六氣에 대해 착각하지 마세요. 우리가 중심적으로 다루는 것은 六氣的인 사고방식, 즉 내용물[質]에 대한 사고방식입니다. 위의경우 더운공기나 찬공기는 둘 다 質입니다.
"肝臟은 피리요"라는 말을, 이게 무슨 말인가 하기에 앞서 두 가지의 복합된 상황을 이야기한 것이로구나 하고 이해하셔야 합니다. 여기서 잠깐 열이 나는 두 가지 상황을 알아봅시다. 하나는 少陰君火, 다른 하나는 少陽相火지요. 少陰君火는 즐거워서 일어나는 충동(火)인데 성충동과 같이 후끈 달아 올라서 (불을 일으키는 욕망이므로 欲火라고 함) 뭔가 죽이고 소멸시키는 것이지만 즐거운 욕망임에 틀림없습니다. 다른 것은 자기 것을 만들면서 좋아 하는데 性은 자기가 죽으면서 좋아합니다. 왜냐하면 죽음과도 같이 내가 없어지면서 즐거워하거든요. 이렇게 불의 성품과 욕망의 성품을 동시에 갖는 少陰君火는 참으로 묘한 것입니다.
그런데 화가 났다거나(예:남에게 두들겨 맞았을 때) 순식간에 불끈 치밀어 오르는 火, 전광석화 같은 火, 이것을 '相火'라고 합니다. 이것이 相火와 君火의 차이점입니다(內經 五運六氣 편에는 상화를 재상과 같다고 했음). 相火와 君火를 물질적으로 표현한다면 지구와 태양으로 비유할 수 있습니다. 지구 안에 있는 火, 지구속 열을 君火라고 한다면 태양이 비춰 주는 火를 相火라 합니다.
우리의 생명력을 유지해 나가는 것은 성적인 원동력입니다. 여러분 性을 추하다고 하지 마세요(性은 나중 少陰君火 편에서 자세히 다룸). 그것을 하나의 현상으로 솔직하게 받아들이세요. 相火는 화가 났을 때의 공격적인 열인데 이것 또한 나쁘다고 하시면 안됩니다. 여러분들에게 잔소리 해주는 사람이 없으면 크지 못합니다. 지구는 태양이 없으면 크지 못하고, 달걀은 어미 닭의 따뜻한 품이 없으면 크지 못합니다. 이것이 相火입니다. 생명이 들어 오는 문을 命門相火라고 하지요. 여러분을 생명력 넘치게 하는 것은 君火보다 오히려 相火일 수가 있습니다.
결국 君火의 불과 相火의 불, 이 두 가지가 합쳐진 것이 인간의 미묘한 육체활동, 우주활동, 심적인 활동인 것입니다. 우주활동이나 지구활동은 너무 거창해서 모르니까 인간의 심적인 활동을 연구하면 쉽게 알 수가 있지 않겠는가 하는 것이 제가 접근하는 방법이므로 이렇게 君火는 성적인 충동, 相火는 공격적인 열이라고 주로 설명을 드리는 것입니다. 그런데 臟腑의 取象은 왜 공부하는가? 臟腑가 五行상 水이고 六氣상 火인 것을 예로 들어보면, 足少陰腎이 오행상 水이고 육기상 少陰君火이지요. 그러므로 足少陰腎經에 흐르는 경락의 에너지를 이해하려고 하면 水라 하는 五行的인 배경과 少陰君火라는 六氣的인 배경을 동시에 연구한 어떤 복합적인 상황을 공부해야 되지 않겠습니까. 오행상으로 공부하고 足少陰腎經에 흐르는 에너지를 이해했다는 것은 참으로 어리석은 이야기입니다. 한강물이 맑고 차가우면 太陽寒水라고 표현할 수 있지만, 흙탕물일 때에는 어떻게 표현해야 됩니까? 기운은 물인데 거기에 太陰濕土가 들어갔으니까 丙辛 水와 太陰濕土인 丑의 만남, 즉 丙丑이라고 표현하지요. 이것은 참으로 과학적이지요.그러나 이 표현이 그렇게 정확하다고 할 수 없는 것이 바로 한방의 어려운 점입니다.
삼강오륜의 '綱'자가 벼리 강자입니다. 그런데 벼리는 어디에 쓰이는 것입니까? 고기 잡을 때 쓰지요. 그물을 잡아당길 때 위에 하나만 잡아당기는 것을 태극에 비유한다면 그물모양이 된다. 이것들만 잡아당기면 그물 전체가 움직이게 되지요. 五運六氣法이 아무리 세밀하다 하더라도 벼리에 불과한 것입니다. 전체를 낱낱이 이야기 할 수는 없고 마치 이것만 잡아당기면 전체를 다 이해할 수 있도록 해놓은 것입니다.
인간이 가진 욕망이 어디 세 가지 뿐이겠습니까? 그러나 대체적으로 이 3대 욕망에서 벗어나지 않는다는 거지요. 그러므로 3가지 벼리가 되는 것입니다. 三陰三陽이란 六綱이 되는 것입니다. 즉 6개의 벼리가 되는 거지요. 세밀한 것은 여러분들이 알아서 미루어 추측해야 합니다. 紅과 靑은 火와 木입니다. 그럼 보라색은 무엇입니까? 그것을 여러분이 창조해내야 합니다. 적절한 이름을 붙이기에 달렸지요. 그러므로 여러 기발한 취상들이 나오게 되는 동기가 입체적인 접근방법으로 여러분의 상상력을 동원해보기 위함입니다.
예를 들어 환자가 왔는데 뚱뚱하고 성질이 급하게 생겼다 그러면 뚱뚱하니까 濕이 많을테고 그 가운데 相火가 들어가 있으니까 어떤 臟腑가 상했을까? 그러면 치료는 어떻게 해야 할 까? 이런 식으로 마치 치밀한 수사관과 같은 지혜가 있어야 합니다. 그러기 위해서 이러한 취상이 선행되어야 하지 않느냐 해서 제가 이상한 방향으로 공부를 시켜드리는 것입니다.
足少陰腎이라 하면, 形의 성쇠인 五行과 氣의 다소인 六氣라는 관점을 공부함과 동시에 八卦도 공부하고, 유심적인 차원도 공부하는 것입니다. 腎臟을 단순히 kidney 라고 할 때는 形이지만, 足少陰腎經이라 하면 흐르는 어떤 에너지를 의미하지 않겠습니까. 바로 質이지요. 이것을 통해서 치병을 하려면 여기에 흐르는 에너지가 무엇인지 알아야지요. 인체 내에서 물을 기본으로 하고 내용물이 火인 腎臟이 精을 저장하고 있다는 이미지는 이렇게도 복합적인 상황입니다. "腎臟을 補하면 精氣를 보한다"로부터 精氣란 어떤 것이며, 어떤 상황이겠는가 하는 것을 거꾸로 추리함으로써도 인식할 수가 있습니다. 제가 하는 이 방법이 참으로 이상한 방법이지만 이것은 혁명적인 방법이올시다.
腎臟의 개념을 알기 위해서는 해부학적으로 무조건 구성이 어떻고, 걸러내는 작용을 하고, 신우가 있고, 수뇨관이 있고... 이런 식으로 공부하는 것보다 유심적인 차원의 무형의 통로를 공부해야만 이 足少陰腎經의 에너지를 알 수 있겠지요. 다른 경락도 마찬가집니다. 사람을 만날 때 우리는 상대방으로부터 어떤 기분을 느끼지요. 예를 들어, 殺氣를 느낀다면 "음! 너는 足少陽膽經이 實하겠구나. 소화장애로 왔든 두통으로 왔든 너에겐 足少陽膽經을 瀉해 주어야겠군" 이렇게 추측할 수 있겠지요. 여러분! 이것이 바로 舍岩針法이올시다. 그러니까 반은 독심술인 것이지요. 우격다짐으로 상대방의 마음을 읽는 것이 아니라 과학적으로 차근차근 이해해 나가는 겁니다. 제가 명상, 근본, 도, 무심 이런 것을 강조하는 이유는 여러분들의 맘 속에 있는 이론이나 지식의 선입관을 제거하려는 제 나름의 노력입니다.
그러면 동양의학 혁명 소고를 간추려 보겠습니다. 저는 직관의 개발이 필요하다고 봅니다. 직관의 개발은 다분히 광범위한 뜻을 포함하며, '修行的 要素'를 증진시켜줍니다. 직관이란 주관적이므로 자칫 그 요체를 잡기가 힘든 것처럼 보이나 주관적인 요소가 배제된 객관적인 직관이 분명히 존재한다는 신념이 우선되어야 합니다. 한 사람을 두고 이 사람이 보면 少陰人이고 저 사람이 보면 少陽人, 또 다른 사람이 보면 太陽人이라면 이건 문제가 크지요.
저는 대학교 시절에 참 질문을 많이 했습니다. 우리나라 四象醫學의 대가선생님의 진단학 시간에 질문을 합니다. 선생님 저는 무슨 人입니까? "으음, 자네는 耳目口鼻도 수려하고... 어쩌고 하니 太陰人이야" (아니! 제 이목구비가 수려해요? 그것보다는 제가 좀 엉큼하니까 太陰人이겠지요). 다음날, 다른 四象醫學의 대가인 병리학시간에 또 같은 질문을 합니다. "응... 자네는 少陰人이야. 한국사람의 100%는 少陰人 아닌가?" "이상한데요? 다른 선생님께서는 태음인이라고 그러시던데요" 그러면 자기가 내뱉은 말은 있고 그렇다고 다른 선생님 욕은 할 수 없고...
도대체 우리는 어디까지 혼란에 빠져야 합니까? 똑같은 병을 두고 어떤 사람은 大黃을 써서 몸을 차게하라 하고, 어떤 사람은 附子를 써서 몸을 데우라고 합니다. 코에 걸면 코걸이 귀에 걸면 귀걸이인 것이 한의학입니까? 옛날 한약방이나 의원에서는, 제자를 자기 밑에서 10년 정도 꾸준히 공부를 시킵니다. 10년 이상 지난 후 어느 날, 환자가 오면 제자의 의견을 물어봅니다. 이렇게 해서 제자의 의견이 자신과 60% 이상 맞을 때 비로소 개업을 시켜 주었다고 합니다.
내 것을 주고, 나를 희생하고, 나를 죽이면서도 기뻐하는 것이 性이지요. 자기 자신의 이상을 기꺼이 희생시켜 가며 사랑하는 연인을 대학까지 뒷바라지 하는 여인을 우린 드물지 않게 봅니다. 少陰君火에 해당하는 식물은 아름답기 그지 없으나 생명력이 강하지 못합니다. 厥陰에 해당하는 것은 근육의 이미지이므로 과일로는 섬유질이 없으면서도 질기고 팽팽하며, 소음에 해당하는 것은 아름답고 수려하며 굉장히 예민합니다. 사춘기의 청소년들이 머리모양을 자주 바꾸고 싶어한다거나 이 옷은 오늘, 저 옷은 내일, 하루에도 몇 번씩 옷을 바꿔 입는 그런 마음이 少陰에 해당합니다. 화려하고 청초한 식물이 가녀린 모습으로 한들한들 피어 있으면 '그것은 少陰之氣가 많은 것이구나' 하고 짐작을 할 수 있겠지요. 그런데 요즘은 남자들도 여성화를 추구하여 Unisex Mode가 유행하는데, 이런 양상은 비단 인간뿐 아니라 동 식물까지도, 필요없는 장신구나 꾸밈을 가진 것은 모두 少陰君火의 작용에 의한 것임을 알 수 있겠지요.
少陰之氣 성질을 지닌 식물씨나 열매는 거의 먹을 수 없는데 반해 太陰之氣의 성질을 지닌 열매는 肉質이 풍부하지요. 촉촉한 습기에서 자라는 太陰은 대체로 원만한 모양으로 나타납니다. 열매나 나무 자체의 모양이 주로 통통하고 풍부하므로 인간의 식생활에 가장 요긴하고 少陰은 주로 관상용으로 애용되며, 厥陰은 주로 약용으로 쓰입니다. 그리고 少陰君火는 불이 타오르듯 한 모양으로 올라가는 느낌이 있는 것으로 그런 빛을 가진 것을 일컫습니다. 太陰은 肉質이 풍부한 과일이나, 나무로 보면 열매부위, 그리고 채소 종류의 대부분이 이에 속합니다. 무우나 버섯따위가 太陰의 대표적인 식품이지요. 버섯이나 무우는 모가 나지 않고 대체로 둥근 모양을 하지요. 수분이 풍부하고 땅이 기름지면 생김새가 둥근 식물이 잘 자랍니다. 엄마 얼굴을 그려보라고 했을 때 눈도 동글, 코도 동글, 입도 둥글동글하게 그리고 어린이는 太陰의 덕성을 지닌 아이입니다.
또 어떤 아이는 삼각 사각으로 얼굴을 모가나게 그린다거나 산과 나무를 뾰족뾰족한 예각으로 그리는데 그것에서는 번뜩이는 살기를 느낄 수 있습니다. 이와 같이 무심코 그리는 형상이지만 그 속에는 인간이 지닌 감정이 표현되는 것입니다. 화가는 그림의 균형을 중요시합니다. 뾰족한 산을 하나 그리면 이어서 동그란 초가집을 그려 넣습니다. 그러면 陽明과 太陰이 조화를 이루게 되지요. 새가 날아오르는 걸 그린 뒤에는 폭포수가 아래로 떨어지게 합니다. 이렇게 조화를 맞추다보면 사람의 심성도 탁마가 되는 것입니다. 인도에서는 그림이 명상의 좋은 매체가 되기도 했습니다. 옛날 어느 그림 스승이 뚱뚱한 제자가 오면 계속해서 蘭을 그리게 하거나 피어 오르는 연기를 그리게 하여 氣의 상승을 느끼게 하고, 마른 사람이 제자로 들어오면 왼쪽으로 돌아가는 동그라미를 그리게 하여 외부의 기운이 빨려들어 감을 느끼게 했다고 합니다.
기름진 태음의 땅에선 식물이 위로 뻗지 않고 원만한 모습으로 바닥에 깔리지요. 그렇다고 그리 크지도 않지요. 少陽之氣의 식물은 키가 크고 뾰족뾰족하여 어떤 불안감 내지는 發散之氣를 느끼게 합니다. 또 잎이 톱니바퀴처럼 날카롭고 특히 솜털까지 나 있는 것은 少陽之氣가 성합니다. 이건 식용이 어려울 뿐만 아니라 그 맛이 대체로 쓰[苦]지요. 少陽之氣가 많은 칼, 창 따위는 그 자체를 보는 것 만으로도 섬짓함을 느끼지요. 언제라도 공격해 올 준비가 되어 있음을 느낄 수 있습니다. 눈꼬리가 치켜 올라가고 코가 뾰족하고, 얼굴이 역삼각형으로 생긴 사람은 웃어도 조심이 되지요. 그저 단순히 뾰족한 것이(동식물을 막론하고) 少陽之氣의 殺氣를 가졌다는 관찰은 탁월한 식견이라고도 말할 수 있습니다. 어느 나라에 전쟁이 터지려 할 때는 숲속에 少陽之氣의 식물이 우거지기 시작하고 나라가 부유해지려면 채소가 잘 자라고, 문화가 발달되려면 화초가 잘 된다고 합니다.
陽明은 少陽과 비슷한 점이 많습니다. 키가 크고 가시 같은 것이 있습니다. 그런데 키는 少陽보다 더 큰 경우도 있으나, 가시가 少陽이라면 가시보다 좀 연한 솜털 종류가 陽明입니다. 그리고 陽明은 섬유질이 많습니다. 가시나무가 많은 동네에서는 탁발을 하지 말라는 스님들의 이야기가 있지요. 그런 동네에서는 차라리 동냥을 주고 오라고 합니다. 왜? 그 동네 사람들은 정신적 육체적으로 貧寒합니다. 陽明之氣의 식물은 여름보다 가을, 겨울에 강합니다. 그래서 사철 푸른 식물이 많습니다. 少陽之氣는 잘 먹고 배가 부른후 그 힘으로 죽이려 하는 것인데 비해 陽明之氣는 배가 고파서 잡아 먹는 상황입니다. 파리지옥풀 같이 다른 동물을 잡아 먹는 기관이 특별히 발달되어 있는 것들이 많지요. 배고픔의 설움에 받쳐 마구 일어나는 에너지가 형상화된 것이 陽明의 Image입니다. 그러므로 무엇이든 취하고자 하지요.
태양은 寒水라고 해서 물이 많은 것이라고 추측하면 안됩니다. 寒氣가 많으므로 딱딱하게 굳은 상황입니다. 어떤 여유로움이나 탄력성을 가진 게 아니라 완전히 위축이 된 것입니다. 흡사, 어린애가 이불에 세계지도를 그린 벌로 키를 뒤집어 쓰고 소금을 얻으러 대문을 나설 때 같은 위축감이라 할 수 있습니다. 夜尿를 하는 마음의 방심을 소금을 얻어오게 함으로써 위축시키는 거지요. 水에 해당하는 太陽寒水는 生長化收藏에서 간직하는 藏에 해당하지요. 味가 鹹이지요. 그러므로 간직하는 기운이 약해서 오줌을 곧잘 싸는 아이에게 소금을 얻어 오라고 하는 것은 참으로 멋진 조상들의 지혜입니다.
건드리면 확 움츠러드는 神經草인 미모사(Mimosa)의 위축성과 긴장성이 太陽입니다. 등줄기로 얼음물을 흘려 넣는 것과 같은 위축성이라면 이해가 쉽겠지요. 그런데 너무 위축이 되면 생식능력이 형편 없이 됩니다. 꽃을 피우지 못한다거나 열매를 맺지 못하게 되지요. 아이를 너무 눌러 키우면 겁쟁이가 됩니다. 이렇게 太陽寒水의 기운이 實할 때에는 少陰君火로 다스려 주어야 합니다. 자꾸 풀어내리고 발산을 시켜주어야 하지요. 미모사가 잘 자라는 나라는 우리가 가서 보지 않아도 공포정치가 행해져 내려왔으리라고 짐작할 수 있지요. 위축되고 주눅이 들면 잘 크지를 못합니다. 또 겁이 많은 사람은 십중팔구 폭력자이기 쉽습니다. 이제, 여러분들은 어떤 식물을 갖다 놓아도 그것의 성질과 전반적인 특성을 알 수 있겠지요. 자란 환경과 번성하는 계절과 뿌리 내린 토양의 風?寒?署?習?燥?火를 따지기만 하면 간단하겠지요. 겨자는 진흙땅에 심으면 안되고, 木果(신맛을 가진 厥陰風木의 식물)는 통풍이 안 되는 온실 속에서 키우면 열매를 맺지 않고, 熟地黃, 二門冬(天門冬, 麥門冬), 黃精과 마찬가지로 배추를 모래땅에 심으면 안된다는 이유 정도는 이제 이야기하지 않아도 잘아시겠지요.
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4. 오운 육기
6.
山査는 산에서 나는 사과로 고기먹고 체한데 좋다고(채소먹고 체한데는 草果) 합니다. 山査는 肉質이 많으므로 통풍이 잘 되는 산 중턱이나 벌판에서 잘 자라고, 고원지대나 척박한 땅에서는 잘 자라지 않습니다. 또 계피나무는 너무 축축한 땅에서는 잘 안되게 되어 있습니다. 이와 같이 식물에 따라 각기 자생지역이 다르고 환경의 영향을 받는 것은 陽明燥氣가 있기 때문입니다 여러분들도 어떤 식물 열매의 맛을 보거나 잎 등을 보고 자생지역 등을 잘 판별할 수 있도록 관찰력을 기르십시오.
이번에는 향기입니다. 허준선생이 사향 대신 오래된 절간의 똥으로 병을 치료했다는 이야기를 해드렸듯이 냄새에는 두 가지가 있습니다. 냄새에는 陰인 香과 陽인 臭가 있습니다. 香은 냄새가 좋은 것이고, 臭는 악취지요. 우리가 최루탄 냄새를 맡으며 그 냄새를 좋다고 합니까? 숨이 콱 막히지요. 이렇게 香은 통하게 하고 臭는 막히게 합니다. 또 香은 吸, 臭는 呼하게 하지요. 陰(厥陰, 少陰, 太陰)에 속하는 신맛이나 단맛은 삼키고 싶지요. 焦할 때 나는 냄새를 보더라도 두 가지가 있습니다. 커피나 콩을 볶을 때의 구수한 냄새와 黑으로 아주 새까맣게 태울 때의 악취가 있지요. 前者는 少陰, 後者는 少陽에 해당합니다. 발효시키는 냄새나 술익는 냄새 그리고 메주 띄우는 냄새같은 것은 少陰君火에 해당하지요. 여러분들이 알고 있는 몇가지 비린내, 지린내... 등은 太陽에 속합니다. 비린내도 맡기좋은 것은 太陰(향긋한 바다 냄새 같은 것)에 속하고, 맡기가 거북한 것은 太陽에 속합니다. 그리고 香이 속으로 들어가는 움직임일 때는, 太陰의 香에 해당한다고 봐야됩니다. 厥陰에 관계되는 香은 시큼하면서도 아주 산뜻한 것입니다. 산에 가서 바람을 쐬는데 상큼함이 표현할 수 없도록 좋은 때가 있지요. 이렇게 시원하고 상쾌한 냄새같은 것도 厥陰에 해당합니다. 수목을 통해서 나오는 바람냄새같은 것이 기분좋은 厥陰風의 냄새입니다. 목욕 중에서도 風浴에 해당되지요. 수목과 교접을 하면서 땀이 촉촉하게 나도록 뛰는 것이 풍욕입니다. 옛날에 봄바람이 불 적에 신선들은 머리를 탁 풀어뜨리고 바람이 부는 동쪽을 향해서 바람을 쐬었다고하는 말이 있지요. 이것이 풍욕입니다. 그래서 厥陰은 익을 때 시큼하게 나는 아주 상쾌한 냄새이고, 少陰은 볶을 때의 구수하게 익는 냄새입니다. 향긋한 비린내나 달콤한 냄새는 太陰이지요.
또 향기가 사람의 어떤 감정을 자극시킨다면 어떤 독특한 향이 나올 것 같군요. 예를 들면, 肝硬化症 환자의 입에서는 간경화증 환자만이 가지고 있는 독특한 냄새가 납니다. 위암 환자에겐 위암 환자가 갖는 독특한 냄새가 있습니다. 그러므로 여러분들이 훌륭한 의학도가 되려면 코도 발달되어야 합니다. 구취에도 속에서 무언가 타는 듯한 냄새의 구취가 있고, 비린 구취가 있고, 냄새 맡기 역겨운 것도 있는가 하면 어떤 구취는 산뜻함이 향기롭기까지한 좋은 구취가 있습니다. 이런 예를 통해서 보아도 사람에겐 그사람 특유의 냄새가 있다고 봅니다. 동물에게도 독특한 냄새가 있듯이 사람도 각기 독특한 체취가 있습니다. 인간의 향기가 동물의 그것과 다른 점은 좋은 냄새를 낼 수 있다는 것입니다. 인간이 도를 닦아 어느 경지에 오르면 향기가 난다는데 이것이 진짜 향기인 것입니다.
어떤 병에 걸리면 어떤 내음이 나는 것으로 미루어봐서도 알 수가 있겠지요. 따라서 식물도 어떤 내음이 나는 것이라면 그에 부합되는 성격을 지녔음을 알 수가 있는 겁니다. 환자에게서 어떤 구취가 난다고 하면 어떤 병을 앓고 있는지 알 수 있어요. 위장이 나쁠 때, 비장이 나쁠 때, 간장이 나쁠 때, 심장이 나쁠 때 냄새가 각각 다르다는 것을 여러분들이 아셔야 합니다. 어떤 사람 입에서 탄내가 자꾸 난다면 그 사람은 초조하다고 볼 수 있지요. '아유-전 자꾸 요새 입안에 단내가 나요'이것은 脾臟에 열이 있는 징조입니다. '아침에 일어나면 입이 써요'이것은 傷寒病에서 少陽病의 증상입니다. 口苦, 咽乾, 目眩(목구멍이 마르고 눈이 어질어질한 것)은 少陽病에 해당하는 겁니다. 입안이 단 것은 太陰으로 足太陰脾經에 열이 생겼을 때와 脾臟에 濕熱이 생겼을 때 나타나는 증상이지요. '에이, 더러운 세상, 콱 죽어버리고 싶어!'라고 했더니 입이 막 짭니다. 이 경우는 죽어버리고 싶다하는 어떤 공포라든가 긴장감, 슬픔 때문에 입이 짠 것이지요. 또 입이 매운 것을 느끼는 분도 있어요. 매워도 무엇인가 매운 향기이면서도 냄새가 좋은 향기같은 것은 들어마시게 되는 것이지요. 少陰이나 厥陰이나 太陰에 속한다고 볼 수 있더라도 매우면서도 향기라고 볼 수 없는 톡 쏘는 냄새, 그러니까 辛香이 아니고 辛臭인 고춧가루 냄새를 갑자기 맡으면 吸하게 됩니까? 후~후 하고 내뿜지요. 톡 쏘는 매운 냄새, 아주 자극적인 냄새는 陽明에 속합니다. 기분 나쁜 노린내나 털이 타는 냄새는 대체적으로 太陽에 속합니다.
이렇게 공부를 하고나도 식물관찰을 가보면 꽉 막혀버리지요. 무슨 기운을 어떻게 관찰합니까? 부분부분이 다르지요. 뿌리는 少陰인데 지상으로 올라온 부분은 太陰濕이 되고 열매는 厥陰風이 될 수 있습니다. 가시가 있다면 陽明도 있는 것이고, 잎이 톱니바퀴처럼 생겼다면 少陽도 있는 것입니다. 식물이 꼭 한 가지 성질로만 된 것이 아니라 이렇게 여러 가지를 두루 갖추고 있습니다. 그러므로 어느 부분을 쓰느냐에 따라서 그 약성이 달라지는 경우가 많습니다. '가시가 있지만 濕地에서 자랐으니 太陰濕이겠지'하고 쓰면 안됩니다. 어느 땅에서는 고염이 되고 어느 땅에서는 감이 된다고 합니다. 이렇듯 특수하게 변하는 경우도 관찰해야 합니다.
그러니까 이러한 상황은 그때 그때의 경우에 맞게 관찰을 해야지, 외워서도 안되겠지요. '감이군! 이것은 앞으로 어느 정도 크고 그 모양이 어떻게 되겠군!' 이렇게 예언을 할 것이 아니라 그 땅이라든가 환경 등을 충분히 살펴서 變種이 되는 경우까지도 읽어내야 합니다. 첫째는 부분 부분의 다른 점을 참조하고, 둘째는 부분의 이질요소를 참조하고, 셋째는 開花되는 시기를 참조하세요. 어느 철에 번성하느냐에 따라 성질상 큰 차이가 나기 때문입니다. 예로 쌀과 보리 중 어떤 것이 더 차겠습니까? 보리가 더 찹니다. 五運?六氣를 공부한 사람이면 자연관찰을 자꾸해야 됩니다. 여름을 지나는 쌀이 보리보다는 덥기 마련이지요. 그래서 같은 술이라도 보리술이 더 차죠. 여름에 피는 꽃 나무와 겨울에 피는 동백꽃과는 차이점이 많지요. 동백꽃 씨는 기름이 많아요. 그런데 여름꽃의 씨에는 기름이 없습니다. 겨울에 피는 꽃들은 대체적으로 다 기름이 많아요. 그것은 足少陰腎經이 기름에 해당하기 때문입니다. 피가 手太陽小腸經에 해당한다면 기름은 足少陰腎經이 되고 인체에 비유한다면 精에 해당합니다. 기름이 많다면 정력적인 사람이고, 피가 많으면 부자로 잘 사는 사람입니다. 이러한 차이점을 잘 활용하시기 바랍니다.
우리는 습관 때문에 인생의 진리를 곧잘 놓치고 있습니다. 여러분들이 道를 깨닫지 못하는 이유가 있다면 그것은 굉장히 어려운 이유 때문이 아니라 사소한 습관 때문이지요. 어떤 부자가 눈이 튀어나오는 병에 걸렸습니다. 그래서 의사에게 보였더니 의사는 "아무래도 위장이 잘못된 것 같으니 내시경을 한번 투사해 봅시다" 위가 잘못되었으니 잘라내는 것이 좋겠다하여 수술을 하였지만 튀어나온 눈은 나아지지 않았습니다. 다시금 흉곽내과를 갔습니다. 肺를 찍어보니까 아무래도 肺의 기관지를 수술해야 할 것같다면서 기관지의 일부를 수술해서 제거했지요. 그러나 소용이 없었어요. 이번에는 비뇨기과를 찾아가보니 "당신은 너무 色을 밝혀서 아무래도 전립선에 염증이 있는 것 같아요" 고환의 일부를 잘라야 한다고 해서 한차례 수술을 또 받았습니다.
그래도 처음의 눈알이 튀어나온 것은 조금도 변화가 없었습니다. 치과에 가봐도 별로 소용 없었으며, 안과에서 눈이 어쩌고 저쩌고 하면서 이상한 안경을 맞춰줍니다. 이쯤되고 보니 병은 고사하고 사람 꼴이 말이 아닙니다. 마지막으로 정신과 의사를 찾아 갔습니다. 정신과 의사 가로되 "여보시오. 여기 잘라내고 저기 잘라내고 당신은 무슨 재미로 인생을 삽니까? 이제 앞으로는 당신하고 싶은 대로 하시오, 여태까지 먹고 싶은 것 못 먹고, 입고 싶은 것 안 입고 모은 돈 아닙니까? 그래서 눈알이 자꾸 튀어나오는 거예요" 그래서 부자는 은행에 맡겼던 돈을 몽땅 찾아가지고는 집과 승용차를 샀습니다. "다 부서진 몸으로 오래 살기 틀렸으니 쓰고나 가자!" 이젠 단벌신사도 면해보고 전에는 와이셔츠 하나로 10년을 견디었는데 한번에 10벌쯤 맞춰입자 하고는 양복점을 찾았지요.
양복점 재단사가 기장 몇 인치 허리 몇 인치... 하다가 "목 16인치"라고 하거든요. "아니? 무슨 소리야! 내 목은 지난 50년동안 14인치인데, 난 그 이상의 치수로는 입어본 적이 없는 사람인데" "선생님 목 사이즈는 16인치 입니다" "아니오. 14인치가 내 사이즈요" "진짜로 선생님은 16인치라니까요" "아! 글쎄 14인치라니까" 이러다가 싸움이 벌어질 판이 되었는데, "정 그러시다면 할 수 없습니다. 14인치로 원하시니 해드리긴 합니다만 손님께서 목이 졸려서 눈이 튀어나오고 혓바닥이 빠져나오고 눈알이 퉁퉁 붓는 병에 걸릴 확률이 많습니다" "무엇이라고? 당신이 내 병을 어찌 그리 잘 아시오?"
이사람 멀쩡한 몸 병원다니며 다 망치고난 뒤에 우습지도 않게 깨달았지요. 이제 무슨 소용이 있어요. 와이샤쓰 2인치 차이 때문인걸 갑상선의 이상이라느니, 가슴이 어떻다느니, 신장이 어떠니 불알이 어떠니 이빨이 어떠니 했던 엉터리 같은 의사들 만나가지고 노리개가 되었는데 알고보니 병의 원인이 고작 와이샤쓰 2인치 차이에 있더라는 이야기지요. '와이샤쓰 2인치 差'. 깨달음이란 이렇게 쉬운 겁니다. 아주 중요한 것을 여러분들의 소홀함 때문에 '와이샤쓰 2인치 差'의 벽을 뛰어넘지 못하는 것입니다. 착각하지 마십시오. 이와 같은 것들이 여러분들의 깨달음을 방해하고 있으니까요.
"方藥合編"서문을 보도록 합시다. 어떤 책이든지 읽을 때 저자의 서문이라든지 역자의 후기를 안 읽는 사람은 그 책을 읽을 줄 모르는 사람입니다. 그 안에는 필자의 진심 토로가 몇마디 들어있지요. "方藥合編"은 "東醫寶鑑"을 다이제스트하여 만들었기 때문에 돌팔이들을 많이 양성시켰다는 어느 한의학자의 항변도 있습니다만 그런 사실을 저자가 예상 못하고 책을 쓴 것은 아니지요. 책을 펴낼 적에 그러한 염려를 무척이나 했습니다. 한약인구라고 해야 될지 말아야 될지 모르는 떠돌이가 3만명, 한의사가 약 4~5천명 그리고 돌팔이와 한약업사, 거기다 건재약방 사람들까지 합치면 총 한약인구가 약 10만명쯤 되는데 그 사람들 중에 "方藥合編"한권 안들고 있는 사람은 하나도 없어요. 여러분의 아버지들만 보아도 좀 유식하다 하면 "方藥合編"을 보고서 "얘야, 가서 十全大補湯 좀 지어 오너라" "가서 雙敗湯 좀 지어 오너라"고 합니다. 아무리 "方藥合編"이 옛 사람들의 필수 애독서라 해도 이건 안 되지요. 陰陽의 이치를 깨닫지도 못한채 그렇게 濫讀하면 곤란하지요. 난 레미제라블을 읽었다. 어떻게 흘러가다가 끝 부분에서 죽었다. 또는 복수를 하고 결혼을 했다고 이야기하지요. 우리는 소설을 그렇게 읽습니다. 지금은 다이제스트 시대입니다. 이 강의도 어떤 의미로는 "東醫寶鑑"의 다이제스트입니다. 그런데 저는 다이제스트가 가지고 있는 나쁜 면보다 좋은 쪽으로 많이 생각하고 있지요. 그러나 陰陽觀도 없이 마구잡이로 무슨 병에는 무엇, 그냥 무슨 탕 무슨 탕 무슨 탕 하는 정도로 오용이 되면 "方藥合編"의 해독은 무지하게 크게 되지요.
제가 떠돌아 다니던 시절에 어느 돌팔이가 경영하는 집에 의사로 들어가고, 그 사람은 업주로서 있었는데, 글쎄 이 사람이 내가 자리만 뜨면 자꾸 진찰실로 들어 오려고 폼을 잡아요. 이 사람이 환자를 보면 병명이 한결같이 같아요. 무어라고 하냐면 무조건 "신우신장염" 눈이 아파서 오는 경우에도 그렇고 위장이 아파서 와도 신우신장염... 조그만 종이에 처방을 적는데 하나같이 五積散 하나 뿐이었어요. 무조건 이 약을 줍니다. 정말 사람 잡는 것이지요. 쇠고랑차기 딱 알맞죠. "方藥合編"중의 처방 하나로 어쩌다 환자가 나으면 그것만 외워서 쓰는 사람들도 있지요. 이 또한 엄청나게 큰 잘못입니다.
"方藥合編 序文"
"오호라! 선친 혜암공이 저술한 方藥의 서적이 상당히 많으나, 거기에는 모두 저자인 자기의 이름을 적어 두지 않고, 다만 施治者로 하여금 잘 치료하기에 손쉽게만 하였으니, 남에게 지식을 공개하면서 자기를 내세우지 않음이 이러하였다. 그의 저서 중에 "活套"라는 책이 하나 있는데, 글이 간명하고 내용이 풍부하며 조리가 명료하여, 누구나 한 번 보면 병증을 관찰해서 치료할 수 있었으므로, 본래 의학을 전공하지 못한 사람조차도 이 책을 갖고자 하지 않는 이가 없었다.
그러나 이것을 인쇄 발간하여 공급하지 못하고 걱정하고 있던 중에, 마침 동네 분들이 인쇄를 도모하여 본을 가지고 와서 아버님께 고하니, 아버님이 말씀하시기를 '책이란 물론 펴서 전하는 것이 가당하나, 그것을 활용하는 것은 그 사람에게 달렸으니 서둘러 펼 필요는 없으며, 또 사람들이 본초를 읽지 않는데 치료법만으로서야 어찌 활투를 다 한다고 하겠는가. 이와 같은 나의 생각은, 구세코자 하는 뜻은 간절하나, 역시 증상이 비슷한 딴 병으로 알고 잘못 施治하지나 않을까 두려워 망설이오'라고 하였다. 그래도 동네 분들의 요청이 더욱 간절하매 세상에 수응하려는 뜻을 끝내 막을 수가 없었다. 아버님께서 연로하시기 때문에 몸소 책의 초를 잡을 수가 없으므로, 이 자식에게 책을 넘겨주면서, 서례는 왕인암의 "본초비요"와 "의방집해"를 합편한 방법을 본뜨되, "손익본초"를 먼저 놓고 거기에 용약강령 및 구급과 금기 등 십여 가지를 더 보태어 "방약합편"이란 책명을 붙이라고 명하셨는데, 일이 반도 진척되지 못했을 때에 아버님이 우연히 병을 얻어 '내 병은 회복되지 못할 것이니, 약으로도 목숨을 연장할 수가 없다. 완전무결한 양의란 그 생사를 식별하는데 있다'고 말씀하시고 끝내 약을 복용하지 않다가, 이 해 8월 17일에 별세하셨다.
아아 슬프다! 자식으로서 선친의 세법을 계승하고 아버님의 책을 채 다 읽지도 못했는데, 하물며 아버님이 전하신 바를 감히 초잡을 엄두가 나겠는가. 그러나 동네 분들이 시작한 판각이 중단되는 것을 염려하지 않을 수가 없어, 장례를 치른지 두달만에 눈물을 닦으면서 일을 끝내어 이것을 판각에 돌렸으니, 다소 잘못된 데가 있음도 면하기 어려울 것이다. 또, 책을 펴지 않았다고 한 것은, 선친의 뜻을 좇아서 의명을 세상에 알리고자 하지 않기 때문이다. 이상으로 본서의 전말을 약술하고, 이에 관한 감회를 덧붙인다. 아아! 이 책을 보시는 분들이요, 아버님의 노파심을 상기해주소서.
고종 21(서기 1884)년 갑신 12월 상순. 혜암공의 아들 불초 黃泌秀는 피눈물을 머금고 삼가 씀.
"본초도 읽지 않고 入經(다른 말로는 귀경이라고 함. 약물의 작용이 장부경맥의 관계와 결합해서 어떤 약이 어떤 장부경맥의 병변에 대하여 일정한 치료작용을 하는 것을 말함)도 모르고 맛도 모르고 볼 줄도 모르는 자들에게 치료법만을 가르쳐 주고서 어떻게 활용을 다 하였다고 할 수 있겠는가. 널리 펴서 세상 사람을 이롭게 하고 싶은 마음은 간절하지만 증상이 비슷한 다른 병으로 잘못 알고 施治하지나 않을까 두렵다"
우리 사부님과 동명인 혜암 公이 하신 말씀입니다. 그 첫째는 증상은 같은데 약이 다른 경우입니다. 예를 들면 浮腫에는 陰虛浮腫과 陽虛浮腫이 있습니다. 陰虛浮腫에는 六味地黃湯에 牛?, 車前子를 가미하여 처방합니다. 陽虛浮腫일 때에는 어떻게 해야 됩니까? 같은 부종이라 하더라도 氣가 부족하여 부종이 왔다면 무엇이 좋을까요? 補中益氣湯에 이뇨제를 가미하면 좋습니다. 퉁퉁한 사람들이 氣가 부족하여 虛性으로 오는 陽虛浮腫에는 藿香正氣散에 利尿之劑를 가미해도 좋습니다. 氣를 보충시키는 약이니까. 신장염에 무조건 이뇨제를 쓰면 부종은 다 낫습니까? 陰虛와 陽虛의 구별이 없으면 자칫 큰일나는 거지요.
여러분 앞에 두통환자가 찾아왔습니다. 두통에는 '蔓荊子散'이 얼른 떠오르겠지만, 무슨 두통이지요? 陽明頭痛? 太陽頭痛? 少陽頭痛? 사람은 뚱뚱해? 말랐어? 등을 염두에 두어야 합니다. 이것은 한의사의 기본자세입니다. 여자라면 經度를 물어보아야 되고 성격, 취업, 환경, 취미 등을 수사관이 수사대상을 면밀하게 검토하듯 신중해야 합니다. 실제로 수사보다도 더 중요한 일을 하고 있으면서도 경솔하게 대하는 사람이 많지요. 수사관이 눈을 부릅뜨고 쳐다보는 것처럼 우리도 유심히 보아야 되는데도 외운 것으로만 대충 넘어 가지요.
둘째는, 증상은 다른데 약이 동일한 경우입니다. 약은 똑같이 쓰는데 증상이 다르게 나타나는 경우가 많이 있습니다. 옛날에 별명이 金 四物이란 사람이 있었는데 이 사람은 耳鳴症으로 온 환자에게 四物湯, 眼部充血로 온 환자에게도 四物湯, 肩臂痛으로 왔는데도 四物湯, 口渴로 왔는데도 四物湯, 원 세상에 다섯 사람이 다녀가도록 계속 사물탕만 쓰라고 하거든요. 그러니까 그 밑에서 배우던 제자가 무조건 사물탕이면 되는줄 알고서는 12살에 들어와서 겨우 스무살인데 바로 개업을 하고 싶어서 안달복달을 하는 겁니다.
옛날에는 절대로 30년 제자 노릇하기 전에는 개업을 안시켰지요. 허준선생이 개업을 한 때가 언제인지 압니까? 40대 넘어서지요. 고생을 무지하게 했지요. 유의태 선생님 집에 가서 10년을 똥빨래해주고 그 아들에게 얼마나 멸시를 당했는지 모릅니다. 그런데 이 金 四物의 제자가 10년만에 자립해서 나가겠다고 하더랍니다. 그래서 金 四物이 "나가는 것은 좋은데 너 내이름으로 개업하지 마라"고 했지만 그렇게 안 할 리가 있겠습니까? 그 밑에서 10년이나 있었는데 10년 동안 맨날 본 것이 사물탕인데 陰과 陽을 동시에 볼 줄 아는 觀이 있을리 없지요.
칼날이 양쪽에 다 있는 양날검을 禪家에서는 '깨달음'에 비유하기도 합니다. 도무지 陰陽觀이라곤 없는 제자놈이 급기야 金 四物한약방 옆에다 元祖金四物한약방이라고 간판을 내 걸고는 사람들을 현혹시켰다고 합니다. 해장국 원조인 할머니는 그저 해장국을 맛있게 끓이는데 전념하는데 바로 옆에 '元祖해장국', 또 그 옆집에 '진짜 원조 해장국' 또 그 옆집에는 '원원원조 해장국' 개업이야 누군들 못하겠어요? 觀이 없던 그 제자놈은 6개월도 채 못되어 줄행랑을 놓았다고 합니다. 이건 실화입니다. 이렇게 陰陽觀이 투철하지 못한 사람들을 염려하여 "方藥合編"의 저자도 책을 지음에 망설이지 않을 수 없었던 것입니다.
이렇게 만들어진 "方藥合編"의 藥性歌 첫 藥物이 인삼이지요. "人蔘味甘補元氣 止渴生津調榮衛" 옛날엔 七言絶句로 藥性을 외웠습니다. 藥性綱領도 빠짐없이 읽어보도록 하세요. 그런데 "일이 반도 진척되지 못했을 때 오호통재라 내 병은 회복되지 못할 것이니 약으로는 목숨을 더 이상 구할 수가 없다"라고 했습니다. '良醫는 생사를 식별하는데 있다'며, 그래서 약도 복용치 않으시다가 8월 17일에 돌아가셨습니다. "아! 슬프도다. 오호라! 이 책을 보시는 사람들이여, 아버님의 노파심을 상기하라 공의 노파심 헤아리길 간절히 바라노라... 외로운 아들 피눈물을 머금고 삼가 쓴다"고 했습니다. 참 기가 막힌 겁니다. 그리고 혜암선생의 원래의 서문은 "方藥合編 原因"바로 뒤에 있는 "醫方活套原序"입니다. 그 내용 중에 "지금의
세상 일이란 규범은 전할 수 있어도 솜씨는 전하기가 어려운데 한 때의 사견으로써 어찌 천하의 만가지 病變을 다 알게 할 수 있겠는가. 설령 그렇게 한다해도 그 사람의 능력이 부족하면 되풀이 설명 해야만 의술이 늘 터이니 이를 어찌 감당하겠는가"라고 되어 있습니다.
보슬비가 나의 옷을 적실 때
나는 보지 않고 붓다를 본다
꽃잎이 소리없이 떨어질 때
나는 듣지 않고 붓다의 목소리를 듣는다.
醫者들이 환자를 대할 때의 마음자세를 적절히 표현한 禪詩의 하나입니다.
하나의 졸렬한 사견으로 천하의 萬變하는 이치를 어떻게 궁구할 수 있겠는가? 한 마디로 압축하면 "道 닦아라!"는 말씀이지요.
"투약은 형편에 따라서 적당하게 증감하고 치유는 경우에 따라서 선후를 가려서 할 것이다" 혜암선생이 제가 그동안 입이 아프게 강조했던 말들을 딱 한마디로 간추려서 써 놓았습니다. "치유는 경우에 따라서..."라는 부분의 '경우'옆에다가 크게 괄호를 하고는 '陰陽'이라고 써 넣으세요. 陰陽에 따라서 먼저 치료할 것과 후에 치료할 것 즉 오래묵은 병, 최근의 병을 가려서 다스리라고 했습니다. 한 환자가 당뇨병을 10년 동안 앓아왔고 최근에는 위궤양까지 얻었다면 그를 대한 의사는 먼저 위궤양을 다스려야 합니다.
"열 가지 병에 동일한 처방을 쓰기도 하고, 하나의 처방에 여러 가지 약제를 합하기도 한다. 초보자는 例方에서 뽑아쓰기가 어렵겠기에 方門을 분리한 다음에 이런 三系統으로 하여 補益, 和解, 攻伐의 세 가지 품성을 알게 하고 따로 운용법을 조금 설명하여 배우는 이가 책만 보면 대충 치료 할 수 있게 했다. 이것은 옛 사람이 한 것은 아니나 역시 對證投藥 정도는 될 것이다. 이대로 따라서 널리 응용하는 길을 추구하면 의문에 들어갈 것이다"
"東醫寶鑑"을 기본으로 하는 이 활투를 집대성해서 편집한 곳이 '游藝室'이라고 했습니다. 유예실이란 蕙庵公의 서재입니다. 1807년(순조 7년)에 태어나셨는데 고종 때에는 典醫도 지냈습니다. 또 찬화당이라는 약국을 열었던 당대의 명의였습니다.
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4. 오운 육기
7.
이 단락에서는 첫째, 禪問答의 등장이 많다는 점이 특징이고 둘째, 唯心的인 관찰에 의한 기존 음양관의 혼란유발이 또한 특징입니다. 이 五運六氣를 그동안에도 자꾸 조금씩 나열해 드렸던 이유는 전체성을 드러내기 위함이었습니다. 여러분이 알고 계시겠지만 甲?乙?丙?丁...을 天干이라고 하고 子?丑?寅?卯...를 지지라고 합니다. 그런데 왜 하필이면 이런 말을 써 놓았는지 알 수가 없고 무슨 뜻인지 저도 아직 모르겠습니다.
地支를 보면 동물에 대한 取象이므로 이해할 수가 있지요. 天干은 五行×2, 地支는 六經×2로서 五行과 六經이 둘로 나뉘어진 상황임을 알 수가 있는데 그러면 왜 五行이면 다섯 가지만으로 분류를 하고 六經은 여섯 가지로 나누지 않고 둘로 나누는 상황이 필요했겠느냐 하는 것입니다. 五行에도 서로 상대적인 陰陽이 있기 때문에 六經과 마찬가지로 둘로 나눌수 있습니다. 예를 들면 같은 少陰이라 하더라도 陽少陰, 陰少陰이 있고, 木인 봄(春)이라 하더라도 陽春이 있고 陰春이 있다는 말입니다. 여성을 보더라도 여성적인 여성이 있고 남성적인 여성이 있지 않습니까? 그러니까 이것을 나누고자 하면 한이 없어요. 편의상 이렇게 둘로 나누어 놓은 거지요.
우리 인간을 볼 때 최초에 남자와 여자가 분리되고, 남자와 여자가 분리된 것에서 다시 남성같은 여성, 여성같은 남성으로 분류하고 이것을 여성같은 남성 중에 더 여성같은 성격... 이런식으로 분류해 보는 겁니다. 그러니까 기본적인 곱하기 나누기를 한 十干十二支는 64卦에서 水火旣濟, 火水未濟, 重天乾, 重地坤卦를 뺀 60괘가 서로 맞물고 돌아가는 겁니다.
土중에도 路傍土가 있고 壁上土가 있지요. 길거리에 있는 흙과 벽에 붙어 있는 흙이죠. 또 木이라 하더라도 平地木과 山中木, 甲子乙丑 海中金... 이런 말들이 있습니다.
이것이 사주 보는 데만 쓰이는 것이 아닙니다. 그러나 이런 복합적인 상황에 대한 예만 제가 들어드리겠습니다. 이 五運六氣 각론은 너무 어려워서 확대해석이 어렵습니다. '甲子乙丑 海中金'이런 말이 나오는데 저는 갑자을축 해중금에서 꽉 막혀버리면 그 다음으로 진척을 안하는 사람이예요. 그래서 연구를 하다가 시간도 없고 놀기에도 바빠서 공부를 못했습니다. 같은 金이지만 옛사람들은 陰金이 있다고 본 것이지요. 그러면 海中金 즉 바닷속에 있는 金과 모래속에 있는 沙中金은 무엇을 뜻하는 것이겠습니까?
옛날 선승들은 수수께끼를 좋아했습니다. 저는 여학생들이 오면 꼭 물어 보는 것이 있는데, 여학생들만 한 번 대답을 해 보세요. "무우말랭이에 꼭 들어가는 것이 뭐겠습니까?" 公案法에서는 다른 생각으로 머리를 돌리지 않는 것을 칭찬합니다. 무우말랭이에 꼭 들어가는 것은 무우거든요. 그런데 학생들은 이것을 꼬집어 내지 못하고 고춧가루, 참기름, 설탕, 미원 등... 복잡하게 대답을 하거든요. 계속 '틀렸다, 틀렸다'라는 것을 되풀이 해 듣다보면 그제야 무우 라는 대답이 나오는 거예요. 공안에 접근하는 길은 단순해야 합니다. 있는 그대로를 보는 눈이 바로 공안에 근접해 있는 거지요. 十牛圖(십우를 나타낸 그림. 선을 닦아 마음을 수련하는 순서를 표시함 것임. 십우란 자기의 본심을 찾아 진리를 깨닫는 순서. 인간의 본심을 소에 비유하여 소를 찾고 얻는 순서와 이미 얻은 뒤에 주의 할 점을 10가지로 설명함)중의
하나를 보면...
返本還原
본래 청정하여 한 티끌도 받지 않는다.
有相의 영고성쇠를 보고 無爲의 凝寂에 이르니
幻化와 같지 않으므로 어찌 修治를 假할 것인가.
수록 산청으로 앉아서 성패를 본다.
本來淸淨하여 不受一塵이로되
觀有相之 榮枯하고 處無一爲之凝寂하니
不同幻化豈假修治리요
水錄山靑하니 坐觀成敗로다
五運六氣는 이 정도로 천진한 생각을 갖고 있는 사람만이 알 수 있는 겁니다. 교활하게 잘 돌아가는 머리가 아니라 천진한 눈, 순수한 머리만이 이것을 이해 할 수 있는 겁니다. 저희 한의원에 외국인 교수 하나가 "周易"을 배우러 가끔 오는데 "周易" 64卦는 저도 잘 모르니까 주로 唯心的인 것을 이야기 해 주고 있죠. 그런데 이 친구가 저에게 하도 공안 문제를 가지고 당하다 보니까 어느날은 자기가 공안 문제를 하나 내겠다고 하더라구요. 사실 그 친구의 'American chicken' 공안은 조금 저차원 공안이긴 하지만 여러분들이 한번 생각을 해 보십시오. 제가 여러분들에게 공안법을 강조하는 이유는 지금까지 여러분들은 "통밥"을 굴리는 공부만을 해 왔으니까 여기서는 "통밥"을 쉬는 공부를 하라는 것입니다.
치킨공안(?)이라 하는 것은 미국에서 어린이들이 많이 하고 있는 것인데, "병아리가 횡단 보도를 건너가고 있습니다. 왜 건너 갈까요?" 길이기 때문에...?, 집이 그쪽이기 때문에...?, 건널목이기 때문에...?, 가고 싶어서...?, 자기도 모르게...?, 다 틀렸습니다. 또 다른 분 대답해 보십시오. 신호등 불이 켜져서...지금 가장 통밥을 잘 굴리는 사람의 가장 유치한 통밥이 하나 나왔습니다. 벌써 파란 신호등까지 생각을 한겁니다. 지금 신호등 불이 켜져서라고 대답하신 분 성이 무엇입니까? 허 씨요? 예! 앞으로 학생의 이름은 '허 유통'이라고 하십시오. 유치한 통밥의 대가, 허유통 씨, 머리 좋은 사람들은 파란 신호등이 있으니까, 엄마 보고 싶어서, 엄마 따라서, 켄터키 치킨 집이 있어서 등등... 온갖 대답들이 다 나오는데 이것은 지식입니다. 이 답은 간단합니다. 건너편으로 건너가기 위해서지요. 가만히 생각을 해 보세요. 그렇지 않습니까?
그러니까 五運六氣에서 甲子乙丑 海中金, 沙中金 또 路傍土, 壁上土, 平地木 등 이런 말들은 여러분이 알고 있는 五行을 가지고 곱하기 나누기 하시면 안풀어지는 겁니다. 제가 이것을 강의 듣다가 강사분도 잘 모르는 것 같아서 질문을 그만 두었었는데 어떤 周易學者가 시원하게 풀어주더군요. 그 분은 완전히 직관에 의해서 설명을 해 주셨는데 여러분들이 알고 있는 五行의 이론에 의해서 海中金은 金과 水, 沙中金은 金과 金이 아니고 海中金이라고 하면 바다 속에 금이 있는 그 상황, 沙中金은 모래 속에 金이 있는 그 상황을 보고 그 차이점을 생각하면 되는 겁니다. 다시 말하면 五行的으로 金과 水가 부딪치는 상황을 생각하지 말고 어떤 비교기준에 의해서 이 말을 써 놓은 것이므로 그 비교기준이 어디에 있겠느냐 하는 것을 생각하라는 이야기입니다.
또 壁上土, 벽에 바른 흙과 路傍土, 길가에 버려진 흙이라고 했을 때 그 기준을 어디에 두었을까요? 모든 것은 기준이 있을 때 陰陽이 정해지는 것이지, 기준이 없으면 陰陽도 정해 질 수가 없습니다. 이러한 것은 사주볼 때 소위 命理學(하늘에서 주어진 명과 자연의 법칙을 연구하는 학문)에서 주로 쓰는데 인간사에 이용할 때는 "당신은 꼭 路傍土와 같습니다. 길거리에 있는 흙과 같습니다"라는 말을 합니다. 아무튼 어떤식으로든 확대해석을 해야 하는데 그 기준이 무엇인지를 생각해야 합니다. 무지하게 어렵지요. 여기서는 직관이 필요한 겁니다. 그러니까 제가 足厥陰肝經은 피리요, 어쩌구 하면서 取象을 하였는데 어느 정도 여러분들에게 도움이 될 것입니다. 여러분들이 깊이 생각해 보시고 명상 재료로 삼으세요. 이것을 해석을 잘 하면 五運六氣 命理學이 끝나는 것이라고 하던데 어떤 선생님은 처음에 五行的으로 공부를 하다가 周易공부를 열심히 하면서 그제서야 인간사에 비유되었다는 것을 깨달았다고 하더군요.
아까 어떤 여학생이 海中金과 沙中金을 有用과 無用의 用, 不用의 차원이 아니겠느냐고 이야기 했는데 이 지구상에는 모든 것 상대적으로 이루어져 있습니다. 有無, 貴賤, 强弱, 上下, 貧富, 緩急, 大小, 生死...이런 것을 30가지로 분류한 것에 불과한 거지요. 그러니까 이러한 卦가 나오면 海中金과 沙中金의 차이점을 보아야지 어느 한쪽만을 공부한다고 하면 100년을 공부해도 소용이 없습니다. 앞에서도 말씀을 드렸듯이 "內經"五運六氣編에 보면 陰陽은 5로도 10으로도 千?萬...으로도 나눌 수 있다고 했거든요. 제가 "內經"에 있는 근거를 대드리면 여러분들은 아하! 이런 것을 쉽게 생각할 문제가 아니로구나 하는 것을 느끼실 겁니다. "內經"五運六氣編 五運行大論에 보면
"余가 알기에는 十干의 五行的 관계나 十二支의 方位的 관계가 지금까지 우리가 알고 있는 상식상의 陰陽이나 五行의 분류와는 다르다고 생각하는데, 대체 이것은 어떻게 된 것인가?" 岐伯이 대답하여 말씀드린다. "그것은 분명한 도리가 아니겠사옵니까? 鬼臾區가 아뢰온 것은 天池를 운영하는 五運?六氣상의 陰陽이나 五行이옵고, 폐하께서 말씀하신 것은 단지 인간들에게 관계가 있는 일반적인 陰陽으로 이것 또한 五行으로 분류할 수 있습니다. 다른 2개의 법칙을 합하여 생각해 보아도 거기에서 일정한 규칙을 발견할 수 있는데 대체로 陰陽 등 2가지로 분류하고 있습니다. 이것을 활용하여 십으로 분류하거나 백으로 분류하거나, 혹은 또 천으로도 만으로도 분류할 수는 있는 것이므로 형편에 좋도록 適宜?融通無碍하게 분리하면 좋을 것이옵니다. 이러한 이유로 五運六氣의 陰陽?五行의 이치가 상식적인 陰陽?五行의 법칙에서 벗어나 있는 것처럼 보일지라도 그것은 그것대로 이것은 이것대로 좋은 것이옵니다" (五運行大論)
그러니까 五運이라고 하는 것은 사계절의 변화, 즉 春?夏?秋?冬이고, 六氣라고 하는 것은 風?寒?署?濕?燥?火인데 봄이라고 하여 바람만 있습니까? 태양이 비치고 추운 날도 있고 風?寒?署?濕?燥?火가 다 있지요. 그러므로 지지라고 하는 것은 사실은 天氣, 즉 氣運에 해당하는 것이고 天干이라고 하는 것은 春?夏?秋?冬의 변화를 말하는 겁니다. 대다수의 많은 학생들이 五運六氣라고 하면 굉장히 어렵게 생각을 하는데 그렇게 어려운 것이 아닙니다. 제가 여기에서 강의를 한다고 하니까 어떤 교수들은 "그 사람은 오운육기파야 오운육기파..." 그렇게 이야기들을 한다고 하던데 아니! 세상에 오운육기파가 어디에 있습니까? 오운육기라고 하는 것은 우주의 실상을 종합해서 이야기 하려는 노력인데 우주의 실상을 파악하는 데에 파가 어디에 존재하겠습니까? 그러므로 여러분들은 선입관을 가지지 마세요.
제가 여기에서 이야기하는 오운육기는 甲子乙丑...에 대한 해석이 아니고, 여러분들이 앞에서 공부한 六氣的, 차원인 少陰, 厥陰, 太陰, 少陽, 陽明, 太陽과 여러분이 알고 있는 木, 火, 土, 金, 水를 혼합하여 얼마나 확대해석을 잘 하느냐 하는 것입니다. 확대 해석을 잘해야 命理學의 대가가 되고 또 한방으로 들어오면 기후라든가 사람의 病變을 보는 대가가 되는 것이지요. 그러므로 "海中金에 대해서 한 번 해석해봐라" 이런 것은 존재할 수가 없습니다. 어떤 금에 대비된 海中金이냐 하는 기준이 있어야지요.
黃帝가 岐伯에게 "짐이 듣기에는 十干의 五行的 관계나 十二支의 方位的 관계가 지금까지 알고 있는 상식적인 陰陽이나 五行의 분류와는 좀 다르다고 생각한다"고 말했습니다. 본인도 이 점에 동의합니다. 예를 들어 少陰君火는 方位上으로 어디에 속해야 할까요? 일반적인 五行上으로 보면 南方에 속해야 합니다. 手少陰은 南方에 속한 것이 사실인데 足少陰은 제일 北方에 속해 있거든요. 또 陽明燥金만 하더라도 西方에 속해야 하는데 手陽明은 東方에 속해 있거든요. 더구나 手陽明같은 경우는 五運과 六氣가 모두 金인데 이상하지 않습니까? 참 이상하지요. 제가 앞에서 조금 이야기하다가 그만두었는데 겨울철에 우물물이 따뜻해지는 것과 여름철에 우물물이 차가와지는 것이 단순히 감각적인 차원이겠습니까? 아니면 실제로도 온도가 변한다고 생각하십니까? 단순히 감각적이라는 쪽이 절대적으로 우세할 겁니다. 그렇지만 몇몇 분은 실제로 온도의 변화가 있다고 생각하고 있을지도 모릅니다.
실제로 여러분들이 온도계를 가지고 실험해 보세요. 단순히 감각 차이라고 중고등학교때 배웠다 하더라도 그것이 틀릴지도 모르지 않습니까? 예를 들어서 여름철에 떠온 샘물을 더울 때 먹으니까 시원함을 느낀다고 했는데 냉방이 잘 된 방에서 그 샘물을 마신다고 하면 다시 따뜻함을 느낄 수 있을까요? 또 겨울철에 먹는 샘물이 춥기때문에 따뜻함을 느낀다면 히타 장치가 잘된 방에서 그 샘물을 먹는다면 시원함을 느낄 수 있을까요? 그러니까 여러분들은 이것을 실제로 실험해 보세요. 제가 지금까지 여러분들이 알고 있는 기존의 사고방식에 많은 혼란을 드렸는데 그 이유는 제가 五運六氣를 설명하면서 말씀드린 겁니다.
黃帝는 十干十二支에서 혼란을 느껴 "어째서 少陰이 북방으로 가고 상식상의 陰陽이나 五行의 분류와 다른 것이 어떤 연유인가"라는 질문을 했습니다. 이에 岐伯은 "그것은 바로 당신이 알고 있는 인간사에서만의 이야기이고 천체 우주의 실상은 그렇지 않다"고 대답을 하고 있습니다. 여러분들은 겨울이면 무조건 추운 것으로 생각하기 쉬운데 사실은 꼭 그런것만은 아니죠. 甲乙丙丁戊己庚辛壬癸에서 이것을 평면적으로 본다면 壬癸는 北方水에 해당합니다. 그러나 내용상으로 보면 甲己 合土가 되거든요. 솔직히 내용상의 문제는 저도 어려워서 모르겠고 이걸 설명할 수가 있었으면 좋겠습니다. 아무튼 壬癸는 北方水로 이것이 風?寒?署?濕?燥?火와 서로 어울려서 돌아가게 됩니다. 그러니까 겨울철에 바람이 많다고 하면 壬과 厥陰風이니까 壬巳가 되고, 겨울철에 유별나게 춥다고 하면 太陽寒水에 해당하는 辰?戌이 더해지게 되면 壬戌이 되겠지요. 하지만 五運六氣를 해석하는 일은 신중해야 합니다. 위에서 말한 예는 여러분들을 평면적으로 이해가 쉽도록 하기 위해서 드리는 말씀이니까 이것을 외우시면 절대로 안됩니다.
옛날에 제가 五運六氣를 배울 때에는 五運六氣를 이해하려면 모닥불을 피워놓고 한번 관찰해 보고 낮의 모닥불과 밤의 모닥불을 관찰해 보라고 했거든요. 똑같은 少陰君火라고 하더라도 春夏秋冬에 작용하는 것이 각각 다릅니다. 그러므로 여러분들은 상상력과 추리력을 많이 키워야만 합니다. 특히 지금 말씀 드리는 부분은 더욱 그러하지요. 제가 여러분에게 六十甲子를 써오라고 했는데 이것은 꼭 쓰셔야 합니다. 그렇다고 저는 그것을 외우라고 강요하지는 않습니다. 다만 그것은 한 번 씀으로해서 그 의미를 되새길 수 있는 기회를 주기 위한 것입니다. 또 한 가지 무조건 외우지 마시고 자기 것으로 만들어야 합니다.
왜냐하면 甲子年이라고 하면 그 甲子年의 의미를 터득한 사람만이 五運六氣에 접근한 사람이죠. '天火同人'의 卦가 있다고 할 때 1爻는 어떻고 2爻는 어떻고를 외우는 것보다 天火同人의 天卦와 火卦를 확실히 고민하여 보고 자기 나름대로 연구하여 생각해 본 사람이 진리에 가깝게 접근할 것이라고 생각됩니다. 그러니까 여러분들은 六十甲子를 써 보면서 그 의미를 깊이 생각해 보시기 바랍니다.
여러분 이 卦가 무슨 卦입니까? 足少陰腎에 해당하는 地雷復卦죠. 위에 있는 卦는 무슨 卦입니까? 八坤地卦에 해당합니다. 여러분들 지금 八卦를 모르시는 분이 있으면 절대 안됩니다. 八坤地卦는 任脈에 해당하고 아래에 있는 卦는 四震雷에 해당하는 소양경입니다. 그러면 少陽經이 가지고 있는 정서적인 배경은 쌀쌀맞고 남에게 모욕을 받았을 때의 느낌이겠죠. 그러니까 相火만 하더라도 '寅申相火의 해에는 장군이 태어난다. 난리가 일어날 가능성이 많다. 더위가 밀어닥칠 수도 있다. 가뭄이 온다'등의 여러가지의 해석이 등장하게 되죠. 또 寅申相火가 들어간 사람은 '장군감 아니면 깡패다'라고도 하는데 하나는 좋게 작용한 것이고, 하나는 나쁘게 작용한 겁니다.
우리가 先天과 後天의 이야기를 참 많이 하고 있는데 이 선천과 후천에 대하여 말씀을 드리겠습니다. 여기에 麥門冬씨가 있다고 합시다. 본래 麥門冬種子는 좋은데 바람에 날려서 건조한 땅에 떨어졌다고 하면 이건 先天(麥門冬種子)은 좋은데 後天(건조한 땅)이 나쁜 경우죠. 그런데 이 맥문동 종자가 습한 땅을 만났다고 하면 선천도 좋고 후천도 좋은 것입니다. 만약 여러분들이 아주 지혜도 좋고 공부도 잘 할 수 있는 머리를 가지고 있는데 어떻게 태어난 곳이 찢어지게 가난한 집안에 태어나게 되어 공부를 하려고 하면 엄마가 나가서 돈벌어야 하니까 동생 보라고 하고, 또 나가서 돈벌어오라고 하면 사람이 쪼그라붙어서 말년까지 가난한 신세 못 면하게 되고 그저 죽을 때까지 자신의 환경 탓 만을 하다가 죽게 됩니다.
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4. 오운 육기
8.
여러분! 熟地黃밭에 무엇이 들어가면 다 말라 죽습니까? 무우가 들어가면 熟地黃이 다 말라죽게 되지요. 옛부터 전해오는 것 중에 熟地黃 먹고 무우를 먹지마라는 말이 있는데 이 말은 거짓이 아닙니다. 여러분들이 무우를 식물학상으로 볼 때 어느 부분이 성합니까? 또 무우를 던졌을 때 어떤 부분이 먼저 떨어집니까? 물론 아래 부분인 뿌리가 먼저 떨어지겠죠. 그렇다면 지금까지 우리가 배운 것을 종합해 본다면 더 이상의 설명을 하지 않더라도 어디로 작용하는지 짐작이 갈겁니다. 우리가 무우를 먹었을 때 트림이 먼저 나옵니까? 방귀가 먼저 나옵니까? 트림부터 먼저 나오지요. 무우가 소화된다는 것은 기를 위로 올림으로써 아래가 뚫리는 즉 기를 위로 상기시키면서 消食시키지요. 그런데 熟地黃은 어떤 작용을 합니까? 補血, 補陰 시키는 작용을 하지요. 그러니까 기를 위로 상기시켜 주는 것과 補陰시키는 것을 한데 섞어놔 두면 되겠습니까?
그런데 요즘 새로 개업한 똑똑한(?) 젊은 한의사들은 "괜찮아요. 옛날 사람들이 그저 모르고 한 소리니까... 과학적인 근거가 없거든요" 이렇게 곧잘 이야기합니다.
제발 여러분들 만큼은 이렇게 똑똑한 한의사가 되지 마세요. 얼마전에 어느 대학교 연구팀이 녹용에 대해서 연구발표를 하였는데 "녹용은 약간의 제라틴 성분과 섬유질 성분 밖에 없다. 그런데 이것을 사용하고 있는 한방의학이 한심하다" 그러더군요. 그러고는 뒷 구멍으로 자기 자식을 歸脾湯 먹이고, 얼마나 우습습니까? 정말 녹용에는 약간의 제라틴 성분과 섬유질 밖에 없을까요? 왜 옛사람들이 녹용을 사용했을까요? "개에게 돌을 던지면 돌을 쫓아 다니고 사자는 바로 사람을 문다(韓盧逐塊獅子咬人)"고 했거든요. 녹용을 알려면 사슴을 관찰해야지요. 녹용은 좋아하면서 사슴은 관찰하지 않거든요. 사슴의 생태를 잘 관찰하면, 녹용을 어디에 사용하는지 알 수 있잖아요.
여러분! 돼지가 陽的인 동물입니까? 陰的인 동물이겠습니까? 돼지를 足厥陰肝經에 배속을 시켜놓았지만 어떤 기준에 의해서 陰的이 될까요? 우선 많이 먹는다는 측면에서는 陰的이 되겠지요. 무엇이든지 취하려는 기운은 강하고 내 놓으려는 기운은 별로 없지요. 돼지가 방귀를 뀌거나 트림을 하는 것 보셨습니까? 이런 것들은 모두 자기에게서 나가는 것이므로 잘 내놓질 않죠. 그런데 스컹크나 오징어 같은 것은 조금만 건드려도 내뿜습니다. 그러면 이런 놈들은 △△之氣가 강하겠습니까? 어쨌든 이것이 少陽인지 太陽인지는 딱 잘라 구별하기가 어렵지만 들어 마시는 쪽보다는 내 쏘는 쪽이 강한 것입니다. 그렇지만 돼지는 흡수하는 기운이 강한 것으로 보아 陰的이지요. 이렇게 본래 陰的인 돼지의 신체구조 중에서 제일 아래에 돼지 족발을 쓰게 되니까 몸에 물이 고이겠습니까? 안 고이겠습니까? 그러니까 四物湯과 돼지족발을 잘 쓰면 여자들 젖 안나올 때 좋습니다.
이와 마찬가지로 동물의 다리부분과 머리 부분을 비교해 볼 때 어느 부분이 陽이 될까요? 두말할 필요도 없이 머리 부분이 陽이 될 것입니다. 사슴을 보면 아주 짧은 털을 가지고도 얼마든지 추위를 잘 견디고 오히려 눈에서 막 뒹굴지 않습니까? 눈 위에서 뒹굴 수 있다는 것은 자신이 가지고 있는 기가 덥기 때문에 그렇습니다. 그러니까 옛 사람들은 사슴의 生態를 관찰하고 사슴의 경락을 관찰한 거지요. 그러면 경락을 알기 위해서는 무엇을 관찰해야 그 특징을 알 수 있을까요? 물론 사슴의 성격을 알아야지요. 사슴은 옆에서 바스락하는 소리만 나도 잘 躁動하고 튑니다. 잘 튄다고 하는 것은 陽的일까요. 陰的일까요? 일단은 陽的이라고 보아야 하겠지요. 그러니까 사슴고기 많이 먹고 녹용 많이 먹으면 아무일에나 잘 놀래고 반응이 빠르고 괜스리 민감해집니다. 어린아이들한테 몸이 더울 때 녹용을 쓰면 부작용이 오게 됩니다. 그러므로 감기 뒤끝에 餘熱이 不退했을 때, 녹용을 쓰면 안됩니다. 세간에 떠도는 녹용 먹고, 부작용 났다는 말이 결코 빈말이 아닙니다.
얼마 전에 한의원에 식물학을 전공한다는 여학생이 왔길래 사과와 배 중에서 어느 것이 건조한 땅에 잘 되겠느냐고 물었더니 잘 모르겠다고 대답을 하더군요. 그러나 우리 대충 생김새, 맛, 색깔만 보더라도 그것의 정체를 알 수가 있지요. 바로 이것이 사물의 말미만 보고도 근본을 안다는 것입니다. 이것은 五運六氣의 근본 또는 상황을 보자는데 있습니다. 앞에서 제가 "內經"에 대해서 언급했습니다만 상황을 깨어서 단순하게 보자는 것이 저의 근본 뜻임을 여러분들은 꼭 명심하시기 바랍니다.
저는 모든 氣運이 교차하는 곳을 1차로 입술, 즉 任脈과 督脈이 만나는 자리라고 말하고 싶습니다. 두번째로 氣交하는 곳은 배꼽(臍)이지요. 이때에 五運六氣에서는 배꼽 위와 배꼽아래로 나누어서 보지요. 上과 下로 나누어 볼 때 天干이 지배하는 것은 계절같은 것을 말하고, 地支는 그때 그때에 변하는 기후같은 것으로 변수가 작용하는 것입니다. 대체로 우리가 陰陽을 두 가지로 분류하는데 이것을 10으로 넓혀서 분류한 甲?乙?丙?丁?戊?己?庚?辛?壬?癸만이 옳은 것은 아닙니다. 여러분들이 더욱 더 연구하여 산술학적으로 발전한다면 이것을 20으로 분류한 사람도 나올 것이라고 저는 생각합니다. 사람들이 사주를 볼 때 年?月?日?時를 따져서 어쩌구 이야기를 하는데 이것이 꼭 100% 맞는다고 할 수 있을까요? 하루 중에도 子?丑…申?酉?戌?亥가 있는데 예를들어 子時라고 하여 꼭 춥겠습니까? 한여름 밤의 子時는 춥지 않지요. 또 午時는 춥거든요. 그렇다면 사주라고 하는 것이 꼭 맞는다고 할 수는 없겠지요. 만약에 사주가 전부 맞는다고 하면 年 月 日 時가 똑같고 생김새가 비슷하다고 하면 그 사람들의 운명도 똑 같아야 한다는 이야기가 되는데 그렇지 않거든요. 예를 들어 子時라고 하면 이 두 시간 안에 태어날 수 있는 확률이 얼마나 많습니까? 제가 당나라 시대 때의 이야기를 하나 해 드리겠습니다. 당대에 배휴와 배탁이라고 하는 쌍둥이가 태어났는데 일란성 쌍생아 였습니다. 그러니까 얼굴 생김새가 똑같았지요. 둘이 태어날 때 등이 붙어서 나왔으니까 거의 동시에 나왔지만 배휴가 발을 먼저 디뎌서 형님이 되고 배탁이 동생이 되었습니다.
그런데 이 쌍동이의 부모는 아이들이 아주 어릴 때 세상을 떠나 하는 수 없이 외삼촌 집에서 배휴와 배탁은 자라게 되었습니다. 그러자 동생인 배탁은 외삼촌 집에서 도망가버리고 형인 배휴만 남게 되었지요. 이 쌍동이는 어찌나 못생겼던지 둘 다 이빨은 완전히 옥니박이에다가 머리털은 하늘로 뻗치고 눈썹은 송진 붙여놓은 것같고 인상은 항상 찌부러져 있고, 너무 못생겼기 때문에 주위 사람들이 가까이 하려고 하질 않았습니다. 그런데 마침 어떤 스님이 지나가다가 배휴를 보더니 "저 아이가 있으면 이 집안이 망하게 됩니다" 하고는 가버리는 것이었습니다. 여러분들, 혹시 이런 이야기 들어보셨는지 모르지만 옛날 할아버지나 할머니께서 집에 가정부가 잘 들어오고 못 들어옴에 따라 집안이 흥하고 망한다고 하는 '業덩어리'라는 말이 있지요. "우리집에 업덩어리 하나 들어왔어" 그러거든요. 이 말 안에는 사람이 하나 들어옴으로 해서 우리집을 잘되게도 못되게도 할 수 있다는 의미가 들어 있는 거여요.
어느 날 가정부가 하나 들어왔는데 거지가 동냥하러 오면 며느리는 "아니! 사지가 멀쩡해 가지고 동냥하러 다녀요?" 하면서 내쫓아 버리는데 새로 들어온 가정부는 몰래 뒷구멍으로 거지를 불러서 쌀독의 쌀도 내주고 밥도 먹여 보내거든요. 또 어떤 때는 자기 돈으로 동네 할머니들 모셔다가 밥도 지어드리고 도시락도 싸 보내는 겁니다. 그런 일이 있고부터 아들이 하는 일이 잘 되고 집안의 분위기가 이상스럽게도 화평하게 되더라는 겁니다. 또 어떤 경우는 파출부 하나가 집에 들락거리면서 집안 분위기가 엉망이 되는 경우도 있거든요.
예를 들어 내가 어제 20원을 전화거는데 쓰고 나머지 80원 하고 토큰 두 개를 책상위에 올려 놓았는데 찾아 보니까 없어진 겁니다. 그래서 '동생이 가져갔나 보다'하고 "얘! 말자야. 내 책상위에 토큰이랑 80원 가져갔니?" "아니? 세상에 나를 어떻게 보는 거야" 하면서 신경질을 냅니다. 그러면 혹시 엄마가 가져갔나 싶어서 "엄마! 혹시 책상위에..." "얘! 치사하게 엄마가 그걸 가져가겠니?" '그렇다면 혹시 아빠가...아니야. 아빠가 가져갔을리는 없어' 그러면서도 의심이 딱 생기게 되는거죠.
또는 아버지가 소중히 여겨온 만년필이 책상 위에서 없어진 것입니다. "차라리 돈 2～3만원이 없어지는 것이 낫지 추억이 담긴 만년필이 없어질게 뭐람"하며, 아들을 불러 세웁니다. "야! 이리와, 벌써 아버지 물건에 손을 대!!!" "아니예요. 저 필기도구 많아요" "어-엉! 그래? 그러면 아빠가 잘못 생각했구나"라고 말을 하긴 했지만 왠지 석연치가 않지요.
엄마가 어느날 아빠 드리려고 손수건을 사다가 부엌에 두었는데 그 손수건이 없어졌어요. 그러니까 "야! 너는 아빠 드리려고 손수건 사두었는데 네가 가지면 어떡하니?"하고 야단을 칩니다. "에이! 왜 자꾸 나만 가지고 매일 그래!! 나 안 훔쳤단 말이야" 자, 그러면 지금 이 집안에 전부 없어진 것을 합쳐보면 불과 몇 천원도 안 되는데 전부 의혹이 생기기 시작한 겁니다. 그러더니 이 집안이 망해요. 이것이 무엇인가 하면 파출부가 들락거리면서 이 정도는 괜찮겠지 하고 가져간 것이거든요. "야! 이 볼펜 좋다. 재수하는 우리 아들 갖다 주자. 또 손수건 챙겨서 우리 남편 갖다 주자. 이 토큰 두 개 정도야 이 집에서 괜찮겠지"하는 盜心이 발동한 거지요. 나중에 그것이 모두 파출부의 짓이라는 것이 들통이 났어요. 그래서 "아니 그런 짓을 하시면 어떡합니까?" 하니까 "뭐 전부 합쳐봐야 만원도 안되잖아요" 돈 만원이 문제가 아니라 도심은 똑같지 않습니까? 그러니까 이 한사람으로 인해서 그 집안의 運氣가 바뀐거지요.
제가 아는 어떤 집에는 파출부는 3시간 일해주러 와서 6시간 일해주고 가고 아이들 노래도 가르쳐주고, 그림도 가르쳐주고, 책도 읽어주고 함께 놀아주니까 아이들이 안떨어질려고 하는 겁니다. 나중에는 엄마가 질투가 날 지경이지요. 그러니까 아빠, 엄마의 기분이 좋아지고 또 집안에 대한 걱정, 아이들에 대한 걱정을 안하게 되니까 아빠는 사업에 전념할 수 있고 엄마는 학교 강단에 설 수 있고, 그러다 보니 파출부 한 사람 들어와서 집이 흥하게 됐다고 하더군요. 옛날에 제 觀相선생님께서 해주신 이야기가 있는데, '觀相이 不如骨相이요. 骨相이 不如心相이라' 관상이 뼉다구 相만 같지 못하고, 骨相이 아무리 좋다고 하더라도 마음 잘 쓰는 것만 같지 못하다는 겁니다. 그러니까 心相이 중요한 거지요. 결국은 형상에 있는 것이 아니라는 이야기인 것입니다.
배휴라는 아이가 그 스님의 말을 듣고 외삼촌집에 사는데 '業덩어리가 된다'고 하니, 어린 마음에 서러운 생각도 들고, 걸식을 하고 다니더라도 이집을 망하게 해서는 안되겠다는 두 가지 생각에 외삼촌 집을 나와 버렸습니다. 집을 나와서 여기저기 떠돌아다니다가 우연히 우물가에서 옥띠를 하나 발견했습니다. 玉으로 만든 허리띠인데 얼마나 비싸겠습니까? 이 옥띠를 본 배휴는 '이 좋은 물건을 잃어버린 주인은 얼마나 가슴이 아플까'하는 생각에 사흘 밤낮을 꼬박 지키고 있었습니다. 그렇게 기다리고 있는데 어떤 아주머니가 헐레벌떡 뛰어왔어요. 이 옥띠야말로 자기 아들이 억울하게 옥살이를 하고 있는데 그 옥살이를 면제시키기 위한 뇌물이었거든요. 이 아주머니는 절에 가서 지성을 드린다고 우물에 와 목욕을 하는 새에 벗어 놓고는 집에 가서 옥띠가 없어진 것을 알게 된거죠. 이제 사흘이 지났으니 없으려니 하고 달려왔는데 이 친구가 지키고 있으니 얼마나 고맙습니까? 그래서 사례를 하려고 하니까 본래 아주머니 것을 아주머니가 가져가는데 무슨 사례를 하느냐고 필요없다고 하면서 휙 가버리는 거예요. 요즘 같으면 1/10이냐, 1/100이냐? 하고 고소 붙을 판인데 그냥 가버리는 겁니다.
그러고는 여기저기 걸식을 하고 돌아다니다가 결국 외삼촌 집에 다시 돌아왔습니다. 힘이 들어서 도저히 거지 노릇 못하겠으니 외삼촌집에 다시 있자고 이야기를 했던 겁니다. 외삼촌은 옛날에 스님에게서 들은 말이 있어 선뜻 마음이 내키지 않았으나, 할 수 없이 허락을 했습니다. 그런데 마침 옛날의 그 스님이 우연히 그 마을을 지나가다가 이 아이를 보더니 정승이 된다고 하거든요. 아니! 옛날에 집안을 망해 먹을 놈이라고 하더니 이제는 정승이 된다는 거예요. 이것이 무엇을 뜻합니까? 이 아이의 운세가 바뀌었다는 이야기입니다. 진짜 나중에 한 나라의 정승이 되었어요. 그 스님이 이 아이를 보고 그동안 무슨 일이 있었느냐 하고 물으니까 한참을 생각하다가 옥띠 이야기를 하는 겁니다. 그 말을 들은 스님이 "그래, 네가 네 운명을 바꾸었구나"하고 이야기하더랍니다.
그러니까 運氣라고 하는 것도 여러분들의 用心에 달린 것이지요. 너무 외부적인 것에 기대지는 마세요. 관상도 못 생긴 상에다가 生年月日時까지 나쁘고 또 身相까지 나쁜데 心氣를 올바르게 씀으로 해서 인생이 뒤바뀌지 않습니까? 그 후로 배휴가 자기 아우인 배탁이 궁금해서 수소문하여 찾아보니까 강나루에서 뱃사공을 하고 있더랍니다. 같은 뱃속에서 같은 시간에 똑같이 태어난 이 두사람이 어떻게 이처럼 운명이 다를 수 있을까요. 여러분들은 이 五運六氣를 잘못 공부하고 나면 자칫 운명론자가 되기 쉽습니다. 그러므로 이 五運六氣라는 것도 결국은 우리가 가지고 있는 心氣로써 변화시킬 수 있다는 것입니다.
예를 들면 甲子年이라 하여 甲子年의 해석을 실컷하고 나면 여러분들은 갑자년이라는 것의 해석에만 매달려 가지고 자기의 心相을 평정시키려는 생각은 안하고 '나는 갑자년에 태어났으니까 갑자년생은 항상 바람을 피운다더라. 할 수 없다. 바람이나 피우자'이건 말도 안되는 소리지요. 그건 그럴 수 있는 확률이 강하다는 이야기일 뿐입니다. 예를 들어 근육이 잘 발달되어 있는 사람이 왔다고 하면 관상가가 그 사람을 보자 마자 "당신은 어느 날 사람을 죽이겠소"이렇게 이야기 했다고 합시다. 그러면 이 말을 들은 이 사람은 그 말이 한생각이 되어서 자기 뇌파에 입력이 되고 자기 최면이 되어서 진짜 사람을 죽이게 될지도 모릅니다.
그런데, 길을 가는데 여인을 겁탈하려는 놈이 있어서 두들겨 패주었다고 하면 義氣 아닙니까? 그러니까 똑같은 것이라 하더라도 좋게 해석해 주어야 하고 또 힘이 있어 보이면 힘의 사용처를 일러 주어야지 나쁘게 해석을 해주어서는 절대로 안됩니다. 여러분들은 사람을 죽이는 것이 꼭 나쁘다고 생각하십니까? 만약에 전쟁이 터져서 우리 국민들을 막 죽이고 있는데 不殺生이라고 해서 적의 만행을 강건너 불구경하듯 방관할 수는 없는 것입니다. 신라시대 원광법사는 세속오계를 정하면서 '殺生有擇'이라 말씀하셨습니다. 또 佛經의 보살경에 보면 "백만명을 살리기 위해 열 명의 악질이 있다고 하면 그 악질을 죽이는 것이 보살행이라"고 했습니다. 내가 지옥에 가더라도 다른 사람을 편안하게 해 주어야 되겠다고 하는 마음이 보살이라고 했거든요. 그러니까 우리가 알고 있는 五運六氣의 사상이 命理學 쪽으로 치우쳐서 운명론적으로 전락하는 것은 참으로 위험합니다. 자기 자신이 가지고 있는 후천적인 요소는 생각하지 않고, 선천적인 성품만을 가지고 생각하는 사람은 어리석은 사람입니다. 저는 불변이고 약간 운명론적인 선천보다는 후천적인 것이 70%이상 작용한다고 생각합니다. 그런데 이것은 여러분들이 기억해야지요. 아무래도 선천적으로 잘못 태어나면 후천적으로 조심을 해야 됩니다.
롤스로이스나 링컨 컨티넨탈같은 차를 물려 받았다고 하더라도 매일 200km이상 속력을 내고 아무데서나 좌회전, 우회전 하다보면 사고나서 죽는 수가 있지요. 사람이 선천적으로 튼튼하게 태어나고 부잣집에서 태어났다 하더라도 교만방자하여 못된 짓만을 일삼는다면 제명대로 못 사는 겁니다. 그러니까 선천은 롤스로이스 같이 좋은 것을 타고났는데 후천적으로 용심을 못하면 안되지요. 그런데 어쩌다 모범운전수가 되어서 얍실얍실한 포니차를 얻었다 하더라도 그것을 매일 닦고 조심스럽게 운전을 하면 자식들 대학 보내고 딸 시집보내고 저축도 착실히 하게 되니까 말년에 편안한 삶을 살 수가 있습니다. 물론 링컨 컨티넨탈같은 차에다가 그런 운전수를 만나면 더할 나위 없이 좋지요. 그런데 모든 이 우주의 운세라고 하는 것은 吉?凶?禍?福이 서로 상충되게 되어있거든요. 여러분들이 완전히 깨닫기 전에는 이 운기의 법칙에서 벗어날 수가 없습니다.
오늘 날씨가 흐리고 바람도 없는 불쾌지수가 높은 날이라고 합시다. 외부의 이런 기운 때문에 마음은 많은 신경질을 지니고 있기 때문에 조심해야 합니다. 그런데 조심하질 않고 매운 것에 소주까지 한 잔 먹어 놓으면 이성을 잃어 지나가는 사람을 보면 괜히 시비를 걸어서 싸움도 하고 싶고 길가의 돌맹이도 집어 던지고 싶어지는 겁니다. 버스 안에서 싸움하는 사람들을 보세요. 그 싸움은 불쾌지수가 작용한 겁니다. 그러니까 우리 인간은 기후의 영향을 안 받는다고 할 수가 없습니다. 만약에 천지의 氣가 작용을 하지 않는다고 하면 여러분들은 五運六氣의 피해를 안 받을 겁니다. 그러나 그럴 수가 있습니까? 결국 육체를 가지고 있는 이상 기의 영향을 받을 수밖에 없지요. 쉽게 이야기를 한다면 선천적으로 寒氣를 갖고 태어난 사람은 비오는 날 冷한 날을 싫어합니다. 뚱뚱한 사람들은 가을날을 좋아하게 되지만 여름이 되면 헉헉거리게 되고 아이스크림 먹고, 콜라 마시고, 선풍기 에어콘 다 틀어 놓아도 답답하다고 하지요. 그러나 몸이 좀 냉한 사람은 여름철에 활동적이거든요. 그러니까 風?寒?署?濕?燥?火가 인간의 기분에 큰 영향을 주고 있는 겁니다.
그러면 "內經"을 한 번 볼까요?
黃帝가 말씀하신다. "천지의 기가 활동하지 않는 시기가 있을 것인가?" 岐伯이 대답하기를, "만약 있다고 하오면, 만물은 발생을 정지하고 化育도 하지 않는 天池가 정지된 때일 것이옵니다" 黃帝가 말씀하신다. "천지가 정지한다면 만물의 발생, 화육은 이루어지지 않는 것인가?" 岐伯이 말씀드린다. "우주의 음양의 기가 서로 출입하지 않게 되면 창조주의 기능이 소멸되어 天氣와 地氣의 昇降이 없어져 天氣는 上에 地氣는 下에 있어서 서로 교류하는 일 없이 독립되옵니다. 곧, 음양의 氣가 서로 출입하지 않게 되오면, 만물은 일생을 통한 生?長?壯?老?死를 되풀이할 수는 없사옵니다. 天氣와 地氣의 昇降이 없어지면, 만물은 春夏秋冬의 1년을 통한 生?長?化?收?藏을 행할 수도 없는 것이 옵니다" (內經 五運六氣編 六微旨大論)
天이 위에 있고 地가 아래에 있는 卦는 불길한 卦죠. 왜냐하면 陽은 陽대로 움직여 버리고 陰은 陰대로 움직여 버리니까 氣가 소멸되어서 서로 교류하는 일이 없는 겁니다. 이런식으로 하다보면 生?長?壯?老?死, 즉 태어나서 자라고 장성하게 되고 늙고 죽는 것을 되풀이할 수 없다는 겁니다. 여러분! 결국은 우리가 왜 죽게 됩니까? 간단하게 대답해 보세요. 태어났으니까 죽는 것 아닙니까! 석가모니 부처가 보리수나무 아래에서 고행을 하고 명상을 하다가 깨닫고 나서 첫번째 한 말이 무엇인지 아십니까? '이것이 있음으로 저것이 있고, 저것이 있음으로 이것이 있다. 이것이 生하므로 저것이 生하고, 저것이 生하므로 이것이 生한다. 이것이 멸하므로 저것이 滅하고 저것이 멸하므로 이것이 멸하는구나' 생이 있음에 사가 있다고 했거든요. 그럼 결국 생은 왜 있습니까? 사가 있기 때문에 생이 있는 거예요. 자! 생사문제가 나왔는데 결국은 이러한 음양이니 뭐니 하는 분류는 10으로나 100으로나 1,000으로나 10,000으로나 분류해도 충분하다고 할 수는 없습니다. 그러니까 融通無碍하게 분류를 하라고 "內經 五運行大論"에 나와 있습니다.
예를 들어서 지금 이 방안에 물이 있다고 한다면 어떻게 처치를 하겠는가? 꼭 土克水의 원칙에 의해서 흙을 뿌리는 것이 아니고 드라이로 말려버리는 火克水의 방법도 있고, 바람으로 하겠다는 木克水의 방법도 있고 여러 가지 방법이 있지요. 그러니까 五行의 이치는 맞지 않는다 하더라도 그것은 그것대로 이치가 있는 것이 아니냐 하고 岐伯이 얘기를 하고 있는 거지요. 岐伯이 먼저 五運六氣의 법칙을 얘기하면서도 법칙에 어긋나는 것이 훨씬 많은 겁니다. 그런데 여러분들에게 처음에 陰陽五行을 가르쳐주는 것은 어린아이 달래기 위한 사탕에 불과한 겁니다. 그러니까 여러분들이 그 사탕을 먹고 들어오면 그 다음에는 휘황찬란한 꽃밭이 있는데 이때부터는 여러분들의 직관이 작용을 해야 하는 거지요.
五運六氣의 음양은 정상적인 數나 규칙으로서 규제하는 것이 아니라 象이라고 하는 것이 중요한 겁니다. 그러니까 제가 取象이라고 이야기 하지 않습니까? 有無, 貴賤, 上下, 海中金, 沙中金, 路傍土, 壁上土 등 이 모두가 비교를 가지고 정하는 겁니다. 비교를 하려면 중심이 있어야 되는 것이죠. 제가 여러분들에게 '하늘은 陽이고 땅은 陰이다'라고 하지 않고 '하늘은 陰이고 땅은 陽이다'라고 한다면 여러분들은 틀림없이 '어? 그럴리가 없는데...' 하며 반문을 하겠지요. 어떤 기운, 어떤 관점에서 그렇게 이야기 했는가 하는 것을 생각해야 합니다. 예를 들어서 여러분들이 손톱을 보고 陰이다 陽이다라고 말할 수 있습니까? 이건 말도 안됩니다. 비교기준이 있어야지요. 손톱을 鐵에 비교한다면 陽的이 되지만 온도상으로 피부와 비교하면 손톱이 陰的이 되는 겁니다.
제가 포항에 있을 때 손톱이 오이씨처럼 나오다가 마는 환자를 치료한 적이 있는데, 만약 여러분들이 한의원을 개업하고 있는데 이런 환자가 온다면 여러분은 어떻게 치료하시겠습니까? 여러분들이 학교에서 배울때 손톱은 어디에 속한다고 배웠습니까? 肝?心?脾?肺?腎 중에서 肝에 속한다고 배웠지요. 그러면 족궐음간경을 놓으면 좋겠네요. 아무튼 이것이 옳을지 어떨지는 잘 모르지만 그것이 중요한 것은 아닙니다. 그러면 손톱을 五運六氣上 어디에 두면 괜찮을까요? 陽明燥金에 들수도 있겠지요. 제가 지금 陽明燥金에 분류시켰다고해서 이것을 100%신봉하시면 절대 안됩니다. 제가 말씀드리는 이유는 여러분들이 이제까지 足厥陰肝經만 생각하셨으니까 이제부터는 陽明燥金도 생각을 해보라는 뜻에서 드리는 이야기입니다. 지금 집이 한채 있다고 합시다. 철근으로 기둥을 세우고 시멘트를 바르고 안에는 도배를 깨끗이 해 놓았습니다. 또 창문을 열어 놓으면 통풍이 되는데 난방장치와 온방장치까지 두루 설비가 되어 있습니다. 그러면 철근은 陽明燥金에 해당될테고 시멘트는 太陰濕, 난방장치는 少陰君火, 냉방장치는 太陽寒水, 또 밖에서 시원한 바람이 창문을 통해서 들어오니까 厥陰風, 따뜻한 햇빛은 少陽相火, 이렇게 이야기를 할 수가 있습니다. 그런데 이 집에 바람이 심하게 부니까 골재인 철근이 약해서 집이 흔들거린다고 하면 陽明燥金인 철근을 보충시켜 줄 수도 있지만 거꾸로 厥陰風을 瀉해줄 수도 있는 것 아닙니까?
그러니까 제가 자주 인용하는 말이 있지 않습니까? '無有定法이 佛法이라'정한 법이 없는 것이 깨달은 사람의 법입니다. 제가 佛法이라고 이야기를 하니까 다른 종교를 가지신 불들은 아무래도 지겨울테니까 '無有定法이 正法이다'라고 기억해 두세요.
黃帝의 질문 중에 "象이라고 하는 것 즉 비교라고 하는 것이 무엇이냐?"라고 한 말이 있습니다. 그것은 결국 象이라고 하는, 즉 비교라고 하는 것은 甲?乙?丙?丁?戊?己?庚?辛?壬?癸와 같은 것이 결국 비교된 것이지요. 다시 말하자면 甲이 이야기 되어질때 甲과 상대되고 그 무엇이 이야기 되어진 것입니다. 子와 午가 불이라 할 때 하나는 陽化, 다른 하나는 陰火가 되는 것인데 이런식으로 다섯 가지로 분류 비교한 것이 十干인 것입니다. 같은 少陰君火일지라도 하나는 陰火가 되고 다른 하나는 陽化가 되는데 왜 이렇게 나뉘어 지겠습니까? 그것은 주어진 어떤 환경의 차이에서 원인을 찾아 볼 수 있습니다.
예를 들어서 여러분들이 오늘 사랑하는 애인을 만났다고 가정을 해 봅시다. 나는 기분이 좋아서 애인의 손도 잡아주고 싶고 키스도 하고 싶고 그렇습니다. 애인 역시 마음 들떠 있는 것 같고 아주 기분이 좋은 것같아요. 그러면 만나서 둘이 아주 기분이 좋은데 만약, 애인이 집에서 나올 때 아빠에게 심한 꾸중을 들었습니다. "어디서 그런 남자 만나고 다니느냐", "다시 또 만나는 것을 알면 대학교 학비도 대주지 않는다"하고 옆에서 엄마, 오빠까지 한마디씩 거들다보니까 애인의 기분이 몹시 상해서 나온 거지요. 그러면 나의 마음이 그렇다 하더라도 애인의 기분이 몹시 나빠있는데 내 뜻대로 할 수가 있나요? 그게 잘 안되지요. 또 물질적인 상황에서 예를 보면 겨울철에 피는 모닥불과 여름철에 피는 모닥불이 똑 같이 타오릅니까? 그렇지 않습니다. 그러니까 有無, 貴賤, 上下, 貧富, 緩急, 大小, 生死등은 어떤 차원의 기준에서 비교한 것에 불과한 겁니다. 그러니까 깨어있는 옛 사람들의 말장난이죠. 그러니까 제 이야기의 결론은 쉽게 이야기해서 그 말장난에 속지 말라는 겁니다. 여러분들의 마음 속에 비교 없는 마음으로 중심만 잡고 있으면 속지 않게 되지요. 이런 관점에서 경전을 본다면 "아하! 黃帝는 이런 눈으로 陰陽을 이야기 했군 五運六氣의 海中金, 沙中金의 의미는 이런 것이었군"하는 것을 이해하게 될 것입니다.
그러므로 여러분들은 먼저 이론을 외우기보다는 이러한 이해의 차원을 포착하도록 힘써야 합니다. 여러분들에게 이런 관점이 생기게 되면, 얼마든지 수많은 陰陽論을 쓸 수가 있습니다. 자! 그러면 이제부터 여러분들의 天干地支에 대한 이해를 돕기 위해서 그림으로 설명을 드리겠습니다. 저는 남이 뭐라고 하거나 말거나 天干地支를 인체에 비유를 합니다.
天干과 地支라고 하는 것은 상대적으로 움직이는 것입니다. 제가 天을 사람의 머리라고 이야기를 많이해 왔는데 그렇다면 머리의 운동에 따라 대비를 시켜야 당연한 것이겠지요. 뒤에 있는 그림은 甲?乙?丙?丁?戊?己?庚?辛?壬?癸를 평면적으로 이야기한 것인데 내용적이 아닌 계절적으로 배당을 해 놓은것입니다. 甲은 오른쪽 눈, 乙은 왼쪽 눈에 해당하는데 丙丁인 입은 左右가 없지요. 그러면 입이 하는 일이 무엇입니까? 첫째는 먹는일, 둘째는 말하는 일이죠. 그래서 일단 丙은 주로 언어를 주관하고 丁은 주로 먹는 것을 주관한다고 해두었습니다. 음식이라고 할 때 飮은 陽이 되고 食은 陰이 되겠지요. 왜냐하면 飮은 마시는 것, 즉 부드러운 것을 먹는 것이고, 食은 딱딱 한 것을 먹는 것이거든요. 이것이 음식이란 말의 정확한 해석입니다.
우리가 사물을 볼 때는 색을 보면서 질을 보게 되는데 왼쪽 눈은 대체적으로 形이라든가 색을 보게 되고 오른쪽 눈은 質이라든가 光澤을 보게 됩니다. 여러분들은 지금 제가 말씀드린 왼쪽 눈과 오른쪽 눈이 하는 일이 다르다는 것을 들으면 웃으실지 모르지만 사실 왼쪽 눈과 오른쪽 눈이 하는 일이 서로 다릅니다. 실제 브라만교의 요가에서는 이것을 절대적으로 믿고 있습니다.
코도 마찬가지예요. 왼쪽 코는 香을 주관하고 오른쪽 코는 臭를 주관하게 됩니다. 왼쪽은 향을 주관해서 냄새가 좋으면 왼쪽 코가 예민하게 벌렁벌렁하는 것이고 오른쪽 코가 발달된 사람은 주로 기분 나쁜 냄새를 빨리 판단하게 됩니다. 이것은 최근에 실제적으로 증명이 되었는데 그 증거로는 左腦와 右腦의 기능이 다르다고 하지 않습니까? 일본 사람들은 계산능력이나 수학능력같은 것은 좋은데 창조적인 능력이나 종교적인 능력이 없다고 하지요. 그런데 한국 사람들은 창조적인 두뇌 위주로 많이 발달이 되어 있다는 것입니다. 그래서 명민한 민족이라고 하지요. 이 左腦右腦가 공히 발달해야 잘 할 수 있는 직업이 무엇인가 하면 의사입니다. 이것은 현재 컴퓨터 상으로도 나온 것입니다. 그 다음에 庚은 우측에 있는 콧구멍, 辛은 왼쪽에 있는 콧구멍이 됩니다.
戊와 己는 제가 따로 이야기 할 것이고 壬癸는 귀에 해당합니다. 우리가 소리를 들을 때에 무엇과 무엇이 있습니까? 고저, 장단이 있고 리듬이 있지요. 그러니까 음과 율이 있는데 왼쪽 귀는 소리를 듣는다면 오른쪽 귀는 박자를 듣게 됩니다. 어린 아기들이 엄마의 젖을 먹을 때 제일 가까이 듣는 것이 엄마의 심장소리라고 합니다. 쿵쿵쿵하는 소리가 가장 기본적인 리듬이긴 하지만 일반적으로 요즘 유행하는 빠른 탬포의 음악, 아프리카 원시인들이 두드리는 북소리같은 것을 들으면 괜히 기분이 좋아지지요?
유치원 꼬마 아이들을 모아 놓고 외국곡을 틀어주면 신나게 춤을 추는데 갑자기 한국전통의 음악인 아리랑 같은 음악을 틀어주면 금방 춤의 형태가 달라집니다. 이렇게 우리나라는 우리나라 자체의 리듬이 있지요. 우리나라는 문화가 상당히 오래 되어서 넉적지근하게 교활하고 세련된 민족이라고 합니다. 그런데 사람들이 가지고 있는 기초적인 리듬은 아프리카 토인들이 가지고 있는 원시적인 리듬에 가깝다고 합니다. 아기들이 모체내에서 듣는 음이 엄마의 心音인데 -태내에서는 얼마나 크게 들리겠습니까? 평소의 엄마 마음이 평정되어 있을 때에는 쿵쿵쿵하다가 불안정한 상태가되면 쿵쾅쿵쾅 요란스럽게 되겠지요. 가만히 보면 모든 북소리는 심장음과연결이 되는 것같습니다. 호흡은 1분에 1②!16번 정도가 정상인데 우리 민족은 호흡의 민족이고 아프리카같은 곳은 심장의 민족입니다. 그러나 서양은 두뇌의 리듬만을 생각하지요.
여러분! 이 소리라고 하는 것은 상당히 중요합니다. TV를 틀어 놓고 소리를 안나오게 해보세요. 얼마나 우습습니까? 그러니까 이 리듬이라고 하는 것이 인체에 미치는 영향이 대단하고 또 인간들은 이 소리에 의해서 살아가고 있거든요. 이제 戊와 己가 남아 있는데, 己는 나 위주로 생각하는 사람이고 戊는 너 위주로 생각하는 사람입니다. 앞의 그림을 보시면 전체적으로 이해하기가 쉬워질텐데 대체적으로 나 위주로 생각하는 사람은 음식을 좋아하고 향을 좋아하고 형상이나 색깔 있는 것을 좋아하고 음악도 리듬 위주 보다는 고저위주를 좋아합니다.
그러면 이 甲?乙?丙?丁?戊?己?庚?辛?壬?癸가 전부 무엇으로 총괄되느냐? 하나는 나 위주로 생각하는 것, 다른 하나는 너 위주로 생각하는 것입니다. 나 위주로 생각하는 것은 陰이면서 氣穴論에서는 血에 해당하고, 너 위주로 생각하는 것은 陽이면서 氣에 해당하는 것입니다. 꼭 그런것은 아니지만 중풍같은 경우에 뚱뚱한 사람은 대체적으로 어느 쪽으로 중풍이 오겠습니까? 뚱뚱한 사람이 중풍이 온다고 하는 것은 오른쪽 氣가 虛해서 오는 것이거든요. 또 여자들은 대체적으로 陰的인데 어느 쪽으로 중풍이 오면 불길하겠습니까? 여자들은 선천적으로 무엇이 허합니까? 氣가 虛하거든요. 여자들은 본래 陰이 實하고 陽이 虛한데 본래 虛한쪽으로 중풍이 왔으니까 虛한 쪽이 또 늘어져 버린 겁니다. 이러한 것들이 모두 陰陽氣血論에 근거하여 나온 말들인데 사실은 꼭 그렇지도 않더군요. 그러니까 여러분들은 그냥 說로만 들어두시기 바랍니다. "우리 엄마는 오른쪽으로 중풍이 왔는데 잘낫던데요" 이러면 저는 할 말이 없습니다. 그저 설이 있다는 이야기 정도로 들어두시면 됩니다.
자! 그러면 몸통에 관하여 한 번 볼까요?(앞의 그림을 참조하세요.) 子와 午는 少陰으로 子는 足少陰腎, 午는 手少陰心이 되고, 卯酉는 陽明으로 卯는 手陽明大腸, 酉는 足陽明胃가 되지요. 丑과 未는 太陰이며, 丑은 手太陰肺, 未는 足太陰脾... 이런 식으로 있는데 이 도표를 자세히 보면 상하의 관점에서 辰?戌?丑?未가 거꾸로 되어 있는 것이 아닌가 싶습니다. 辰戌丑未는 命理學에서 우리와 같이 六氣的인 방법으로 보지 않고 五行的 방법으로 보아서 土라고 합니다마는 手太陰의 자리에 足太陰脾가 와야 하지 않을까요? 그런데 실제로 '의학입문'에 보면 앞의 도표처럼 되어 있거든요. 일단 내용상으로 도표처럼 배속을 시켜 드렸습니다. 그럼 子에 해당하는 足少陰腎의 卦를 한번 볼까요? 地雷復卦라고 하는데 앞에서는 우리가 六氣와 五運이 혼합된 火水未濟卦로 足少陰腎經의 성격을 관찰했지만 이제 여기서는 계절적인 관점, 소위 春夏秋冬의 관점으로 살펴보도록 하겠습니다. 그런데 一陽이 하나, 두개, 세개가 되는 地雷復, 地澤臨, 地天泰卦는 여러분들이 周易책을 찾아서 연구해야 합니다.
여러분들이 이렇게 차례로 12卦를 조사하고 나면 벌써 24卦는 공부하고 넘어가게 되는 것이거든요. 이 卦에 대해서는 여러분도 잘 모르고 저도 잘 모르는 것이지만 走馬看山격으로 대충 卦象이라도 한번 짚어보고 넘어가자는 것입니다. 위에 그려진 12地支에 해당하는 卦象이 진짜 卦象입니다. 그러니까 足少陰腎에 해당하는 子의 卦象을 그려보라고 하면 一陽이 생하는 것으로 되어 있거든요. 앞에서는 六氣적인 관찰을 한것인데 이는 방향적인 관찰일 뿐 입니다. 이 정도로 五運六氣에 대한 개괄적인 얘기를 끝내고 좀더 세부적인 사항을 다음에 하도록 하겠습니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev4-9.htm
4. 오운 육기
9.
이 四象이라고 하는 것에 대해서는 그동안 여러분들에게 많은 암시를 드렸습니다. 四象은 어쨌든 선천적인 것, 불변하는 것이라고 했는데 제가 말씀드리는 四象과 이 제마 선생님의 四象論과는 전혀 다른 것이므로 여러분들은 혼동하지 마세요. 제가 이 강좌를 하면서 사실은 무척 불안합니다. 그러나 내가 이렇게 禪을 강조하는 이유는 여러분들이 너무 안다고 하는 자만심에 정신차리라고 찬물을 끼얹는 것이며 각성을 촉구시키기 위함이지요. 제가 이야기하는 四象이나 五運六氣는 이런 것입니다.
예를 들어서 '甲戌生이다'라고 하면 甲은 木火土金水 중에서 어디에 해당합니까? 甲己 合土가 되지요. 그러면 土가 實한 것입니까? 虛한 것입니까? 實한 것이지요. 土가 實하면 상대적으로 무엇이 虛해 지겠습니까? 당연히 土克水가 되니까 水가 虛해지겠지요. 또 土가 實하니까 무엇이 무시를 못할까요? 木이 무시를 못하겠지요. 木이 무시를 못하니까 木도 虛해지게 됩니다. 그러니까 1차로 虛해지는 水와 2차로 虛해지는 木의 상황을 다각적으로 검토하는 것이 五運六氣입니다. 그렇지 않습니까?
또 우리 인체에 예를 든다면 脾臟을 볼 때 신장도 검토하고 간장도 검토하는 것이 바로 의학적인 차원의 五運六氣法인 것입니다. 그런데 命理學에서는 辰戌丑未를 무엇으로 봅니까? 土로 보지요. 그중에서도 어느 것이 陽이고 어느 것이 陰입니까? 辰戌丑未 중에서 어떤 것이 陽土이고 어떤 것이 陰土인가를 구분하여 그것이 서로 만나는 상황을 플러스시켜 일어나는 일체의 일을 추리해 내는 것이 命理學입니다. 이것은 "內經"에 있는 법과는 전혀 다릅니다. 그러므로 命理學을 공부한 사람들은 또 혼동이 되죠. 우리는 戌을 어떻게 공부했습니까? 太陽으로 공부했잖아요. 그러면 太陽은 무엇입니까? 太陽寒水아닙니까. 그러므로 太陽寒水와 土가실한 것(甲)이 플러스된 종합적인 상황을 공부하는 것이 우리가 하고자 하는 작업인 것입니다. 전반부에 太陽寒水가 司天을 지배하면 후반부에는 무엇이 지배하게 됩니까? 太陰濕土가 지배하게 되지요. 전반부 6개월을 太陽寒水가 지배하면 후반부 6개월은 太陰이 지배를 하게 됩니다. 다음의 도표는 司天과 在泉을 나타낸 것으로 여러분들은 꼭 아셔야 합니다.
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司天 |
在泉 |
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子午 |
少陰君火 |
陽明燥金 |
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丑未 |
太陰濕土 |
太陽寒水 |
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寅申 |
少陽相火 |
厥陰風木 |
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卯酉 |
陽明燥金 |
少陰君火 |
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辰戌 |
太陽寒水 |
太陰濕土 |
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巳亥 |
厥陰風木 |
少陽相火 |
五運六氣의 해석은 命理學(하늘에서 주어진 명과 자연의 법칙을 연구하는 학문)과는 전혀 다릅니다. 五運六氣에서는 비유가 많지요. 여러분 이지함선생이 쓰신 "土亭秘訣"을 보면 마치 시와 같지 않습니까? 그러니까 가장 작은 글자 안에 많은 의미를 포함시키려는 옛 선인들의 노력이며, 또 이 모든 것들이 경전에 근거를 둔것이지요. 하지만 지금 제가 말씀드리려 하는 四象論은 전혀 문헌적 근거가 없는 것입니다. 그러면 누가 만들어 내었는가? 저도 어디서 주워들은 풍월인데 제게 이것을 일러주신 분도 "그냥 그렇게 보는 법이 있다더라. 그런데 재미가 있지 않느냐? 임맥과 독맥만 가지고 보는 것이 사실적일테니까..." 하더군요.
자! 그러면 四象이란 무엇인가? 쉽게 이야기 하면 眼?耳?鼻?口죠. 이것이 四象이라는 전제조건 하에 제 이야기가 시작됩니다. 물론 이것은 東武 이제마 선생의 四象論에도 나오지요. 귀로는 무엇을 듣고 입으로는 어떻고, 눈으로는...그래서 肝大肺小, 肺大肝小, 脾大腎小, 腎大脾小가 등장하고 4가지의 虛實을 보게 되는 거지요. 그런데 저는 四象에 肝脾腎肺가 존재한다기 보다는 八卦에 가서 존재한다고 보는 겁니다. 왜냐 하면 肝이라고 한다면 六經上으로는 足厥陰에 관계되고 五行上으로는 木에 해당하는 것이거든요. 五臟은 六腑와 상대적이니까 5장을 이야기 하려면 6부를 이야기 해야 되고 또 5장을 이야기 하려면 6經을 이야기 해야 되잖아요? 그러니까 저는 그냥 알기쉽게 眼?耳?鼻?口로 나누는 겁니다.
얼굴을 보면 둘은 들어갔고 둘은 나왔거든요. 눈과 입은 들어가 있으니까 陰이라고 보고 코와 귀는 나왔으니까 陽이라고 보는 겁니다. 그러므로 여기에서 얘기하는 四象이라고 하는 것은 陰과 陽이 갈라져 하나는 太陰, 하나는 太陽이 되고 중간에 少陰과 少陽이 되지요. 그러면 陽에는 무엇이 배속되고 陰에는 어떤 것이 배속될까요? 陽에는 우선 코와 귀가 나왔으니까 陽이 되는데 코는 太陽, 귀는 少陰이 배속되고 陰인 눈과 입은 太陰과 少陽이 됩니다.
그러니까 肝大肺小, 肺大肝小 이런식으로 보는 것이 아니라 전체적으로 보아서 두개는 陽, 두 개는 陰인데 卦象으로 본다면 太陽은 陽중의 陽, 少陰은 陽중의 陰, 少陽은 陰중의 陽, 太陰은 陰중의 陰으로 본다는 것이지요. 결국은 眼?耳?鼻?口의 虛實에 따라 그 사람의 선천운, 대부분의 성격 또 그 사람이 가질 수 있는 질병을 추리하는 독특한 周易法입니다. 쉽게 이야기 하면 太極에서 陰과 陽을 낳고, 이 陰陽이 陽陽, 陽陰, 陰陰, 陰陽으로 분화되고 다시 여기에서 八卦로 나뉘어지는데 陽陽, 陽陰, 陰陽, 陰陰이 鼻耳口眼이라는 서로 짝이 되는 상황을 유발시켜 놓는 것입니다. 지금 이것은 잘 들으셔야 합니다. 예를 들어 陽陽을 비라고 배속시켜 놓고, 코는 實하고 눈(陰陰)은 약하다고 합시다. 코가 가지고 있는 상황이 강하고 實하니까 (陽陽)여기에서 갈라진 督脈과 太陰이 강하겠지요. 그러므로 이 사람은 대체적으로 督脈과 手太陰肺, 足太陰脾 쪽에 實病이 많이 생기게 됩니다. 그대신 거꾸로 眼(陰陰)이 약하니까 여기(陰陰)에서 갈라진 任脈과 艮山卦인 陽明經이 虛할 수 있는 환경이 되는 것입니다. 그런데 제가 지금 말씀 드린 것중에서 肺와 脾가 實하다, 약하다 하는 의미는 경락상의 이야기 일 뿐이지 실제 臟腑인 肝腎脾肺가 아닙니다. 그러므로 여러분들이 절대로 혼동은 일으키시면 안됩니다. 그러면 우선 이 사상이 가지고 있는 도리는 어떤 것이 있는가? 어떻게 이야기해야 하는가? 눈?코?귀?입 중에서 눈과 입은 들어가고 코와 귀는 나왔는데 서로 相合이 되는 것은 어떤 것인가? 코(陽陽)와 눈(陰陰)이 서로 相合이 되고, 귀(陽陰)와 입(陰陽)이 相合이 됩니다. 그러니까 鼻大眼小, 眼大鼻小, 耳大口小, 口大耳小 등 4가지로 분류가 되겠지요.
그러니까 코가 크고 눈이 작은 사람의 체질을 太陽人, 눈이 크고 코가 작은 사람을 太陰人, 귀가 크고 입이 작은 사람을 少陰人, 입이 크고 귀가 작은 사람을 少陽人이라 이름 붙인 것입니다. 그러면 여기에다가 東武 이제마 선생님의 의견을 존중하여 臟腑를 하나씩 집어 넣는다면 그림에서 보시는 것처럼 됩니다. 肝大肺小는 太陰人, 肺大肝小는 太陽人, 脾大腎小는 少陽人, 腎大脾小는 少陰人이 되지요. 이것은 이제마 선생님의 四象論에서 각자 取象을 하시기 바랍니다. 이제마선생님께서 四象을 처음 의학계에 내 놓으시면서 굉장히 고민을 하셨다고 하더군요. 東武선생님께서 四象醫學을 내 놓느시게 된 이유는 똑같은 약인데도 어떤 사람은 감기에 걸리던, 소화가 안되던 간에 六味地黃湯만 쓰니까 낫더라는 거지요. 그러니까 구태여 복잡하게 병을 볼것이 아니라 선천적으로 타고난, 어느 정도 결정된 상황을 보면 되지 않겠느냐 하는 것이지요, 바로 여기에서 착안한 것입니다. 요즈음도 일부 四象醫學者들은 일생동안 변하지 않는 본질들을 분류해 놓고 또 거기에 혈액형까지 첨가시킨 분들도 있습니다. 앞으로 여러분들은 이 四象醫學을 깊이 연구하고 천착하여 이제마선생님의 위대하고 깊은 뜻을 더욱 발전시키시기를 부탁 드리고 싶습니다.
제가 지금 말씀드리는 것은 이제마선생님께서 말씀하시는 5臟의 虛實로 분류한 臟腑四象論이 아니고 눈에 보이는 대로 눈?코?귀?입을 보고 太陰?少陰?少陽?太陽을 분류하는 觀相四象論입니다. 그런데 이것이 그렇게 쉬운 것이 아니죠. 우리는 어떤 얼굴의 생김새, 즉 코가 크고 눈이 작느냐? 귀가 크고 입이 작느냐? ...를 보고 선천적인 성품이라든가 운명을 보아야 하는데 그것이 그리 쉽지가 않거든요. 더구나 우리는 관상적인 면에서 접근하기 때문에 성품적인 차원에서 많이 관찰하게 됩니다. 그러므로 여러분들의 상상력과 추리력이 많이 필요하게 되지요. 그런데 사람 얼굴을 보면 눈?코?귀?입이 조화를 잘 이루고 있는 사람이 있거든요. 이런 사람을 보고 무엇이라고 합니까? '陰陽和平之人'이라고 하지요. 그러므로 제 얘기는 누구나 다 四象으로 나눌수 있는 것은 아니라는 겁니다.
東武(동무이제마(1838～1900) 조선말기의 한의학자. 혼는 동무. 한의학을 깊이 연구하고 총정리하여 '사상의학'이라고 하는 새로은 한의학의 한 계통을 세웠다. 그의 학설은 사람이 각기 타고난 체질을 잘 파악하여 거기에 맞는 치료법을 써야 한다는 것이다.)선생님께서도 四象에 해당하지 않는 사람은 성인이나 도인, 또 나름대로 무언가 화평을 가지고 있는 사람이라고 하셨습니다. 東武선생님께서도 마지막 돌아가실 때는 회의를 느끼고 돌아가셨습니다. "그런데 일생 동안 연구를 했는데 아직도 뭐가 뭔지 잘 모르겠다. 뭔가 잘 안되는 것 같다" 이런 식으로 실토를 하시면서 후학들의 천착을 바란다고 하셨습니다. 그 후학 중의 하나가 바로 저와 여러분 같은 사람입니다. 우리가 사람을 볼 때 전부 눈이 크고 코가 작고 귀가 크고 입이 작은, 즉 공식에 맞는 얼굴들만 있는 것이 아니죠. 눈이 크고 귀가 작고 입이 클 수도 있고 입이 작고 눈이 큰 경우도 있고 여러 가지로 나타날 수 있겠지요, 그러니까 제 四象論이라고 하는 것은 어거지로 갖다가 붙여 놓은 것에 불과합니다. 여러분들이 사람을 볼때 직감으로 보아서 조화가 있는 얼굴을 아무리 작은 어린아이라 할지라도 왠지 아름다와 보이지요. 그런데 아무리 덩치가 크더라도 가분수가 되면 이상하고 또 신체의 아래위가 균형이 맞는다 하더라도 눈은 큼지막한데 코가 조그맣다거나 입은 큼지막한데 눈이 쬐그만하다면 어딘가 좀 이상한 느낌이 들지요.
이 우주는 완벽한 것입니다. 그러므로 四象論에 의거하여 지구상에 존재하는 인종들을 본다면 이 지구는 太陰?太陽?少陰?少陽人이 다 존재한다고 보아야 합니다. 그저 우리 나라 사람들만을 보고 '少陰人이 많겠구나'하고 생각한다면 이건 편협된 생각이지요. 예를 들어서 서양인들을 보면 코가 상당히 크지요. 그러니까 그들의 성격은 어떻겠습니까? 살기가 많고 이기적이고 공격적이고 날카로운 대신에 또 장점도 있지요. 그러나 동양 사람들은 어떻습니까? 보편적으로 보면 아무래도 콧대가 좀 낮거든요. 그러니까 콧대가 높은 서양인을 太陽人이라고 한다면 콧대가 낮은 사람이 콧대가 높은 사람을 만나게 되니까 자기의 허한 부분을 실한 상태가 보충해주므로 기분이 좋겠지요. 厥陰經이 虛한 사람이 厥陰經이 實한 사람을 만나면 기분이 좋아지는 것과 마찬가지입니다. 그러니까 만약에 콧대가 높은 사람이 우리나라에 와서 행세를 하고 황제감이라고 추앙을 받는다고 하면 우리 나라 사람들처럼 콧대가 낮은 사람들은 거꾸로 서양에 가면 황제감이 되는 겁니다. 왜냐 하면 서양은 전부 코가 큰 사람들 뿐이므로 전부 자기가 가지고 있는 氣運이 實하기 때문에 자기들도 괴로운 법이거든요.
우리나라 같은 경우에 四象醫學的으로 太陽人은 만명에 하나 있을까 말까하다고 합니다. 이제마 선생님은 자기자신을 어디에 분류했을까요? 자기자신을 太陽人이라고 했습니다. 왜냐하면 독창적이고 창의적인 사람은 太陽人이라고 했거든요. 그렇다고 太陽人이 꼭 좋다는 이야기는 아닙니다. 왜냐하면 어떤 나라에 가면 太陽人만 존재할지도 모르잖아요. 이기주의자인 여러분들은 四象醫學을 공부한 교수가 진맥을 해보고 "자네는 太陽人인데"하고 이야기 해 주길 원하지요. "자네는 국무총리감이야. 장군감이야. 자네는 리더쉽이 있어" 이런 말을 해 주면 좋아합니다. 실상은 전혀 리더쉽도 없으면서 太陽人이라고 분류해주면 좋아하거든요. 저는 사상의학을 공부한 이래로 친구들만 보면 "아무래도 자네는 찾아보기 힘든 太陽人같애"하고 아부를 많이 했습니다. 그러니까 아주 좋아 하더군요. 코도 납작하고 진취력도 없는 사람들이 그렇게 이야기 해 주었다고 해서 좋아하는 모습은 정말 가관입니다. 그런데 이 太陽人 이라고 하는 것이 정말 그렇게 좋은 것일까요? 넷중에 하나가 분류된 것인데 말이죠.
길에서 파는 인형이라 하더라도 생김새가 오목조목하고 잘생긴 것을 갖고 싶어하잖아요. 여자가 비록 키는 작다하더라도 오밀조밀하고 들어갈 데는 들어가고 나올 데는 나온 여자와 결혼하고 싶지 덩치는 큰데 코는 한주먹에다가 눈은 아주 작고, 입은 함지박만한 여자, 이런 여자는 매력이 없거든요. 덩치가 크면 농구선수로 보내든지 씨름판에 내 보내야지 여러분들이 같이 살려고는 안하잖아요. 물론 여자도 마찬가지지요. 좀 작더라도 균형 있는 남자를 좋아합니다. 인간은 체격 뿐만아니라 얼굴에 어딘가 균형이 있으면 아름다와 보입니다. 그러니까 화가들의 그림을 보면 균형이 잡힌 그림을 좋아하잖아요.
이 지구를 보면 어느 곳은 太陽人이 많이 살고 어느 곳은 少陰人, 또 어느 곳은 太陰人 이런식으로 특정한 인종이 모여사는 곳 있습니다. 그렇다면 우리나라 사람들은 어떤 부류가 많이 살고 있을까요? 少陰이 많다고 할 수 있겠지요. 유럽 쪽에서도 희랍지방 사람들을 보면 우리나라 사람들과 비슷합니다. 서양적인 냄새가 있으면서도 동양 사람들과 비슷하거든요. 감정도 비슷해요. 그러므로 그들 또한 少陰人에 가깝겠지요. 그러면 눈이 크고 코가 쑥 들어간 민족이 어디에 있을까요? 아프리카 흑인들을 보면 남녀 모두가 눈은 크나 코는 납작합니다. 우리가 보통 사람들을 볼 때 눈이 큼지막하면 어떤 느낌을 받게 됩니까? 어딘가 마음이 약해 보이고 서글서글해 보이지요. 대체적으로 돼지코에다가 눈이 큰 사람들은 덕성이 좋고 뒤를 잘 돌보아주지만 남 앞에는 잘 나서지 않습니다. 진취적이질 못하죠.
이 우주는 완벽한 神의 작품이거든요. 그러므로 지구상에 있는 모든 實하고 虛한 것을 한데 섞어 놓는다고 하면 어느 나라는 그와 상대적인 어떤 나라와 맞물고 돌아가게 되겠지요. 그래서 어떤 周易學者는 우리 나라와 미국을 卦象으로 풀어내는데 미국은 少女卦인 兌卦가 되고 우리 나라는 少男인 七艮山卦에 해당되어 少男少女가 친하게 되어 있다고 하더군요. 이 말은 제가 어떤 사람한테 들은 말인데 그저 들은대로 말씀드리는 것입니다. 우리는 산이 많아서 못살 수 밖에 없었고 미국은 평야지대이어서 곡식이 많이나므로 우주의 섭리상 미국과 한국은 친할 수밖에 없다는 거죠. 들어보니 그럴듯 하긴 한데 '잘도 갖다가 붙이는 구나'하는 생각이 들더군요. 周易卦象으로 볼 때 지구는 하나로 보게 되거든요. 地球村이 되는 겁니다.
그러므로 어느 나라는 어느 나라와 친하게 될 수밖에 없고, 또 어느 나라와는 밀어낼 수 밖에 없는 것이지요. 이것이 六經上으로나 八卦上으로 가능한데 우리가 어떤 나라의 기후라 든가 풍습을 잘 모른다 하더라도 四象的인 관점에서 생김새만 보더라도 알 수가 있겠지요. 여러분! 자신의 얼굴을 보고서 코는 빈대코인데 눈이 크다 그러면 그와 반대되는 여자를 만나면 행복해지지 않을까요? 내가 입이 크고 귀가 작다 하면 입이 작고 귀가 큰 여자와 만나면 될 것입니다. 이것은 부인 뿐만이 아니라 친구도 마찬가지이고 사업이나 인생의 모든 문제에 전부 맞아들어가는 것입니다. 그저 사람의 얼굴만 보면 그 사람이 가지고 있는 특성, 심지어는 臟腑의 虛實論까지 알 수가 있지요. 제가 지금 말씀드리는 臟腑의 虛實論이란 肝大肺小, 脾大腎小 등이 아니고 鼻大眼小라 할 때 太陽人이 되니까 陽卦에서 갈라진 乾卦와 兌卦가 實하게 되고 坤卦와 艮卦가 虛하므로 어느 경락은 實하고 어느 경락은 虛하다는 것을 알 수 있다는 것입니다.
이제마 선생님께서 언제 四象醫學을 쓰셨는지 아십니까? 일반적인 처방으로 잘 낫지 않는 난치병에 많이 썼지요. 난치병에 四象方을 많이 씁니다. 환자를 볼 때 처음부터 四象方을 쓰시는 四象醫學의 대가들도 많이 계십니다만 도저히 경락상으로 포착을 하지 못할 때, 선천적인 경락의 문제가 제기될 때 이 四象方을 쓰게 됩니다. 환자를 치료하는데 갖은 방법을 다 써보았으나 전혀 차도가 없었습니다, 우연히 그 환자의 입술이 유난히 크다는 것을 보고 '어느 경락이 實하고, 어느 경락이 虛할테니까 어떤 경락을 補해 주면 되겠다'하는 것을 알게 됩니다. 입이 크기 때문에 五巽風卦와 六坎水卦가 實하니까 厥陰經과 太陽經이 實하겠죠. 그런데 입이 하는 일은 음식을 먹는 일과 말하는 일인데 이 환자는 말은 잘 못하는 것에 비해 먹는 것은 잘 하므로 음적인 것이 발달 했음을 짐작할 수 있습니다.
이렇게 연역적이고 귀납적인 추리가 가능한 것입니다. 그러므로 우리가 공부하고 있는 이 舍岩鍼術法이라고 하는 것은 신비한 것이지요. 여러분들은 앞으로 환자를 볼 때 이렇게 치료를 해도 안 낫고 저 방법을 써도 안 나을 때 얼굴의 균형을 한번 훑어보세요. 그 중에 눈이 하는 일, 귀가 하는 일, 입이 하는 일을 잘 생각해서 陰陽으로 나누어보면 그 경락이 둘로 압축이 됩니다. 그러면 그것을 補하든지 瀉하면 되지 않겠습니까?
우리의 눈코귀입이 하는 일을 다시 한번 살펴 볼까요? 눈과 입은 상하로 움직입니다. 입은 아래(下)가 動하고 눈은 위(上)가 動하지요. 그러니까 하나는 陰이 動하고 하나는 陽이 動하게 됩니다. 제가 앞에서 왼쪽 눈은 形이나 色, 오른쪽 눈은 質을 본다 하였는데 전체적으로 눈이 하는 일이 무엇입니까? 보는 일이지요. 여러분들이 어떤 대상을 '좋다 싫다 안다 모른다'하는 인식은 우선 먼저 보고, 듣고 한 상태에서 이루어지는 것입니다. 그러니까 六經的인 차원보다는 四象論이 훨씬 더 원초적인 것이며, 더 중요할지도 모릅니다. 그런데 사람마다 어떤 대상을 보고 전부 좋다 싫다하는 생각이 일어나기 이전에 눈길이 가는 곳 귀에 들리는 것이 제각각 다릅니다. 어떤 사람은 재즈음악이 들릴 것이고, 어떤 사람은 영화간판이 눈에 잘 띄는 사람이 있는 반면에 어떤 사람은 로얄 오페라단 공연 포스타와 클래식 음악이 흘러나오는 소리가 유난히 잘 들릴 것입니다. 왜 그렇게 똑같은 눈코귀입인데 하필이면 그곳으로 눈이 자꾸 가고 귀가 움직일까요? 이상하지 않습니까?
여러분들은 사물을 그저 무의식적으로 보고 듣고 느끼고 있지요. 이 眼?耳?鼻?口 四識이 움직이는 것은 너무 빨라서 포착을 할 수 없지만, 도인들은 자기가 듣고 보고 느끼고 있는 것을 깨달으면서 느끼고 있다는 겁니다. 여러분들이 보고 듣고 냄새맡고 맛보고 하는 이 4가지 識이 움직이는 지각이라고 하는 것은 빙산의 일각일 뿐이고 9/10는 무의식 세계일 뿐입니다. 여러분들의 의식 세계는 1할밖에 되지를 않습니다. 어느날 남편이 부인의 뒷머리를 힘껏 쳤습니다. 그런데 그만 부인의 눈이 바닥에 툭 떨어져 버렸지요. 놀란 남편이 황급히 부인의 눈을 주워서 얼른 끼워 주었는데 이 부인이 신경질을 내면서 하는 말이 "여보! 골이 보여" 남편이 급히 주워서 끼운다는 것이 그만 거꾸로 끼운 것이었습니다. 지금 여러분들의 눈은 밖을 쳐다보는 眼識보다는 내면의 모습을 들여다보는 눈을 개발해야만 합니다. 여러분들은 눈으로 보이는 肉眼의 세계만이 전부인 양 생각하실지 모르지만 그것은 혹시 여러분들이 만들어 내는 환상이 아닐까요? 지금 여러분들이 앉아 있는 이곳에 벽이 있어서 바깥이 보이지 않지만 벽을 헐어내면 바깥이 잘 보이게 될 겁니다. 마찬가지로 여러분들의 육안이 마치 벽과 같아서 영적인 사실들을 보지 못하는 것 아닐까요? 여러분들은 여러분들이 가지고 있는 육안이 대단한 것인양 생각하시겠지만 이것이 어떤 매개체는 되겠지요. 허나 그것이 바로 번뇌의 근본이올시다.
道를 닦는다는 것은 이러한 본다는 것, 듣는다는 것으로부터 자유스러운 것을 말합니다. 우리는 아무 것도 안 들리고 보이는 것이 없는데 개는 왜 멍멍 짖고 꼬리를 흔듭니까? 우리는 가만히 있는데 어떤 여자가 옆에서 노래를 부르면 왜 그곳으로 마음이 확 끌려갈까요? 개들끼리 막 짖어대고 까치들이 까깍 거리며 이리저리 오가곤 하는데 우리는 그것이 무엇을 말하는 것인지 알 수가 없습니다. 자기들만이 가지고 있는 靈性, 자기들만의 전달방법, 그러므로 저는 그들만이 보고 느끼는 眼?耳?鼻?口가 있는 것이 아니겠느냐 하는 생각을 하고 있습니다. 여러분들, 눈을 한번 감아보세요. 눈을 감았다고 잠을 자는 것은 아니죠. 깨어 있는 상태에서 캄캄한 것이 보입니다. 눈이 하는 일은 일체의 색깔과 물질을 봄인데 눈을 감으면 깜깜한 것이 보입니다. 눈도 서로 상대적인 관계가 있는데 눈이 색깔이나 딱딱한 질같은 것을 보면서 피로했다면 우린 무엇으로 풀게 됩니까? 수면으로 풀게 되지요. 눈을 감음으로써 풀게 되잖아요. 그런데 자꾸 수면만 취하면 어떻게 될까요? 눈이 안보이게 됩니다. 그러므로 눈에는 色과 空의 상호 보완작용이 있는 것입니다.
또 귀의 역할을 우측 귀와 좌측 귀로 구분을 해보면, 하나는 聲을 듣고 하나는 靜을 듣습니다. 여러분들이 아무리 베에토벤의 교향곡에서부터 브람스, 바하 또 비틀즈, 마이클 잭슨에 이르기까지 많은 음악을 듣고 지쳤다고 하면 어떻게 하면 됩니까? 의식이 많이 작용했기 때문에 아무 소리도 들리지 않는 조용한 곳에서 편히 쉬고 싶을 것입니다.
입은 먹는 일과 말하는 일을 하는데 그런데 말을 지나치게 많이 했다고 합시다. 말도 많이 하게 되면 지치거든요. 그런 때는 침묵의 시간을 가져야 합니다. 말과 침묵은 서로 상대적인 것입니다. 말을 많이 하게 되면 많은 津液이 소비되므로 말을 적게해서 內氣를 길러야 합니다. 또 말을 너무 안하는 사람은 말을 시켜야 되지요.
그 다음에 코가 하는 일을 볼까요? 코는 주로 냄새를 맡는데 냄새 중에서 하나는 기분 좋은 냄새인 香과 기분 나쁜 냄새인 臭가 있습니다. 그런데 코는 내뿜는 일과 들이 마시는 일을 하거든요. 이 호흡 말고 通과 塞이라는 것이 있지요. 눈은 色과 空, 귀는 動(聲)과 靜, 입은 언어와 침묵, 코는 通과 塞 이것이 四象이 하는 일입니다. 이 유식론은 불교에서 도통했다고 하는 사람에게 13년을 강의해도 이해가 잘 안가는 부분이라고 합니다. 그 만큼 內觀이 어려운 것이겠지요. 여러분! 종이와 붓을 꺼내 놓고 한일(一)자를 한번 써 보세요. 어떤 글을 정성들여서 쓴다거나 명치 밑을 觀하려는 마음을 갖는 즉시 호흡이 딱 멈추어지게 되지요. 기분이 나쁘거나 최루탄 연기를 마셔서 숨이 막히는 것이 아니라 굉장히 기분이 좋고 무엇인가 응시를 하게 될 때 숨이 꽉 막히는 것을 느낄 수가 있을 겁니다. 그런데 여러분들은 이렇게 멈추는 작용을 이야기하지 않거든요. 눈을 감을 때는 휴식의 방편도 있지만 '보기 싫다'라는 뜻도 내재되어 있는 겁니다. 여러분들이 어떤 대상을 볼 때 눈?코?귀?입이 움직이는 것이 제 각각 모두 다릅니다. 귀로 들으며 말하는 사람의 진의를 파악하려는 사람이 있는가 하면 아래위로 훑어보는 사람도 있고 옆으로 쳐다보는 사람, 또 눈이 왼쪽으로, 오른쪽으로 기울어져 있는 사람이 있습니다. 그럴 때 그 사람의 모습을 보고 어느 경락이 虛하고 實한지 판단할 수 있어야 합니다.
여러분들이 무엇인가 경계할 때의 눈의 모습은 어떠합니까? 눈을 부릅뜹니까? 눈을 감게 됩니까? 여러분이 애인과 입맞춤을 할 때 애인의 눈이 어떻게 됩니까? 스르르 감게 되지요. 만약에 눈을 안 감는다고 하면 그건 분명 섬뜩한 일일 것입니다. 그러니까 눈과 입이 하는 일도 아주 미세하긴 합니다만 긍정과 부정의 뜻이 내재해 있는 겁니다. 여자가 키스를 해 달라고 하면서 눈을 부릅뜬 경우 봤습니까? 그렇지 않지요. 이제 여러분들은 여러분 자신의 감정을 관찰하는데 통달했을 겁니다. '아하! 이건 시기로군', '질투로군', '이건 탐욕이로군', 이런것을 관찰했으면 이제부터는 '이건 코가 움직이는 것이로군', '귀가 움직이는 것이로군', '혀가 움직이는 것이로군'하는 것을 느끼셔야 합니다. 이것까지 관찰해야만 천지를
초월한다고 하는 것입니다.
"그러나 먼저 넓게 각성한 의식이 우리 감각을 활짝 열어 물질적인 사물과 접촉케 한다. 만일 거기에 우리에게 직접으로 접촉할 수 있는 보다 고상한 정신적 작용이 있다면, 그 정신적 작용의 심리학적 조건은 잠재의식계의 소유일 것이며, 이 잠재의식계만이 정신적 작용에 접근하는 기회를 줄 것이다. 각성한 생활의 소음은 꿈같은 '승화'로 반개 혹은 전개된 문을 닫을지도 모른다"
몇년 전에 읽은 吳經熊(1899년 중국에서 태어나 미국 프랑스 독일 등지에서 법철학을 공부했으며 그후 미국에서 중국철학과 문학, 법학등을 가르치면서 중화민국 주재 바티칸 교황청의 공사로도 근무했다. 유명한 홈즈 대법관의 정신적인 제자인 동시에 법학자이며 외교관이자 철학교수로서 다채로운 활동을 전개하는 한편 "정의의 원천", "동서의 피안"등 종교와 동양사상 그리고 자연법에 관한 심오한 책들을 써냈다)의 '東西의 彼岸'이라는 책에서 내가 읽은 내용입니다. 이 소음이란 바로 우리에게 매달려 있는 번뇌라고 하는 것입니다. 그러므로 우리가 올바른 직관을 가지려면 이 번뇌란 '놈'을 이겨야만 합니다.
이제 여러분들은 감정공부보다는 눈길이 가는 곳, 들리는 것마다 느끼고 깨달아 보세요. 옛말에 "여자의 고개가 약간 왼쪽으로 기울어져 있고 눈도 왼쪽으로 내리 깔고 있거든 네 말을 긍정하고 있는 것으로 보아라 하지만 오른쪽으로 많이 치우쳐 있으면 살기를 가지고 있다"하는 말이 있습니다. 이렇게 관상법에서는 움직임까지도 포착하게 되어 있습니다. 그러므로 여러분들은 眼?耳?鼻?舌 자체가 가지고 있는 상대적인 차원을 깊이 연구하셔서 이런 차원에서 가질 수 있는 성격같은 것을 많이 유추해 보십시오. 이론이나 지식의 움직임 보다는 직관적인 차원을 개발해 보십시오. 느낌을 중요하게 여기라는 부탁을 드립니다.
여러분들은 삶과 죽음이 분리되어 있고 건강과 불건강이 분리되어 있다고 생각하고 있지요. 그런데 사실은 이런 분리의식이 우리에게 질병을 주는 것입니다. 건강과 질병을 우리는 일반적으로 상대적인 개념으로 받아들이고 있습니다만 질병이 곧 불건강이죠. 제가 처음에 여러분들에게 '妙觀察智'를 주장했습니다. 사람이나 동물도 묘하게 관찰해야 합니다. 그래서 저 사람을 太陰으로 치료할 것이냐, 太陽으로 치료할 것이냐 하는 것을 많이 이야기했습니다만 이제부터는 '平等性智'를 이해해야만 합니다.
여러분들이 의사라 하여 "나는 병을 고치는 사람이다"라고 하고 있는데 도대체 병은 누가 고치는 것인지, 어떤 것이 질병을 고치는 주인공인지, 과연 꼭 약물에만 의존해야만 하는 것인지 또 神이 고친다고 하는 것은 없는 것인지 이런 것을 한번 짚고 넘어가 봅시다. 결국 질병이라고 하는 것이 무엇입니까? 陽明이라든지 太陰이라든지 어떤 한 기운이 오래 쌓인 것이 바로 질병입니다. 그런데 이 질병이 영원한 것이라면 문제는 심각한 것일테죠. 그러나 이 우주의 법칙이라고 하는 것은 항상된 것이 하나도 없습니다. 우주의 법칙은 무상하거든요. 질병 자체도 변하는 것입니다. 변하는 것이기 때문에 약물로 치료를 하지요. 그런데 사람들은 자기 자신이 본래 가지고 있는 觀하는 능력, 진리에 대한 깨달음으로 질병을 치료할 수 있다는 것을 깨닫지 못하고 지나치게 약물에 의존하고 있습니다. 우리가 만약에 몇 가지 약이나 침을 놓아서 생계를 유지하고 환자를 치료한다고 생각한다면 그건 참으로 치사스런 얘기가 됩니다.
어떤 사람이 설령 병을 여러가지의 합병증으로 지녔다고 하더라도 그건 우주 전체에서 볼때 있을만 하기 때문에 있는 것이고, 또 그것 자체가 하나의 현상일 뿐입니다. 우리들의 마음 속에 불건강이라는 차원만 이해하고 나면 또 질병 자체가 영원하다는 생각만 떨구어 버리고 나면 질병 자체에서 오는 공포에서 자유스러울 수가 있습니다. 여러분! 요즘의 양방의학이 사람들에게 심어주고 있는 가장 무서운 세뇌공작 중의 하나가 무엇인지 아십니까? "이것은 불치다. 고칠수 없는 암이다. 원인은 아직 밝혀지지 않았다"라고 하는 그 '불치'라고 하는 강박관념이올시다. 그런 말을 환자가 듣게 될 때 죽음에 대한 공포를 받게 됩니다. 여러분들 스스로는 죽지 않는것, 죽음의 공포라는 것은 본래 없는 것이라는 사실, 질병이라고 하는 것이 하나의 현상이라는 것을 여러분들이 깨닫기만 하면 아무 것도 아닌데 그것을 이해하려고 하지를 않는 겁니다. 저는 우리 의사들이 제3세계에 제3의 물결이 벌어질 이 시대에 이런 능력을 일깨워주어야 한다고 생각합니다. 그러한 정신적, 사상적 배경이 "內經"이나 우리의 경전 속에 은밀하게 감추어져 있는 것이라고 생각합니다.
여러분들은 제게 와서 이제 많이 피곤해져 있을 것이라고 생각을 합니다. 禪問答도 던져 보고 수많은 유심적인 차원에서 많은 암시를 드렸습니다. 제가 이렇게 많은 혼란을 여러분들에게 드리는 이면에는 또 다른 측면이 있지 않겠느냐 하는 것을 여러분들이 눈치를 채셔야 합니다. 제가 여러 잡다한 것을 이야기할 때 이러한 깊은 것이 있다는 것을 말씀드려야 여러분들은 혼란에 빠지질 않습니다. 제가 여기에서 끊임없는 말장난을 늘어 놓는다면 여러분들은 나중에 제가 이야기 한것을 이론화하여 외우기 시작합니다. 그러면 관념의 노예가 됩니다. 그렇게 될 때 여러분들은 죽은 사람이 되는 것이죠. 현재에 사는 사람이 아니고 과거에 사는 사람이 됩니다. 제가 舍岩針法을 이론과 지식으로 공부하여 여러분들과 함께 연구하여 보자고 제창했다면 이론부터 가르쳤을 겁니다. 그런데 저는 전혀 이론부터 가르치지 않았습니다. 예를 들면 舍岩針法 책 처음에 어떤 환자를 手陽明大腸經으로 치료해서 낫게 해 주었다면 '왜 手陽明大腸經을 썼을까'하는 한가지 만을 가지고 그것이 이해될 때까지 설명했겠지요. 저는 한 가지가 풀어지지 않으면 그 다음을 진행시키지 않는 사람이거든요.
많은 사람들은 자신의 많은 학문체계를 완성하고 나름대로의 어떤 것을 가지고 살아가고 있습니다만 저는 긴세월 동안 무지무지한 방황을 많이 했습니다. 그러다가 어느날 마치 백내장 걸린 사람이 엉터리 수술을 받아서 희끄무리하게 세상이 보이는 것처럼 그저 조금 보일락말락할 정도로 보게 되었을 때 그 기쁨이란 말로 표현할 수가 없었습니다. 모든 식물과 광물, 모든 무생물과 인간이 모두가 똑 같은 識情을 가지고 있고 모두가 하나라는 사실, 모든 것이 신의 내재된 표현에 불과하다는 것, 모든 병이라고 하는 것이 어떠한 하나가 부족해서 오는 것이고, 하나의 깨달음이 없어서 오는 것인데 그 깨달음만 얻으면 질병에 걸리지 않을 수도 있지 않겠느냐 하는 것을 알게 된 거지요. 여러분들 중에서 舍岩針法을 공부하고 五運六氣 조금 알았다고 해서 자기 Ego의 확대로 삼지 마세요. 여러분들은 저에게 속은 겁니다. 왜냐하면 저는 하나를 얻어서 이렇게도 얘기해 보고 저렇게도 이야기 해 보고 그때그때의 분위기에 따라서 예를 다른 것으로 들어드린 것 뿐입니다. 모든 것은 그때그때의 분위기에 따라서 예를 다른 것으로 들어드린 것 뿐입니다. 모든 것은 그때 뿐이었습니다. 옛날에 헤라클레이토스는 "같은 강물에 두번 발을 담글 수 없다"고 했습니다. 이 지구상에 살고 있는 사람들의 인식의 소용돌이, 나는 불교인, 나는 기독교인, 나는 한국인, 너는 일본인 이라고 하는 터무니 없는 민족주의, 종교주의에서부터 지연에 얽매이는 형태에 이르기까지 이런 관념의 분리가 심지어는 건강과 질병도 분리를 시켜버리더군요.
지금 여러분들의 마음 속에 분노가 있고 시기 질투가 있는데 나는 건강하다고 할 수 있습니까? 지금 지구상에 있는, 남을 건강하게 해주려고 하는 의사라고 하는 사람들이 얼마나 심리적으로 건강할까요? 한의학과 학생들이 본과 4년을 마치고 나면 국가에서 인정한 면허증을 받지마는 정말 그러면 한 생각 이전의 도리, 진리에 대한 각성, 또 진정한 의미에서의 환자에 대한 사랑과 자비가 있겠느냐 하는 것입니다. 지금 이 지구상에서는 의사로서 공부를 시키는데 있어서 질병을 치료하는데도 어떤 이론이 있다고 생각을 합니다. 제가 여기에서 陰陽이니, 四象이니 이야기 하는 것은 옛 성인들이 부득불 그렇게 이야기 했다는 것을 예를 들어 보인 것뿐입니다. 여러분들이 진실로 사랑하는 애인이나 정말 사랑하는 자식이 있다면 그들이 항상 의사에게 돈 내놓고 자신의 몸을 맡기도록 해야할까요? 혼자서 병을 치료하는 법을 터득할 수 있도록 해 주어야지요. 바로 이런 것을 黃帝內經에서는 암시를 하고 있는 것입니다.
저는 강좌에서 여러분들이 전혀 듣지 못하던 이야기를 많이 이야기 합니다. 그것은 여러분들의 호기심을 돋구기 위해서일 뿐입니다. 만약 제가 매일 본마음을 찾아라. 분리 없는 마음, 공포 없는 마음, 소유없는 마음만을 강조한다면 금방 지루해지겠지요. 그러니까 몇 가지의 이론 체계를 드러내면서 신의 공덕, 깨달음의 공덕을 드러내는 것일 뿐입니다. 제가 이 자리에서 이렇게도 이야기 해보고 저렇게도 이야기 해보는 것에 여러분이 속는다면 여러분들은 40일 동안 더 죽어서 나가게 됩니다. 舍岩이란 도인의 노예가 돼버리는 거죠. 도대체 舍岩針法을 들으러 온 놈은 누구며 厥陰?少陰?太陰을 운운하는 사람은 누굽니까? 제가 사상이 어떻고 오운육기가 어떻고 하는 것은 여러분들에게 필요이상으로 많이 들어있는 이론이라는 허상을 깨기 위해서 극약을 쓰는 것과 마찬가지입니다.
그러나 개중에 영적으로 아주 개발되어 있고 사랑이 넘치고 마음이 비어 언제든지 겸손한 상태로 되어 있는 사람이 있다면 이런 군더더기 말이 필요가 없습니다. 사람을 한번 보면 상대방의 마음을 읽을 수 있는 마음이 빈 상태까지 갈 수가 있는 겁니다. 쉽게 예를 들면 우리 한의사들이 "東醫寶鑑"의 지식만 가지고 더구나 양방지식만이 결부가 된다면 창조가 없습니다.
여러분들은 항상 이 공부의 중요성이 결국은 진리에 대한 자각에 있음을 명심하셔야 합니다. 禪問答이라고 하는 것은 그 문제를 주는 가운데 분리 없는 마음, 비교없는 마음, 높고 낮음이 없는 마음으로 들어갈 수가 있습니다. 바로 이것이 앞으로 우리 한방계의 샛별이 되고, 수많은 생명들을 영적으로 개화시키고 지구를 개화시키려고 하는 노력에 한 부분을 담당할 것입니다. 여러분들이 하나의 이슬에서부터 날아가는 새, 어떤 초목에 이르기까지 고요히 관찰할 수 있는 능력이 없다면 세상 사람들로부터 師자붙은 도둑놈이라든지, 옛날 의사같은 면이 없다는 그런 비난을 받아도 마땅합니다. 우리가 다른 사람들과 다르다는 것은 질병도 하나의 현상이라고 하는 것, 분리나 비교가 없는 마음으로 진리를 깨달았기에 질병을 치료하는 데에도 침이나 약물에만 의존하지 않을 수 있는 것입니다.
여러분이 한번 깨달을 때 '아하! 진리라고 하는 것이 이렇게 간명한 것이로구나, 결국 모든 것이 나한테 있었구나, 그런 것도 모르고 괜히 외부로 헤맸구나'하는 자각을 하게 됩니다. 그렇게 되면 어디에 유명하다는 선생이나 도사같은 사람에게 의존하지 않고 여러분 스스로 판단하게 됩니다. 여러분 스스로 판단이 되어질 때 한방이 개화가 되고 창조가 있습니다.
제가 이렇게 五運六氣도 이야기를 하고, 禪法도 이야기를 하고, 四象도 이야기를 하여 여러분들에게 혼란도 주지만 신선한 감각도 있을 것입니다. 그러나 이제부터는 여러분들도 못듣던 소리를 해야 합니다. 무언가 사실에 대한 단순한 직관 간명한 깨달음, 이런 것들이 먼저 선행이 되어야 지구상에 존재하는 의학이나 침이나 약물의 조잡스러운 작업을 거치지 않고 나야말로 정말 의사라고 하는 '관'을 터득하게 될 것입니다.
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4. 오운 육기
10.
그래서 오늘은 여러분들에게 제가 감명스럽게 읽었던 책 중에서 감동스러운 장면을 읽어드리겠습니다. 이것은 현재 지구상에 존재하지는 않으나 몇몇 타고난 영적능력을 가진 사람만이 교통할 수 있는 성인이 어느 의사에게 나타나서 들려준 이야기 입니다. 여러분들이 이것을 믿을지 믿지 않을지는 모르지만 성인이 의사에게 들려준 말이므로 같은 의사로서 같이 한번 생각해보자는 의미에서 읽어드리는 것입니다. 다음은 맥도널드 베인의 "Beyond the Himalayas(히말라야를 넘어서)"의 내용 중 일부입니다.
"시간이 시작된 이래, 인간은 병을 고치는 힘과 진리를 전해주는 힘을 누구나 타고 난다. 神癒 가운데에는 그야말로 상상도 할 수 없는 것들이 있다. 인간의 마음으로는 이해하지 못할 만도 하다. 그 때문에 회의가 생기고, 신유같은 것이 있을 턱이 없다는 생각에서 그러한 놀라운 치유의 본질을 부정하려는 온갖 시도가 있어 왔던 것이다"
제가 알고 있는 어떤 여자는 시어머니, 남편, 아들 이렇게 4식구가 살고 있었는데 어느날 위암에 걸렸습니다. 위암 선고를 받고 굉장히 절망에 빠져 있었는데 그만 남편과 집을 뛰쳐 나와 버렸습니다. 그런데 그 여자는 집을 뛰쳐 나온지 6개월만에 위암이 다 나아버렸습니다. 이 여자는 시어머니를 마치 벌레처럼 싫어하였던 것이었습니다. 시어머니와 함께 살면서 스트레스를 받았던 이여자도 문제고 또 그 시어머니도 문제였지만 이처럼 인간관계에서 얽히고 설켜서, 암이 조장되는 환경이라는 것 또한 대단한 것입니다.
그런데 어떻게 해서 그 환경에서 벗어나고 나니까 암이 나았다고 하는 것이 정말 희한하지 않습니까? 어떤 사람은 기도원에서 기도하다가 간암이 나았다는 사람도 있고 또 어떤 사람은 불공을 드리다가 자궁암이 나았다고 하는 사람도 있습니다.
정말 이런 일이 어떻게해서 일어날 수 있는 것인지, 우리 한의사들은 양방에서 하고 있는 세계보다는 더욱 깊은 세계, 눈에 보이지 않는 경락 세계를 탐사하고 있습니다만 그것보다 더욱 더 깊숙한 본질적인 것은 없는지...
"신유는 어떠한 물질적 방법을 써 보아도 낫지 않는 질병에 놀라운 효과를 눈으로 보게 해주어 왔음에도 불구하고, 사람들은 그 거대한 영의 힘에 아직도 눈뜨지 못했다. 그 까닭은 마음이라는 것은 마음을 넘어선 세계에까지 미칠 수가 없기 때문이다"
제가 지금까지 厥陰?少陰?太陰...등을 이야기 한 그러한 것들은 결국은 마음의 장난입니다. 이런 마음은 결국은 생각도 되고 추리도 되고 또 이것이 조화를 하여 하나의 선도 이루고 악도 이룹니다. 어떤 사람이 이야기를 합니다. "저는 개종을 했습니다" 불교를 믿다가 천주교로, 천주교를 믿다가 기독교로...이것은 대상만 바뀌었을 뿐입니다. 또 어떤 사람이 이야기를 합니다. "저는 여자를 버렸습니다" 그러면 여자로부터 자유스러워졌느냐? 그렇지 않지요 다른 여자와 사귈 뿐입니다. 그러니까 대상만 바뀌었지 마음이라는 문제를 한번도 해결해 본 일이 없는 것입니다.
마음이 정제된 상태, 인간이 가지고 있는 좋고 싫음이 정제된 상태, 인간들은 참으로 어리석어서, 심지어는 의학을 공부하는 여러분들까지도 그러한 신유라든가, 근본적인 도리, 한 생각 이전으로 돌아가는 것, 陰陽이전으로 돌아가는 것, 善惡이전의 에덴동산, 至人, 眞人에 대한 이야기도 먼 산 속에나 있는 達人의 경지가 되어야만 할 수 있는 것으로 착각하고 있습니다. 의사도 엄밀하게 따지면 의사가 아니라 환자입니다. 지금 상황에서 의사들이라고 하는 것은 전부 환자에 불과한 것입니다.
"마음은 마음 자신이 알 수 없는 것에 대해서나, 이론을 알지 못하는 것이나, 이론은 넘어선 것은 규명하지 못하는 것이다"
왜냐하면 마음이 이론을 만들었기 때문에 마음이 만들어 내는 이전의 것을 마음이 알 수가 없지요.
"신유가 일어나는 것은 실로 그와 같은 영역에서이다"
자기 자신도 모르는 사이에 나았다고 하는 자가치료, 옛말에 이런 말이 있습니다. "병은 하느님이 고치고 돈은 의사가 받는다" 영국에서 이런 얘기도 있지요. 어떤 의사가 환자에게 "술을 끊으십시오"하니까 환자가 그냥 문을 열고 나가려고 합니다. 그러자 의사가 환자를 불러 세우더니 "뭘 잊어 버리신 것이 없으십니까?" "잊어버린 것이 있다니요? 전 아무 것도 잊은 것이 없는데..." "돈을 내고 가셔야지요" "저는 치료를 받은 적이 없는데요" "충고해 드렸잖아요" "나는 당신의 충고를 받아 들이지 않았습니다. 그러므로 돈을 낼 필요가 없지요"
요즘 의사들의 현재하고 있는 일이 무엇입니까? 환자들이 가지고 있는 능력에 대한 배양보다는 자기가 알고 있는 지식, 몇 가지 된다 안된다 하는, 어찌보면 뻔한 것을 팔아 먹고 있는 것에 불과하지요. 환자들로 하여금 이런 체질에는 이런 것이 맞고 저런 체질에는 어떠한 것이 맞는다고 하는 교육도 필요할 뿐아니라 모든 병은 이러이러한데서 온다고 하는 자체 원인의 근본은 마음에 있다는 것을 먼저 이야기할 수 있는 교화작업이 필요합니다. 목사나 승려들이 다하지 못한 분리없는 마음에 대한 깨우침을 우리 한의과 학생들이 환자들을 대상으로 일깨워주어야 합니다. 신유가 일어나는 것은 마음에 있는 어떤 문제를 떠난 상태, 초월한 상태에 있는 것입니다.
"어떤 종류의 현상이든 모두가 스스로 지혜있는 법칙에 의하여 나오는 것이며, 그렇지 않고는 현상이라고 하는 것은 있을 수가 없다. 가령 자네가 어떤 일을 두려워하거나 또는 무엇인가를 믿고 있으면, 거기에 어떤 크나큰 지혜가 작용하여 자네가 두려워하거나 또는 믿고 있는 그것을 바로 만들어 내고 만다. 이것이 상념의 법칙내지 전자작용의 법칙이다"
소위 우리가 생각하고 있는 생각의 파도 즉 염파, 이것이 의사에게는 유효적절하게 사용되어야 함과 동시에 비울 줄도 알아야 한다는 것입니다.
"자네를 둘러싸고 있는 혼란의 원인은 그 밑바닥에 있는 생명의 원리를 깨닫지 못하는 데에 있다. 그러한 어리석음 때문에 훌륭한 두뇌를 가진 사람들까지도 인간, 그것 속에서 작용하고 있는 생명의 법칙을 이해하지 못한다"
항상 잠잘 때나 앉을 때나 설 때나 데리고 다니는 근원에 대해서는 생각을 안한다 이거지요.
"수학의 법칙이 존재함을 부정하는 것은 어리석은 것일 것이다. 진리와 진리의 법칙이 존재함을 부정하는 것도 또한 마찬가지이다. 사람은 진리의 법칙을 이해할 수는 있다..."
지금 이 성인은 인간의 질병이 어떻게 일어나고 있는 지에 대해서 이야기 하고 있습니다. 앞으로 여러분들은 질병을 보더라도 질병 자체를 건강과 분리시켜서 생각하지 말고 '질병 자체가 그 사람이 가지고 있는 창조다' '그 사람이 가지고 있는 특성이다'라고 생각하십시오 저는 한의과 학생들에게 수차에 걸쳐서 어느 한 쪽 분야만 지망하지 말고, 종합과를 지망하라고 주장하여 왔습니다. 여러분들은 의사가 가지고 있는 지혜가 대단한 것으로 착각하고 있는지 모르지만 사실은 별것이 아닙니다. 만약에 내가 간장암만을 전문으로 보게 된다면, 간암이 가지고 있는 독소를 한 경락으로만 받게 되어 큰 병을 얻게 됩니다. 그렇지만 종합과를 다루고 있는 의사는 큰병에 걸리지를 않습니다. 요즘은 자꾸 분업화 되어서 '내가 하는 일 이외에는 모른다'라고 하는데 분명히 마음의 어떤 에너지도 한 곳으로만 쓰게 되면 병에 걸리기가 쉽습니다. 질병이라고 하는 것은 항상 분리 편재된 마음의 에너지 때문에 오는 것인데 사실 의사라고 하는 것은 질병 때문에 존재하는 것 아닙니까? 그런데 이 의사라고 하는 사람들이 질병의 근본인 에너지의 편재 즉 마음을 잘못 쓰는 문제를 연구하지 않는다는 것은 이상한 일이죠. 여러분들은 이제부터 눈을 거꾸로 돌려서 내면의 세계를 주시해 보아야 합니다. 그렇지 않으면 여러분들은 저에게 속은 것이 되고 설령 여기에서 사암침법을 배웠다고 하더라도 환자를 볼 때 각자의 관념이 작용하게 되어서 엉뚱하게 환자를 고치기는 커녕 자기 자신의 Ego를 투영시키는 이상한 의사가 될지도 모릅니다. 우리는 항시로 마음이 일으키는 질병을 전부 없앨 수 있는 비결은 없겠느냐 하는 것을 연구하여야 할 것입니다.
"모든 질병이라고 하는 것은 어떤 원인들의 결과이고, 자연의 법칙을 어기거나 무시했기 때문에 일어난 것이다. 그것은 무지, 공포, 사랑의 결여 곧 사랑을 주는 힘의 결여, 끊임없이 사랑을 받으려고만 하는 자아에 대한 이해의 부족에서 생겨난다. 병은 육체와 마음이 그 본래의 리듬을 잃었음을 나타내는 현상이며, 동시에 그것은 본래의 리듬을 되찾으려는 처절한 싸움이다. 바꾸어 말하면, 만약 사람이 자연의 법칙을 무시하고 마음의 평안을 잃어 허둥댄다면 마음의 주의는 나타나는 증상에 쏠리게 된다. 왜냐 하면 육체가 신경을 통해 그 증상을 마음에게 알리면 마음은 육체가 느끼는 것의 포로가 되어 버리기 때문이다. 그렇게 되면 마음은 육체를 그 증상에서 구해내려고 애쓰게 된다. 그리하여 육체의 원자들을 휘저어 놓고 결국은 고통이나 불쾌감이 오게 하는 것은 마음이 육체를 구해 내려는 그 싸움이다. 이런 이치를 알 때 싸움은 멎는다"
제가 앞에서 이야기한 것이 있는데 여러분들이 얼마나 실천을 하고 있는지 모르겠습니다. 가볍게 체했을 경우 痛處에 마치 물고기를 들여다 보듯이 가만히 관하는 방법, 그것이 뒤에 염화약방문에도 나오는 "정심주"라는 방법입니다. 病處를 가만히 들여다 보고 있으면 병명이 무엇일까? 원인이 무얼까? 하는 수많은 질문에 부딪히게 되지요. 그러나 그 원인을 알아 내려고 하는 노력 또한 또 하나의 마음이므로 그것 마저 떨구어 버리고 관하는 것입니다. 禪家의 禪師들은 처음 禪家에 입문한 사람의 질문에 대답을 많이 해줍니다. 저의 어머니와 아버지의 관계는 어떻고, 나는 그 속에서 어떤 구박을 받고 자랐고, 집안 식구들은 어떻고, 애인도 나를 배반하고...그러면 여기에 대한 이야기를 해줍니다. 그러다가 어느 날 어느 시기가 되면 일체 대답을 해주지 않습니다. 질문 자체에 대답하여 주는 것이 얼마나 어리석은지 禪師들은 알고 있지만 처음에는 대답을 해주는 거죠. 처음부터 대답을 해주지 않는다는 것은 범부들에게는 무리이니까요. 그러면서 어느 정도 시간이 지나고 났을 때 이 사람은 질문을 부여안고 끙끙 앓다가 질문을 한 자기 자신이 얼마나 어리석었는지를 깨닫게 됩니다. 차차 공부를 하다보면 집안의 문제, 애인의 문제 등등 여러 가지 문제를 잊어버리게 되고, 모든 문제는 자기가 스스로 만들었다는 것, 또 문제의 해결도 자신이 해결해야 된다는 것을 깨닫게 됩니다. 그러니까 이 舍岩針法이라는 문제도 모든 사람의 병을 보는 것도 여러분 스스로의 눈으로 보아야지 결코 교수이든 누구이든 타인의 눈으로 볼 수 없는 것입니다. 여러분들은 자유스러운 마음으로 하나의 이론을 수용하고 잊어버리고 또 이론을 수용하고 잊어 버려야 합니다. 만약 그렇지 못하고 이론에 집착을 하면 큰일나지요.
"마음은 육체의 느낌을 의식하고, 그 느낌이 어떤 '병'으로서 마음에 기록되며, 거기에 어떤 병명이 붙으면 마음은 그 병명에 사로잡히고, 더구나 그것이 어떤 불치의 병이라 하게 되면 마음은 그대로 그것을 받아들여 부담은 더더욱 커진다"
제가 누차에 걸쳐서 양방병명으로부터 자유스러워야 한다고 주장을 하였는데 양방병명 뿐만 아니라 그 어떤 병명으로부터 자유스러워야 합니다. 어떤 환자가 왔을 때 이것을 비만증이라고 해야 할까? 陰虛라고 해야 할까? 陽虛라고 해야 할까? 자꾸 우리 의사들은 어떤 증상에 이름을 붙이려고 합니다. 이때 병명을 붙이는 순간 그 사람은 과거의 기억이 작용한 것이기 때문에 환자의 실재 모습을 보는데서 멀어지게 되지요. 환자를 보면서 "象에서는 어떠했고 五運六氣는 어떠했고, 六氣는 어떠했으므로 이 사람은 이런 체질이다"고 딱 규정을 짓는 순간 여러분은 실상에서 속고 있는 것입니다. 설령 少陰人, 太陰人, 太陽人, 少陽人이라고 하는 四象이 難變이라 하더라도, 모든 것이 항상 변한다는 것, 諸行無常이 참 진리일진대 모든 것을 고착적으로 결정해 버린다는 것은 우둔한 의사의 모습일 뿐입니다.
요즘의 의사는 환자들에게 엄청난 공포를 심어주고 있습니다. "혈관 속에 무엇이 들어 있을지 모르므로 X-ray를 찍어 봅시다, 가슴 속의 덩어리가 혹시 암이 아닐지 모르겠군요, 정밀검사를 해봅시다"등등 이런 공포의식은 마치 인간이 신에게 돌아가기 위해서는 목사나 승려, 신부라는 중재자를 통하지 않고는 그 티켓을 따낼 수 없다는 논리와도 똑 같습니다. 요즈음의 종교라고 하는 것은 전부 이러한 공포의 변형된 실체, 공포의 변형된 움직임에 불과합니다.
진리에 대한 각성 이전에 "이 약을 먹어야 됩니다"라는 겁을 던져주는 것이지요. 이런 공포는 심리적인 이득, 물질적인 이득 두 가지로 나눠 볼 수 있습니다. 크리슈나무르티 선생은 말하기를 "항상 공포라고 하는 것은 상대방으로부터 심리적 존경 내지는 물질적인 것을 얻고 싶기 때문에 주는 것"이라고 말했습니다. 그러니까 이것이 자꾸 습관화가 되면 재미가 붙게 되고 그러다보면 환자나 의사나 모두 찐득찐득한 업의 수레바퀴로 기어들어가게 되는 겁니다. 이제부터 여러분들은 환자를 볼 때 병명으로부터 자유스러워야 하고 또 불치병이라고 하는 선고를 함부로 내리지 마십시오. 그렇다고 억지로 희망을 주라는 이야기는 아닙니다. 이런 병이 오게 된 이유에 대하여 설명을 해주고 환자 스스로가 모든 원인이 자기 자신에게 있었다는 사실을 인식할 수 있도록 해 주라는 것입니다.
저는 개인적으로 이 공부를 하는 과정에 가정과는 완전히 담을 쌓은 사람입니다. 누가 누구를 버렸다고 할 수는 없지만 장남으로 태어나 집안의 장손이면서도 제사에도 안 가는 엄청난 불효자로 낙인이 찍혀 버렸습니다. 같은 서울 시내에 살면서도 서로 찾아보지도 않았습니다. 그런데 어느 날 부친께서 방광암에 걸려서 찾아오셨습니다. 혹시 무슨 방법이 없을까해서 저를 찾아온 것이었지요. 저는 미리 예견을 하고 있었습니다. '올 것이 온 것이로구나'하고 말입니다. 사실 제 가족의 욕을 해서 미안합니다만 저는 있는 그대로 털어 놓는 성격이기 때문이니까 그냥 들어두십시오. 저의 아버님의 성격은 긴장이 많고 공포가 많고 조심이 많은 성격인데 금방 어머니와 몽둥이를 들고 싸우다가도 남들이 보는 앞에서는 "My darling"하면서 맛있는 것 좀 내오라고 졸지에 표변할 수 있는 교활성, 가족들에게 집안에서는 전혀 그렇게 하지 않으면서 바깥에서는 체면 세우느라고 사랑이 넘치는 행동을 하는 이런 이중성을 저는 어려서부터 보아왔기 때문에 저것이 언젠가는 병이 될 것이라고 생각을 했었습니다. 그런데 아니나 다를까, 방광암에 걸려서 왔더군요. 이것은 사형선고입니다.
"방광암은 불치입니다. 잘라내야 합니다"하고 양방의사들이 관념을 딱 넣어주니까 저와 한 달간 입씨름을 했는데도 결국은 자르고 말더군요. 그러더니 지금은 후회를 하는 겁니다. 소변기를 옆에 지니고 다니면서 말입니다. 여러분! 여러분들이 진리에 가까와지면 질수록 제일 믿어주지 않는 사람이 가족입니다. 특히 사촌이나 동생, 아버지, 어머니를 치료할 때 전혀 믿으려고 하지를 않죠. 도나 진리를 공부하는 초반전에는 가족들에게서 받는 고통은 대단합니다. 내가 추구하는 것과 그들이 추구하는 것이 서로 다르기 때문에 부모는 비록 자기 자식이지만 손아귀에서 떠난 느낌을 받습니다. 지금 여러분의 부모가 여러분에게 보여주는 애정이 참 사랑이 아닌 소유일 뿐이거든요. 자신의 소유물이라고 생각했었는데 어느날 도를 공부하고 진리를 공부하는 자식의 모습을 보게 되니까 그만 자기에게서 멀어졌다는 느낌을 받는 것입니다. 그리고는 자식의 말을 전혀 믿으려 하지 않습니다. 저희 아버님도 양방의들의 말을 듣고 방광을 떼어내고는 후회를 했지만 이미 때는 늦었지요. 그러므로 병에 대한 관념을 여러분들이 먼저 해결해야 합니다. 의사들이 먼저 공포로부터 자유스러워야 합니다. 내가 어떤 존재며 정말 죽음과 삶이 분리가 되어 있는 것인지 질병이라고 하는 것이 무엇인지 여러분들은 실제로 깨어 있어야 합니다.
바로 이 말이 그동안 가장 하고 싶었던 말 중에 하나입니다. 다른 이야기는 하면 할수록 따분하고 지루합니다. 왜냐하면 여러분들은 처음 들으니까 신선한지 몰라도 저는 한 이야기를 또 하는 것이므로 지루할 뿐입니다. 저는 간단히 말해서 여러분들 손에 칼을 그냥 쥐어주고 싶고 물감과 붓을 그냥 주고 싶을 뿐입니다. 그려 놓은 그림만 그냥 구경하라는 이야기가 아닙니다. 제가 그리는 그림을 아무리 이야기해 보아야 무슨 소용이 있습니까? 그저 여러분들 마음에 是非之心만 들끓을 뿐이지요.
학교 다닐 때 공부도 못하고 여러모로 부족해 보였던 친구가 개업하고 나서 환자들이 많이 밀려드는 사람이 있습니다. 그러면 그 사람을 학교 다닐 때 바보 같았다고 욕을 해서 될까요? 여러분들은 아는 것만 가지고 학교에서 1등을 했지만 그 사람에게는 환자를 향한 사랑이 있을 지도 모릅니다. 환자의 마음을 푸근하게 해 주는 그런 기운이 있을지도 모릅니다.
제가 舍岩針法 강좌를 하면서 인간이 가진 靈性에 대하여 단순히 몇 개의 이론이나 박학다식한 이론관을 창조하여 내었다면 이것은 하늘에 죄를 짓는 일이 됩니다. 그렇기 때문에 저는 여러분들에게 성 안토니오가 이야기 하는 기발한 질병관을 얘기하는 것입니다. 이것은 여러분들이 죽었다가 깨어나도 다시 듣기 힘든 것인데 저는 이 안토니오의 질병관이 시금석으로서 남아야 한다고 생각합니다.
"그러나 실은 병의 원인이 자신의 참 모습(實相, 自我)에 대한 무지와 자연의 법칙을 무시한 데 있다는 것을 깨달으면 그 때는 그 무거운 부담이 사라지며, 대 생명인 한얼이 마음을 變性시켜 육체는 자연의 완전한 작용에 순응하게 된다"
"인간은 육체에 이상이 있으면 병으로 느낄 수밖에 없지 않을까요"
하고 나는 물어보았다.
지금 여기에서 질문자는 영국인 의사로서 티벳 지방을 여행한 사람입니다. 이 사람이 책을 낸지는 오래 되었는데 우리 나라에는 최근에 번역이 되었지요.
"그렇지, 육체의 세포사이에 어떤 분리가 생기면 그것은 뇌의 중추에 전달된다. 그러면 마음의 현재 의식이 그것을 불건강으로 인식한다. 근본적으로 한얼, 곧 인간의 참 모습인 완전한 힘을 깨닫지 못한 데서 공포와 불안이 생겨났다. 그러나 마음이 진리를 받아들이면 그것이 뇌 중추에 전해지고 그리하여 육체 세포의 재건이 시작되는 것이다"
우리들 중에는 기독교인도 있고 불교인도 있으며 이 派도 있고 저 派도 있습니다. 그리고 혹자는 자기가 속한 곳의 편을 들어 과다하게 다른 부분을 배척하기도 합니다. 이렇게 분리 의식 속에 살아가고 있는 한의사가 있다면 그 사람은 의사 이전에 비열하고 자기 Ego적이고 분리의식에 가득찬 추악한 존재에 불과합니다. 여러분들의 터무니 없는 망상, 분리의식이 깨어지면서 세포가 변화한다고 했습니다. 그러므로 '나는 의사다, 나는 한의과 대학을 다닌다, 나는 舍岩針法 공부하였다'라는 그런 相이 없는 사람만이 신에 가까운 사람입니다. 저는 지금의 우리 의학이 좀더 영적인 상태로 개화하려면 깨닫는 의학, 신을 찾는 의학, 종교적인 의학으로 분명히 승화되어야 한다고 확신하고 있습니다. 그러므로 여러분들께서는 이말이 이 책이 지니고 있는 핵심이라는 사실을 기억해 두시기 바랍니다.
"마음이 육체를 어떻게 해보려는 싸움에 사로잡혀 버리면 첫번째의 방위선인 이성의 벽이 무너져 결국 육체 세포의 부조화라는 정보를 최후의 선고로 받아들이고 만다. 그러나 자기 존재의 진리를 깨달으면 치유작용이 일어난다. 말하자면 진리를 깨달음으로써 마음이 강하게 충전되어 완전하고도 순간적인 변화가 일어난다. 그것이 바로 신유이다"
저는 지금 제 말을 듣고 있는 여러분 자신이 무한하고 절대적인 존재라고 믿고 있습니다. 지금 나의 말을 듣고 있는 그 주인공, 만약 여러분들의 육체가 스스로 움직일 수 있다면 어째서 시체는 스스로 움직이지를 못합니까? 그 육체를 움직이고 있는 주인공이 없기 때문이겠지요. 옛날에 제 사부님께 어떤 사람이 와서 "요즘 스님들은 술만 먹고, 고기만 먹고 여자들만 좋아한다고 하는데 그것을 어떻게 생각하십니까?"하고 물었습니다. 그러자 제 사부님께서 "그런 말을 어디서 들었는고?" "소문으로 들었습니다" "소문은 무엇으로 들었는가?" "제 귀로 들었습니다" "네 이놈! 귀로 들었냐? 죽은 시체는 귀가 있는데 어찌 듣지 못하느냐? 당장 꺼져라! 이놈! 어디다가 입을 함부로 놀리고..."
바로 이와 같습니다. 깨닫지 못한 사람은 시비만 일삼을 뿐이지요. 이것이 禪問答이 올시다. 죽은 시체도 귀가 있는데 어째서 듣지를 못할까요? 지금 제 말을 듣는 사람, 보는 사람, 생각하는 주인공이 이 우주의 영겁을 통하여 존재하여 왔고, 앞으로도 존재할 것이며, 이 시간과 공간을 초월한 사람이라는 것입니다. 모든 깨달음의 근본의 자기 확인 이외에는 아무 것도 아닙니다. 지금 이것을 여러분들에게 일러주고 있는 저나 혹시나 하고 의심하는 여러분들이나 모두 똑 같다는 이야기입니다. 그런데 무엇을 의존하고 또 무엇하러 공부를 하고, 또 무슨 주고 받을 것이 있다고 생각하십니까? 여러분들 스스로 자기가 가지고 있는 자기 확신이 없기 때문에 항상 의존하고 권위자가 생기고 숭배를 하는 것입니다. 이런 것들이 일종의 공포인 것입니다. 그렇기 때문에 그 사람처럼 되어 보려고 하고 무언가 지식과 정보를 얻으려 합니다. 지식과 정보를 얻는다는 것은 하나의 소유에 해당합니다. 지금 드리는 말씀이 혹시 여러분 가운데 단 몇 사람만이라도 깊은 이해가 있으시길 바랄 따름입니다.
"병이 시작될 때 어떤 일이 벌어지는가 하면 자기 존재의 진리 곧 참 나는 완전?무한?절대라는 자각이 마음에서 사라지고 불건강이라는 의식이 마음을 지배하여 쾌활함과 생동감을 잃는 것이다. 그때까지 육체를 지탱해 오던 마음이, 병이 실제로 있다는 미망의 마력에 굴복하여 진리가 한 때 사라지는 것이다"
성안토니오의 질병관은 간단합니다. 진리를 깨달으면 질병도 없어 진다는 것이지요. 특히 이 점을 의사들에게 강조하고 있습니다.
"마음이 지닌 한얼(大靈)의 종주권에 관한 지식을 부조화 혼란이라는 세력에 내어주고 마는 것이다. 자, 그렇게 되면 어떤 일이 벌어지는가? 어떻게든 회복하려고 약제에 매달리는 사람이 있다. 그러나 그것으로 회복의 기미가 보이지 않으면 결과적으로 약제의 힘을 완전히 미신하게 된다. 그러다가 병의 상태가 다시 나빠지기라도 하면 완전히 미신하고 있었던 만큼 혼란은 더욱 커지고, 끝내 믿을 수 없음을 깨달으면 그대로 절망과 공포의 늪으로 빠져버린다"
사람들은 병에 걸리면 어떻게 해서든지 회복하려고 온갖 약제에 매달리지요. 十全大補湯?雙和湯?諸味十八湯...그러다가 회복의 기미가 보이지 않으면 혹시 내가 중병이 아닐까? 싶어서 한약도 써 보았다가 양약도 써 봤다가 X-ray도 찍어봤다가 빚을 얻어서 큰 병원에 입원도 해보고 여기 저기 검사를 다해 봅니다. 왜냐하면 불안하고 또 죽음에 대한 공포가 있기 때문에. 그러나 어쩌다가 화학적인 변화로 병이 좀 낫게 되면 그 약제가 나를 낫게 했다고 완전히 맹신을 하게 됩니다. 그러다가 다시 나빠지면 '내가 나았었는데 왜 또 병에 걸렸을까?'하고 병의 상태가 나빠진 만큼 절망과 공포의 늪으로 빠지게 됩니다.
실패는 누구에게나 다 있는 것인데 그 실패로 인한 공포감, 좌절감 또 실패하지 않을까 하는 두려움이 병이라는 것입니다. 그러므로 병이 왔을 때 병 그 자체를 보지 못하고 병에 대한 연상, 죽음을 죽음자체에 대해 정면으로 부딪치지 못하고 죽음에 대한 공포의 이미지를 가지고 있는 것이 문제라는 것입니다. 다시 말하면 병 자체가 무서운 것이 아니라 절망과 공포가 문제라는 거지요.
"육체는 화학작용의 구성물이 아니라는 것을 깊이 깊이 알아야 한다. 육체에는 지혜와 기능과 육체의 영위를 유지하는 놀라운 짜임새가 갖추어져 있으며 그것이 곧 대생명의 활력이고, 그 대생명의 활력이 육체의 운동과 변화를 일으키는 바탕이다. 약초나 생약, 호메오파디(同種療法), 水治療法 등의 자연요법은 대개의 경우 세포에 작용하여 生化學 반응을 일으키고, 그것이 강력한 암시가 되어 그 암시에 따라 마음이 작용하게 된다. 마음에 미치는 이런 작용이 결국 건강의식과 몸속의 균형 조화를 회복시키고 재생시키기에 이르는 것이다. 그러나 마음이 내재의 靈力의 법칙을 깨닫지 않은 상태에 있다면 다음에 오는 2차적 상태는 처음의 그것보다 더 나빠지기 일쑤이다.
병인 것을 알고 있는 것은 자아뿐인 것이다. '얼(靈)'은 병이라는 것에 대하여는 아무 것도 아는 바가 없다. 이기심, 빼앗고 받기만 하는 마음, 탐욕, 미움, 적의, 인색, 완고, 난폭은 자아의 것이며 이것들이 거의 모든 병의 원인이다. 비인격적이며 치우침 없는 한 얼은 그런 부덕에 대하여는 아는 바 없다. 따라서 치우침 없고 비인격적인 것이 신유이다. 비인격적으로 되면 될수록 사랑이 깊어지고 친절해진다. 왜냐 하면 사랑은 비인격적인 것이며, 사랑은 용서요, 치유이기 때문이다. 사랑은 신이며 사랑은 무릇 반작용이 따르지 않는 완전한 작용의 바탕이다"
우리는 보통 인격체가 되라는 이야기를 많이 합니다만 신이라고 하는 것은 의외로 여러분의 생각 속에 있는 그런 인격적인 존재가 아니라 비인격적인 존재입니다. 여러분! 사람인자 (人)옆에 아니불(弗)자를 쓴 것이 무엇입니까? 부처 佛자 아닙니까? 사람이 아닌 것이 부처인 것입니다. 인간이 가지고 있는 분리 분별을 초월한 세계를 이야기 한것입니다. 사랑은 용서라고 했습니다. 공자에게 "일생동안 한 가지 글자를 일러주신다면 무엇을 일러주시겠습니까?"라고 하자 "恕하는 일이다. 오로지 恕하는 일이다"라고 말씀하셨습니다. 이것은 마음을 같이 한다는 말입니다. 다른 사람의 마음과 같이 하는 것은 용서입니다. 너그러운 척 하면서 무엇이든지 '잘했다'라고 칭찬하는 것이 용서가 아닙니다. 쉬운 예를 든다면 딸이 엄마와 이야기를 합니다. "엄마! 나 오늘 남자친구 만났어" "응, 그래! 그건 너의 자유니까..." 이건 용서가 아니죠. "엄마! 나 그애하고 싸웠어" "응, 그래! 그것도 잘했구나" 이것도 용서가 아니죠. 사랑도 아닙니다. 딸의 심리적인 진행 상황을 이해하고 딸의 마음과 나의 마음이 같이 하도록 노력하는 것이 사랑인 것입니다. 과연 여러분들 마음 속에 이런 사랑이 있습니까?
여러분은 후배들의 정신적인 고통이나 학문적인 갈등을 함께 해결해 보려는 노력을 해 보셨습니까? 선배는 후배를 이용하고, 후배는 선배를 존경해 주는 척하는 관계 속에 운영되는 대학풍토에서는 신이 존재할 수가 없습니다. 여러분들은 저를 이용하러 와서는 안됩니다. 오직 제가 가지고 있는 것만 받아 먹으려해서는 안됩니다. 저를 통째로 마시러 와야 됩니다. 뭔가 깨달음을 가지고 돌아가야 합니다. 무엇인가 풀어내 놓는 주인공에 핵심을 맞추지 못하고 제 말끝에만 끄달리면 여러분들은 제게 철저하게 속는 결과가 됩니다.
이제부터는 여러분들의 눈으로 사물을 보십시오. 陰陽 이전에 선악이 없는 마음, 시기 질투 없는 마음, 욕망이 없는 마음의 상태로 모든 사물을 관해서 보게될 때, 즉 그 대상과 하나가 될 때 여러분들이 곧 神農氏요, 黃帝요, 岐伯이요, 예수요, 석가요, 神인 것입니다. 그런데 그런 안목은 잊어버리고 자꾸 자기 자신을 비열하게 낮추거나 또 터무니 없는 몇 가지 지식만을 가지고 자기를 높이려 한다면 결국 이런 사람에게는 사랑을 기대하기가 힘듭니다.
옛날에 조주스님이란 분이 하루는 설법을 하러 올라가서 개고기를 맛있게 먹고 있었습니다. 그날 설법을 들으려는 대중이 250명 정도가 되었는데 조주 스님께서 생각하시기에는 너무 대중의 수가 많았던 것이지요. 조주스님께서 개다리를 뜯고 있으니까 한 사람 두 사람 자리를 뜨기 시작하더니 나중에는 5명만 남았답니다. 그러자 '너희가 진짜 대중이다'하면서 설법을 하셨다고 하더군요. 왜냐하면 250명 가운데는 잘 자라는 싹마저 꺾어버리는 사람도 있을 것이고, 道의 익은 마음보다는 道人이 되어봐야 되겠다고 하는 즉 뭔가 되어보겠다는 야심을 가지고 온 사람도 있을 것이거든요. 이러한 야심가는 언젠가는 자기 스승이고 친구고, 가족이고 간에 전부 다 이용하는 사람입니다. 그러나 여기 舍岩針法을 개설하게 된 동기는 나를 내던질 사람과 자기 자신이 무엇인지 알기 위해서 겸허한 마음으로 배우러 온 사람을 위한 것입니다. 이렇게 자기 자신을 내놓은 사람들만이 모여서 지금 절망에 빠진 한의학을 고민해 보고 활로를 찾을 수 있는 길을 연구해 볼 때 엄청난 힘을 발휘할 것입니다. 인간이 만든 작은 라디오도 채널만 맞추면 좋은 음악을 들려주는데 여러분들이 이 우주에 무한히 떠다니는 念波, 텔레파시를 못잡는 이유는 여러분 스스로가 채널을 맞추지 못하기 때문입니다. '空心法', 즉 마음을 비우지 못하고 '不二法', 둘이 아닌 법을 깨닫지 못하기 때문에 매일 남의 말에 끄달리게 되고, 의사가 되어가지고도 병을 치료하러 다른 의사에게 가는 것이거든요. 그건 내가 나를 믿지 못하기 때문에 그렇습니다. 禪法의 근본은 자기 자신을 믿는 것입니다.
"개체의 자아가 끊임없이 외적인 것과의 충돌과 갈등에 사로 잡혀 있다는 것을 알면, 그것이 바로 괴로움의 원인을 깨달았음이다. 그리고 그것을 깨달았을 때 비인격적 內在眞我가 해방되어 대생명의 모든 힘이 방사되며, 그 자연의 힘의 전자파가 마음과 육체를 변질시키기 시작한다.
이 안에서의 원자 작용이 잠재의식층에 대해 암시를 준다. 그러면 잠재의식은 순간적으로 온 몸에서 반응이 일어나게 하여 강력한 에너지의 흐름을 올바른 방향으로 돌려 놓아 그 흐름이 향하는 곳에서 불순한 것을 밖으로 쓸어내고 혼란을 가라 앉힌다"
厥陰病은 少陽으로 치료하고 少陽은 厥陰으로 낫게 한다고 제가 이야기 했다고 해서 병이 꼭 공식에 맞게 厥陰?少陽?太陰 이런 식으로 될까요? 옛날에 임제스님이 "밝은 것은 밝은 것으로 치고 어두운 것은 어두운 것으로 친다"하고 돌아다니는 奇僧에게 묻기를 "밝은것도 오지 않고 어두운 것도 오지 않을 때는 어떻게 하겠느냐?"하고 묻자 "내일 저 위에 있는 대비원에서 제사가 있느니라"하고 휙 가더랍니다. 그제서야 임제 스님께서 "역시 대단한 분임에 틀림이 없구나"했다고 하는 이야기가 있습니다. 여러분! 병이 厥陰으로도 오지 않고 少陽으로도 오지 않을 때는 어떻게 하겠습니까?
제가 경주에 있는 동국대학교에서 강의를 그만둘 때, 저는 학생들에게 뭔가 새로운 것을 일깨워주려고 노력했는데 학생들이 받아들이질 않더군요. 학생들의 태도가 엉망이었습니다. 강의 시작하고 10분 정도 지나서 한 학생이 일어나 하는 말이 "선생님, 저희들 데모좀 해야 되겠습니다" "무슨 데모인데?" "아니 한의사가 그런 것도 모르십니까? 양약사가 한약 제조하는 것에 대한 데모 아닙니까?" 이왕 시작하려면 강의 시작하기 전에 할 것이지 강의 시작한지 10분 정도 지나서 한 학생이 일어나서 유인물을 휙 뿌리더군요. 그래 좋다. 데모도 남자다운 기개니까 얼마나 잘 하나 싶어서 가만히 지켜보았습니다. 그랬더니 으샤으샤하면서 조금 나가다가 시내에서 검은 차 하나 들어오니까 30분도 못돼서 밀려 들어오더군요. "야! 오늘은 못하겠다. 내일하자" 그러면서 데모를 끝내더군요. 저는 한번 강의를 시작하면 4시간, 다섯시간 쉬지 않고 연속 강의를 했고 또 얼마나 많은 준비를 해가지고 내려갔는데 시꺼먼 차 하나 오니까 밀려 들어오는 모습을 보고 '속았다'라는 진한 배신감이 느껴왔습니다. 이런 대접 받고는 도저히 강의를 할 수가 없다고 생각했습니다. 그래서 "데모를 하려면 아예 예수나 석가처럼 하시오"하는 사행시 한번 읊어주고 강의를 끝냈습니다.
저는 여러분들에게 연민의 정이 있어서 혼란으로 지내온 여러분들이 안타깝고 정말 가르쳐 주어야 할 것을 가르쳐 주지 않는 학교 풍토, 제 나름대로 지내온 13년 동안의 괴로움을 여러분은 겪지 않도록 해야겠다는 일념에서 그것을 전해 주려고 했는데 그것을 그냥 잔소리 정도로 받아들이더군요. 그래서 그만두고 올라왔더니 이제는 아쉬워 가지고 "잘못했습니다. 강의를 해주십시오"하더군요.
제가 그때 돈을 많이 번 종합병원의 원장으로서 자가용 굴리고 내려갔었더라면 아마 제게 그런 대접은 하지 않았을 것입니다. 제 강의시간이 되면 눈이 빠지게 기다렸겠죠. 매일 세련되지 못한 옷차림으로 대 여섯 시간 강의를 하고 생맥주 한잔 마시고 올라오니까 은연중에 가볍게 보아도 되겠다는 식으로 여겼던 거지요 지금은 학생들은 진실한 醫師觀, 진실한 眞理, 의사로서 정신을 진심으로 알려주려는 사람보다는 돈이 많고 권력 있는 선배의 말에 귀를 기울이고 그들의 말을 따릅니다. 왜냐하면 자기도 그렇게 되고 싶으니까...
그래서 저도 '광화문 네거리에 간판을 하나 내걸고 왕창 돈이나 벌어야 되겠다. 왕창 돈을 긁어모아서 부자가 된 다음에 그 다음에 강의를 한다고 하면 벌떼같이 올 것이 아니겠는가'하는 생각에 5년 후에나 강의를 하려고 했던 것입니다. 돈을 빌려 개업을 하고 비록 극소수의 학생일망정 올바르게 공부하려는 사람을 위주로 강연하기 위해서 禪室을 열어 두었는데, 제 나름의 신념에 1/100도 못 미치는 것을 느낄 때에는 정말 안타깝기 그지없습니다. 여러분은 정말 자각하려는 생각을 가지고 공부를 하셔야 합니다. 자각적인 종교, 자각적인 깨달음을 바탕으로 해서 학문을 재정립하려고 해야 합니다. 지금 그리고 바로 이 자리에서 "黃帝內經" 한 페이지를 찢어들고 산속으로 들어가 열심히 혼자 명상하는 사람이 태어나야 합니다. 이렇게 공부한 것을 여러분들의 후배에게 물려 주어야 합니다. 후배들에 대한 사랑, 후배들에 대한 교육을 외면하면 절대로 안됩니다. "나는 내가 공부할 때 얼마를 투자했으니까 너희들도 돈 내놔" 이런 일은 있을 수가 없습니다.
탈무드에 보면 아버지가 아들에게 돈을 빌려주었습니다. 얼마 후 아들이 돈을 벌어서 아버지한테 돈을 갚으러 왔지요. 그러자 아버지가 기가 막혀서 "야, 이녀석아! 너는 이다음에 네 아들에게 돈 빌려주면 갚으라고 할래? 가져가거라" 우리 지금의 현실을 생각해 봅시다. 여러분들이 대학 6년 졸업하고 나서 개업할 수 있는 사람은 극소수에 불과합니다. 그렇다고 대학원 들어가기도 힘들지요. 여유가 있어야 하지 않습니까? 돈은 없고, 월급쟁이하러 제기동이나 종로에 나가 보세요. 어설픈 사람들 틈에 끼어서 "원장님, 담배라도 한 대 피우시고 다방에 가 계시죠. 제가 알아서 다 할테니까. 슬슬 놀다가 오세요" 저녁때 다섯시쯤 돼서 들어가면 "원장님! 책상에 5,000원 놔뒀습니다. 가져가세요" 이게 지금의 현실입니다. 체계적인 학문없이 경험만으로 유지해 온 사람들도 십전대보탕, 쌍금탕, 쌍패탕에 무슨 약 무슨 약이 들어가는지 외우고 있는데 우리 한의사들이 외우질 못하는 사람도...
지금 양의사들이 얼마나 권력을 잡고 있으면 한의사들이 군의관도 못하고 있습니까? 이렇게 뼈저린 현실입니다. '우리집은 시골에서 부자니까 내가 졸업하면 개업시켜 주겠지' 이렇게 나 하나만 생각하시면 절대 안됩니다. 한의학 전체가 무너질지 모르는데 나 혼자만 생각해서 되겠습니까? 잘못하면 한의학의 전통이 무시될지도 모르는데 말입니다.
黃帝內經, 五運六氣法을 다른 사람에게 교육시킨다는 것은 아무나 하는 일이 아닙니다. 깨닫는 것은 여러분들도 수없이 깨달을 수가 있지요. 그러나 미래의 교육자로서 나서기에는 어마어마하게 힘이 듭니다. 나름대로 깨달은 뒤에 뼈저린 고통이 있어야 됩니다. 그런데 여러분들은 안일무사합니다. '그냥 졸업만 하면 어떻게 되겠지' 여러분들 졸업하면 여러분들을 받아줄 만한 곳이 있는 줄 아십니까? 또 개업하려고 해도 여간한 돈이 드는 것이 아니고 또 연륜도 없잖아요. 그런 상황에서 1년에 600명씩 쏟아져 나오게 되거든요. 현실이라고 하는 것이 얼마나 칼날같이 무서운지는 여러분들이 졸업하고 나오면 잘 알게 될 겁니다. 이런 현실 속에서 뒤지지 않으려면 힘이 있어야 합니다. 그 힘이라는 것이 무엇인가? 自覺의 힘 뿐입니다.
여러분들이 내가 무엇인지, 陰陽 이전이 무엇인지, 한 생각 이전이 무엇인지 이런 영적인 깨달음 이외에는 우리 한방을 존속시킬 힘이 없습니다. 지금의 학문 체계에 도취되어 그냥 막연하게 생각하면서 학교생활을 영위한다면 우리 한의학의 장래는 암담할 뿐입니다. 젊고 뜻있는 여러분들이 이 한의학을 위해 헌신해야 합니다.
"이 혼란이 가라앉는 것에 호응하여 '병'이라는 관념을 떨쳐내야만 한다. 그럼으로써만 참된 평안이 확립되며, 그리하여 육체의 호소와 반란이 멎고 조화가 자리잡게 되는 것이다. 이렇게 배우고 이렇게 앎으로써 조화가 회복되면 마음과 육체는 병의 성질이나 증상이 계속되어 기간 여하에 관계없이 변화한다. 진리에 따라 이끌어 줌으로써 병자는 고통이 한 때의 것이고 스스로 지어낸 것임을 깨닫기 시작한다"
그러므로 여러분들은 앞으로 환자들한테 "나만 믿으세요. 우리집 약만 믿으세요" 이런 식으로 맹신적인 차원보다는 병의 원인이 당신 스스로에게 있다는 사실을 확실히 인식시켜 주어야 합니다.
"무릇 나타나는 현상은 한때의 것이며, 한때의 것은 그저 끊임없이 유동하고 그 자체의 근거란 아무 것도 없다는 것을 알게 된다. 밖의 무엇인가에 사로잡히는 것은 무지한 자아뿐이다. 실재는 이 무지한 자아와는 전혀 다른 것, 실재야말로 완전하고 비인격적인 참 나이다. 만약 병이 실재라면 그것은 고칠 수가 없다. 왜냐하면 실재는 불변이기 때문이다. 자아는 공포를 품고 있기 때문에 남들이 뿜어내는 암시를 받아 공포 속으로 더욱 깊이 빠진다"
의사가 공포를 느끼면서 환자에게 '不治입니다'라고 선고를 하지는 않지요. 그러나 그 말한마디에 환자가 받는 암시는 대단한 것입니다.
"죽음에의 공포가 인류라는 한 가족에 스며 있는 여러가지 괴로움의 원인이다. 그러므로 이 공포를 떨치는 것이 가장 중대한 일인 것이다. 이 살아있는 우주에는 단 한 분자라도 죽은 것은 없음을 분명히 깨달아주기 바란다. 대생명에게 죽은 부분 같은 것은 한 구석도 있을 수가 없는 것이다. 삶과 죽음 사이에는 어떤 차이도 없다. 지금 자네가 보듯이 생과 사는 하나이며 둘이 아니다. 죽음이란 영원한 생명 속에서의 한 국면에서 다른 국면으로 옮겨감에 불과하다"
생과 사의 근본이 무엇입니까? 여러분들이 지금 듣고 보고 느끼고 하는 그 주인공은 전혀 물질의 지배를 받고 있지 않습니다. 죽음과 삶에 영향을 받지 않는 것입니다. 그런데 여러분들은 그 좋은 물건을 엉터리로 쓰고 있거든요. '죽는다, 산다'하는 겁을 가지고 말입니다. 여러분들이 깊이 명상을 한번 해 보세요. 여러분들 내면 깊이 들어가 있는 공포를 한번 파고 들어가 보세요. 엄청난 긴장과 남에게 인정받지 못할 공포, 죽음에 대한 공포, 질병의 공포, 종교가 주는 공포, 여자들 같으면 얼굴이 상하지나 않을까 하는 공포에 이르기까지 온갖 공포가 자리잡고 있지요. 이런 것들이 먼저 해결되기 전에는 의사 노릇해서는 안됩니다.
"생명은 보다 완전한 집, 곧 靈體같은 보다 정밀한 몸 속에서 존재를 계속하면서 개체 생명의 의식이 차츰 확대 심화되는 것이다. 그러므로 사람은 모두가 마음에서 죽음에 대한 공포를 떨쳐 버리고 영원한 생명이라는 의식을 확실히 세워야 한다"
환자들은 이러한 의식이 없기 때문에 병이 왔지만 의사야말로 우리 인간의 존재가 영원한 존재라는 것을 확실히 깨달아야 된다는 것입니다. 우리 육신이 다한다 하더라도 그것은 죽는 것이 아니죠. 이미 그전에도 있었고 영원히 있을 것이라는 것입니다. 이것을 믿을 수 있겠어요? 이것을 믿을 수 있는 사람은 엄청나게 수행을 많이한 사람일 겁니다. 옛날에 이르기를 "人身難得이요. 正法難得이라" 즉 사람 몸을 받기가 어렵고 정법을 얻어 듣기가 어렵다고 했습니다. 정법이란 무엇인가? 바로 이런 말을 툭 터놓고 해주는 것입니다. 그러면 근기가 낮은 사람은 의혹하고 근기가 높은 사람은 힘써 행해서 자기 근본을 찾으로 수행하러 들어가게 될 것입니다. 이런 차원이 되면 일당 백입니다. 혼자서 천명 만명을 당해낼 수가 있는 것입니다. 나는 개인의 구원을 호소합니다. 여러분 하나가 개화되세요. 사향냄새를 막으려고 아무리 겹겹으로 싸 놓아도 그 향기는 널리 퍼지는 것입니다. 여러분이 익으면 자연히 냄새가 나서 벌이 꿀을 찾아 모여들듯이 '불우하고 수고하고 무거운 짐진 자들'이 진리를 들으러 여러분에게 모여들 것입니다. 저는 이 사암침법을 빙자해서 '不分離性, 不二法, 無相對性'등 이런 정보를 여러분들에게 전달하는 것이 저의 사명이라고 확신하고 있습니다. 그것은 가까이로는 사명대사, 서산대사, 위로는 예수, 六祖, 부처님의 뜻이라고 나는 확고히 생각하고 있습니다. 왜 제가 한의학을 이야기하면서 종교를 이야기 하느냐? 그것은 여러분들 속에 내재해 있는 불교를 비판한다든가 선하다고 생각하는, 또 기독교가 선하다든가 나쁘다고 생각하는 그 주인공에 대한 인식을 빨리 가져달라고 하는 것이올시다. 마음을 주관하고 있는 그 주인공에 대한 인식을 말입니다.
"심신의 완전한 치유는 질병과 죽음에 대한 공포가 소멸 되었을 때에만 이루어진다. 자네가 남을 도울 때는 먼저 자기 자신을 알아야 한다. 가장 우둔한 마음일지라도 진리의 빛을 받은 의식은 그 속으로 침투할 수가 있는 법이다"
여러분들이 남을 돕기 위해서 "內革?一心?歸源?饒益蒼生"이라는 명분론을 먼저 공부했습니다만 여러분들이 이것보다 먼저 알아야 할 것은 자기 자신은 누구인가 하는 것입니다. 이것은 의사이기 이전에 전 중생계에 전부 필요한 말입니다.
"眞言(만트라)은 공포에 찬 마음에게는 별다른 도움이 되지 못한다. 왜냐하면 그것은 마음을 지배하고 있는 괴로움이라는 관념을 도리어 강화하기 때문이다. 그렇게하여 사람들은 대립을 만들어나갈 뿐이다. 건강이라는 관념을 가지고 죽음이라는 관념과 싸우며 선이라는 관념을 가지고 악이라는 관념과 싸우는 것이다. 이 싸움은 끝이 없다"
지금 이 말은 그 동안의 이야기를 다른 사람의 말을 빌어 다시 한번 증명한 것에 불과합니다. 여러분들이 깨달으면 성경이나 불경이 여러분들을 증명하여 주는 것이지 성경이나 불경을 여러분들이 증명하는 것이 아닙니다. 여러분이 깨닫고 보면 "黃帝內經"이 여러분을 증명시켜주는 것이지 內經을 여러분이 증명할 필요가 없습니다. 神農氏가 가지고 있는 혀는 어떤 혀이며 岐伯의 눈은 어떤 눈입니까? 시력이 5.0이나 10.0정도 되었을까요? 그렇지 않았을 것입니다. 우리와 같은 눈을 가지고 있었을 것입니다. 어떠한 눈인데 그런 心眼이 있었을까요? 요컨대 우리 마음에 있는 시기, 질투, 공포, 분리의식 등 이런 것을 떨어버리지 않은 상태에서는 아무리 떠들어 보아야 소용이 없습니다. 자갈을 치우기 전에 씨를 뿌려봐야 무슨 소용이 있을까요? 여러분들이 지금 舍岩針法을 공부해서 어떤 소득이 있었다거나 아직 뭐가 뭔지 모르겠다거나, 하는 생각은 잊어버리시고 '깨달음이 무엇인가, 그리고 그 이전이 무엇인가?' 하는 것을 깊이 생각해 보십시오.
요즘은 사람들이 도대체 생각을 하고 있지 않는 것 같습니다. 멍한 눈, 얼빠진 표정, 혹 무슨 이야기를 하면 난 모르겠노라는 식이예요. 강좌에서도 이전에는 문제하나 던져 놓으면 여기 저기서'혹시 이것 아닙니까?' 하면서 질문도 많았는데 요즘에는 어찌 그리 무관심한 얼굴의 사람들 뿐인지 모르겠어요. 이건 마치 진주를 돼지에게 던져주는 것과 똑같은 느낌입니다. 기껏 찾아와서 한다는 말이 "저희 엄마가 이빨이 아픈데 어디로 모셔올까요?" 또 "제가 허리가 아픈지 얼마가 됐는데 어떻게 하면 좋을까요?" 제가 여러분들에게 靈적인 이야기 해주고 또 肉的인 문제까지 다 치료해 주고 그러면 아예 保任까지 다 해서 보내드릴까요?
"제가 公安을 생각해 보았는데 지금 제 의견에 선생님 뜻은 어떻습니까?" 이런 사람이 없더군요. 제 친구가 어느날 찾아와서 하는 말이 "야, 이친구야! 지금 이 禪室에 앉아서 강의 듣고 있는 이 학생들이 진짜 중병 환자야, 이 사람들은 지금 환자를 치료할 사람들인데 바로 이 사람들을 치료하는 것이 더 급해" "허긴 이 친구들이 나중에 내 고향에 가서 개업할지 모르니까..."라고 하더군요. 문앞에 와서 초조하게 기다리고 있는 환자는 오히려 우선이 아닙니다. 그 사람들은 저와 일대일의 문제거든요. 그런데 여러분들이 한번 소견을 잘못 먹으면 천명, 만명, 수십만명을 죽일 수가 있습니다. 또 지금 이중에는 나중에 강단에 서는 사람도 있을 것입니다. 틀림없이 교수로 나갈 사람이 있을 겁니다. 그런데 교수가 깨어있지 못하고 몇 가지 외운 지식으로 남의 말만 인용을 한다면 밑도 끝도 없고 제자도 지루해지고 선생도 지루해지는 겁니다. 그리고는 똑똑한 제자가 나타나면 업수이 여기려고나 하고 또 쓸데없는 자만심을 넣어줘서 안하무인격이 되어 버리죠. 이런 것은 道家에는 없습니다.
"그러나 참으로 깨달은 의식의 슬기로운 말의 방편을 쓰면 환자는 진리를 받아들이고 기꺼이 협력하게 되며, 그리하여 변화가 순간적으로 진행되기도 한다. 實在?實相의 眞理가 전자력의 파동을 발생시키고, 그 파동이 환자의 마음에 도달하면 그때까지 그를 얽어매고 있던 소극적인 정신상태가 타파되고 만다. 이런 방법으로 가까운 곳에서든 먼 곳에서든 환자의 마음에 도달할 수 있다. 그 순간에 마음은 치유되었던 것이다. '딸아, 마음을 밝게 가져라. 너의 믿음이 너를 낫게 했느니라'는 말 또한 그것을 보여준다. 자네들은 이런 말들을 늘 듣고 있지 않은가. 이제야말로 그 참뜻을 깨달아야 한다"
예수님께서 말씀하시길 "너의 믿음이 낫게 했느니라"라는 말을 여러분은 아실 것입니다. 이런 것들도 불가능한 얘기가 아니라는 겁니다.
"자기 자신의 참 모습에 대한 진리를 알 때 '오오라'가 맑아지며 상념이 강력해진다"
'오오라'라고 하는 것은 실질적으로 의학에서도 활용을 하고 있습니다. 소련에서는 이 오오라를 X-ray로 투시하는 기계를 만들어 내었거든요. 그래서 몇 가지 광명의 색깔로 구분해 현재 그 사람이 가지고 있는 감정, 육체적인 질병의 상태를 알아낼 수 있다고 하며 진단법에 응용을 하고 있습니다. 그러나 靈眼이 있는 사람에게는 오오라가 눈에 띤다고 합니다.
"그때 대자연 속의 그 어떤 것도 그를 해치지 않게 되며, 그 또한 자연 속의 어떤 것에도 해를 미치지 않게 된다는 것을 알아야 한다. 자네가 자연을 두려워하지 않았을 때 자네는 있는 그대로의 자연을 지배할 수가 있다. 왜냐하면 자네는 있는 모든 것에 대한 힘과 주권을 이미 부여 받고 있기 때문이다. 깨달음의 반대관념인 공포를 거쳐서가 아니라, 깨달음 곧 속속들이 아는 것으로 참 믿음을 세우라. 공포에서 나오는 것은 믿음이라는 관념일 뿐이다. 그것은 도리어 관념의 대립을 격화시켜 사람을 더더욱 대립 속에 갇히게 할 뿐이다. 기꺼이 귀 기울여 잘 듣고자 하는 마음가짐을 가지게 되어야 한다. 마음에 스스로 지워 놓은 무거운 짐을 벗어 버리는 것은 병자에게는 큰 도움이 된다. 모든 사람의 '참 나'가 병이나 죽음, 선이나 악, 실패나 성공으로 어떤 영향도 받는 것이 아님을 알고, 인격적 내지 인간적인 것을 넘어, 있는 모든 것을 그대로 고요히 봄으로써 비인격적, 초인간적인 자네가 되어야 한다"
고요히 관조하라는 이야기를 다시 한번 강조 하는군요.
"觀心하라, 고요히 네 마음 속에 있는 조그마한 일체의 의식까지도... 네가 어떤 말이 나오려 할 때에 좀 더 깨닫고 쉬어라. 왜냐 하면 말은 곧 생각이기 때문에... 자네는 병자가 치유를 경험해 주기 전에 무엇보다도 자기 자신을 치유해야 한다는 것을 잊어서는 안된다"
여러분들은 병자의 치유를 경험하기 전에 무엇보다도 의사 자신을 치유해야 한다는 사실을 명심하셔야 합니다. 지금 여러분들은 제가 하는 이 말을 단순하게 생각하셔서는 안됩니다. 여러분들이 다시 태어난다 하더라도 이런 이야기를 다시 들을 수 있다고 생각하십니까? 다시 한번 강조합니다만 질병에 대한 이론보다는 깨달음 위주로 直觀위주로 실마리를 풀어나가고 있습니다. 여러분들에게 깨달음이 없으면 학교에서는 교수에게 속고, 저에게 오면 저한테 속고, 대가에게 속고, 권위자에게 속고, 도인에게 속고, 말에 속고, 경전에 속고 이렇게 속고 속다가 일생을 허비하게 됩니다.
이 책 다음 부분에는 식물이 가지고 있는 뜻이 등장을 하는데 식물이 어째서 우리 인간의 여러 가지 다른 차원을 변화시킬 수 있는지, 식물이 갖고 있는 靈을 어떻게 읽을 수 있는지에 대한 것들이 많이 나옵니다. 식물이나 광물이나 또 우리가 일으키는 감정적인 차원을 옛 성인들이나 지금의 깨달은 사람들은 둘이 아니고 하나라고 본 것입니다. 그러니까 창에 있는 커텐이나 사물들도 내 생각, 내 상념이 물질화 된 것에 불과한 것입니다. 하물며 식물이 그렇지 않겠어요? 저는 여러분들에게 식물도 정이 있을지도 모른다는 이야기를 했습니다. 제가 불확실하게 이야기 한 것은 '그렇다'라고 단언적으로 이야기 하면 듣기 싫어하는 사람이 있기 때문에 그렇게 표현한 것에 불과합니다. 그러나 엄밀하게 깊숙한 진리의 차원을 이야기 하면 식물과 동물과 인간이 가지고 있는 모든 상념은 털끝만큼도 더하고 덜한 것이 없고 실제로는 그것이 바로 우리인 것입니다. 그렇기 때문에 이 세상에 있는 모든 물질적인 현상 중에 미세한 것은 마음이요, 거친 것은 육체요, 물질인 것입니다. 이것을 좀더 깊이 있게 이해하시려면 "히말라야를 넘어서"를 사서 보시기 바랍니다.
여러분들이 이러한 것을 이해하게 될 때 '유심적인 五運六氣'를 이해할 수 있습니다. 제 논문을 보고 주위사람들은 '한의학에 종교와 公案을 접목하는 작태'라는 등 많은 혹평을 하는 모양입니다. '그 친구는 五運六氣派야'저도 이런 소리를 다 듣고 있습니다. 정말 당치도 않은 이야기죠. 제가 왜, 오죽하면 종교를 집어넣었겠습니까? 한의학을 정면으로 도전했다가 실패를 하고 워낙 힘이 드니까 명상법, 관심법을 통해서 도전해 보자는 것입니다. 저도 제 나름대로 한때는 충분한 체험이 있었습니다. 물론 제가 성질이 끈기가 부족하고 여러 가지하고 싶은 것이 많아서 그걸 끝까지 지속시키지 못하고 겨우 3% 정도밖에 알지 못하는 것을 굉장히 부끄럽게 생각합니다.
그러나 저도 '이 정도 40일 동안 편안히 앉아서 이야기를 들으면 얼마나 좋을까'하는 생각에 솔직히 여러분들이 부럽습니다. 제가 여기에서 쉽게 하는 한 마디를 얻기 위해서 6개월, 1년, 2년씩 선생님을 쫓아다니며 모진 고생을 했습니다. 모든 것을 다 팽개치고 한 마디 한 마디를 주워듣기 위해서 전국을 헤매었습니다. 그렇다고 여러분들이 제게 어떤 감사의 마음을 느끼기를 바라는 것은 아닙니다. 그런 심리적인 이득이나 공경을 받고 싶지도 않습니다. 여기는 하나의 살풀이 장소입니다. 혁명의 장소입니다. 여러분들이 깨어있어야 합니다. 여러분과 저와는 어떤 거래관계에 있는 것이 아닙니다. 단지 여러분의 자발적인 참여만을 강조할 뿐입니다. 아래에서 소개하는 서산대사(西山大師)의 마음같이 되어야만 합니다.
淸虛歌
그대는 거문고 안고 큰 소나무를 의지하나니(君抱琴兮依長松)
큰 소나무는 변하지 않는 마음이요(長松兮不改心)
나는 길게 노래하며 푸른 물가에 앉나니(我長歌兮坐綠水)
푸른 물은 맑고 빈 마음이다.(綠水兮淸虛心)
마음이여 마음이여(心兮心兮)
나와 다만 그대로다(我與君兮)
이제부터는 중반전에 접어들었는데 중반전 이후는 일종의 전투와도 같습니다. 여러분들이 나의 말을 들으면서 명상의 경지로 몰입해 보려는 관조하는 태도가 필요합니다. 나름대로 받아들일 것은 받아들이고 또 거부되는 것은 왜 거부가 되는지 그래서 다시 이해해 보려고 노력하고 또 틀리는 것은 수정해 나가는 그런 분위기가 주어져야 합니다.
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http://www.saam.net/saamacu/revolution/rev4-11.htm
4. 오운 육기
11.
자! 그러면 앞에서 이야기 했던 四象에 대한 이야기를 하도록 하겠습니다. 제가 여러분들에게 각 인종별로 太陰?少陽?少陰?太陽을 나눠보라는 이야기를 한 적이 있는데 전부 해 보셨으리라 믿습니다. "四象을 두 개는 튀어나왔고, 두 개는 들어간 것이다"라고 말씀을 드렸는데 저는 사실 이것을 굉장히 어렵게 얻어들은 것입니다. 이것을 어느 周易學者에게 전해 듣고 보니까 觀相說의 기본적인 의미를 알겠더군요. 눈은 상하운동을 하는데 주로 상(위꺼풀)이 움직이고, 입은 하(아래턱)가 움직이는데 입은 吐하는 언어가 있고 取하는 음식이 있습니다. 귀는 좌우가 있고 코는 전후를 움직이게 됩니다. 그러므로 눈이 아래로 감겼을 때는 긍정의 표시이고 눈이 떠졌을 때는 주로 윗꺼풀이 많이 움직이니까 부정적인 측면으로 감시하는 표시입니다. 사람이 죽을 때 눈을 사르르 감고 죽는 사람은 굉장히 행복한 사람입니다. '아! 이제 내가 갈 때가 되었구나. 이제 조용히 가야지'. 이렇게 생각하는 사람은 대단한 사람입니다. 그런데 눈을 부릅뜨고 죽는 사람들은 죽기 싫어서, 죽음에 대한 공포를 가지고 있는 사람입니다. 윗눈꺼풀은 督脈에 해당하는 것 아닙니까? 그러니까 부정과 감시, 경계에 해당하는 것이지요.
또 입은 "하나는 取하고 하나는 吐한다"라고 했는데 取한다고 하는 것은 生을 영위하고자하는 수단이고 토한다는 것은 자기의 주장을 이야기하는 것입니다. 자기의 주장을 피력하기 위해서 말이 등장하는 거지요. 귀는 왼쪽과 오른쪽이 있는데 왼쪽은 血, 오른쪽은 氣에 관계되므로 氣血에 관계되는 것이 귀입니다. 코는 전후이므로 전진은 動, 후진은 靜의 관계이며 塞과 通의 작용을 한다고 말씀드렸었습니다. 그러면 여기에서 四象이 가지고 있는 특징을 한번 잘 생각해 본다면 일반적으로 눈이 잘 발달되고 코가 발달이 안된 사람(太陰人)과 코가 잘 발달되고 눈이 잘 발달되지 못한 사람(太陽人)을 識情인 차원에서 본다면 어떻게 될까요? 제가 총론의 앞부분에서 유심적 차원에서 본 八卦 유추라는 도표가 있었을 것입니다.
유심적 차원에서 본 八卦 유추의 도표를 보면 좌측을 陰, 우측을 陽 또 좌측을 나, 우측을 너라고 했으며 아래쪽을 안다, 위쪽을 모른다라고 했습니다. 그러니까 太陽人, 즉 눈은 크고 코는 작은 사람을 도표에 집어 넣는다면 우측 아래가 되겠지요. 이러면 하나의 이론이 성립되는 것이지 이론이 따로 있겠습니까? 문제는 이런 것이 중요한 것이 아니고 識情으로 표현된 네 가지 표정을 여러분들이 한번 연구해 보시라는 겁니다. 예를 들어서 太陰人인 경우 '나는 안다'고 하는 이기심으로 가득차 있고 무엇이든지 모른다는 소리가 잘 안나오겠지요. 친구를 소개받아서 겨우 대폿집에서 술 한잔 마신 사이이면서도 "야! 우리 서로 편하게 대하자"고 하는 사람. 어떤 측면에서는 사교적일 수도 있습니다. 그러니까 이런 것을 제가 힌트만 드리는 것이니까 정신적인 특징을 여러분들이 조사해 보세요. 少陰人은 대체적으로 헌신적으로 少陽人은 자기 반성이 강합니다. 심하게 말하면 saddism 즉, 자기 자책이 강하죠. 자기 학대를 잘합니다. 무엇이든지 "잘했다. 잘했어"라고 칭찬을 잘하는 사람은 少陰人입니다. 그러니까 종교적인 인물 중에 많겠지요. 여러분들이 이런 차원에서 깊이 연구해 보시면 이해하실 수 있을 것입니다. 바로 이것이 모든 四象의 특징을 풀어나가는 열쇠입니다. 여기에서 얼마든지 확대 해석이 가능한 것입니다. 직업도 여기에 맞추어 분류할 수가 있겠지요. 少陰人이라면 남에게 헌신적이니까 여기에 맞는 직업이 있을 것 아니겠어요? 지금 제가 이야기하는 少陰?少陽?太陰?太陽을 다시 한번 강조하지만 六經的인 것과 혼동하시면 절대 안됩니다. 六經에서 나오는 少陰?少陽과는 전혀 상관이 없으니까요.
여러분들이 이러한 관점에서 四象醫學을 더욱더 보완한다면 앞으로 여러분들의 後學들은 공부를 좀더 현실적으로 발전시킬 수 있을 것입니다. 지금 이자리에도 四象을 공부하신 분이 계시겠지만 그런 분들은 좀더 관념을 넓혀서 보시기 바랍니다. 제가 주장하는 눈?코?귀?입 이것을 알기까지는 저는 1년 이상이 걸렸습니다. 어떤 周易學者가 이것은 비밀이라고 하면서 죽어도 안 가르쳐 주고 비밀로 자기네 문중에만 전해주는 것이었습니다. 나중에 알고 보니까 이렇게 쉬운 것이었습니다. 어느 곳에는 입술 보는 법만을 가지고 있는데, 任脈과 督脈의 움직임을 四行詩 칠언절구로 써놓은 노우트 한 권이 있더군요. 그것을 베껴 오지는 못했는데 절대로 넘겨 주질 않더군요. 東武 이제마 선생님께서도 결국 四象은 눈?코?귀?입이라고 말씀하셨습니다. 그리고는 肝?脾?腎?肺 이런 식으로 臟腑와 연결을 시킨 것이지요. 그러니까 四象醫學의 힌트는 周易에 있는데, 周易에서 天?池는 몸통과 머리(天圓地方)를 나눈 것이고 얼굴에 있는 4가지 움직임을 四象이라고 하고 그 밑에 八卦의 天과 地가 任脈과 督脈에 해당하고 나머지가 12경락에 해당한다는 어떻게 보면 지극히 간명하고 어찌보면 억지로 붙여놓은 것 같은데 참으로 기발하지 않습니까? 여러분들은 이렇게 기발한 이야기를 듣고도 전혀 놀랠 줄을 모르는군요. 왜냐하면 그동안 周易을 가지고 씨름을 해 본 적이 없기 때문입니다. 이것을 가지고 고민을 해 본 경험이 없기 때문에 깨쳤다고 하는 기쁨 또한 없는 것입니다.
제가 이 이야기를 처음 들었을 때 그때의 감격은 이루 말로 다 할 수 없었습니다. 그때의 그 환희감, 어떤 선승이 "八卦에서 天池를 뺀 것이 육기다. 그 안에 少陰君火?太陽寒水?厥陰風...이 다 들어 있다. 그리고 인간이 가지고 있는 1, 2, 3차 욕망이 다 들어 있다"라고 일러 주었을 때 그 진리에 대한 확인감이란 실로 큰 것이었습니다. 바로 이것이 周易의 이론체계의 모든 것이올시다. 여기에 여러분들이 唯心的으로 대비시킬 수만 있다면 여러분들은 저보다 더 강의를 잘 할 수가 있고 새로운 한의학의 학설을 발표할 수 있습니다. 앞으로 이런 것들이 우리 한방계에 박사논문이나 석사논문으로 천착되어야 합니다. 지금처럼 쥐나 토끼를 갖다 놓고 감초가 어디에 미치는 영향 등이나 발표하는 이런 풍토는 하루 빨리 사라져야 우리 한의학계가 부흥이 됩니다. 어떤 사람은 木通이 이뇨작용이 없다는 논문을 써서 박사학위를 받은 사람도 있습니다. 木通을 마른 사람에게 먹이니까 이뇨작용이 있을 수 있겠어요? 지금은 이렇게 터무니없는 삿된 논리가 들끓고 있습니다. 지금 제가 하고 있는 이 작업은 '破邪顯正'입니다. 삿된 것은 부수고 바른 것을 드러내자는 것이지요.
여러분들은 정말 지금의 이 정도 이야기만 들어도 10년 세월은 단축한 것입니다. 대학시절에 이런 말을 지나가는 풍월로만 들어도 40일 동안 투자할 만한 가치가 있는 것입니다. 그런데 가장 중요한 것은 여러분들의 깨어있는 마음입니다. 마음을 太極의 상태로 환원시켜야 합니다. 근본으로 귀일하는 공부를 하셔야 합니다. 제 강좌는 심신부흥 운동입니다. 저는 이론을 중요하게 생각하지 않는다고 누누이 강조를 했습니다. 여러분들이 바로 영원한 존재라고 하는 확고한 신념, '내가 바로 신이다. 신농씨다. 나도 황제처럼 될 수가 있다'고 하는 노력이 필요한 것입니다.
"大疑心?大憤心?大信心"을 가지고 마음을 움직여야 뜨거운 에너지가 마구 굽이치는 겁니다. 공부라고 하는 것도 하나의 분위기 입니다. 무당도 옆에서 돈을 얹어주어야 신명나는 법인데, 강사라고 하는 것은 듣는 쪽에서 자발적인 느낌이 없이 질질 끌려오는 것 같으면 금방 지루해져 버립니다. 닭이 천 마리이면 봉황이 한 마리라고 했습니다. 지금 전국 한의과대학생이 약 3,000명인데 그 중에 깨어있는 사람 세 사람은 있지 않겠느냐 하는 것입니다. 그 중에 어느 한 사람이 어느날 道를 깨달아 버리면, 한 생각 이전으로 도달하면, 지금의 어수선한 한방계에 샛별이 되지 않겠느냐 하는 것입니다. 저는 배운 바가 부족하여서 "內經"의 한자도 잘 모르지만 그 사람은 양방지식도 알 것이고 한문에 대한 이해의 폭도 넓을 것이니 많이 섭취한 지식을 깨달음과 함께 병행한다면 정말 대단한 것입니다.
저는 의학사상 노벨상이 나온다면 틀림없이 한국에 있는 한의과 대학교 중에서 나와야 된다고 확신하고 있습니다. 왜냐하면 중공은 공산주의 물결에 수축되어 있고 대만이나 일본은 양방의사의 말을 그대로 인용하고 있거든요. 우리나라만이 周易學者나 禪學者들을 통해서 독특한 한의학의 전통이 이어져 내려오고 있습니다. 이제마 선생님께서 돌아가신 지도 벌써 1세기가 되었습니다. 우리 한의학 5,000년 역사 중에서 이제마 선생님처럼 독창적인 분이 또 어디 있습니까? 그러니까 이제마 선생님이 왔다 가신 것이 우리 한방계가 일어날 징조가 아닐 수가 없습니다. 이제마 선생님의 四象은 周易에 근본을 두고 있는 진리입니다. 여러분들도 우리 한방계를 자기멸시적인 눈으로 보지 마시고 창조적인 안목을 가지고 넓게 생각하시길 바랍니다.
四象에 대한 것은 이제 여러분 각자가 추리를 해 보기로 하고 그 다음에 五運六氣에 관한 것인데 여러분들이 天符니 歲會, 勝, 復 같은 말은 "內經"을 찾아서 공부하셔야 합니다. 제가 여러분들에게 子丑寅卯辰...각 방위에 대해서는 외우라고 했기 때문에 잘 알고 계시리라 믿습니다. 이 五運六氣라고 하는 것은 五行과 六氣의 성분을 많이 확대해석하는 사람이 명쾌히 해낼 분야입니다. 그러므로 상당히 많은 추리력을 필요로 하지요. 五運六氣는 완전히 수학적입니다. 그렇기 때문에 한 생각 이전을 확 깨달아서 靈性을 개발한 사람이나 또 잔머리를 굴려서 이해를 하는 방법도 있습니다. 제가 직관을 굉장히 강조를 합니다만 직관이라고 하는 것이 어디 그리 쉽습니까? 그러니까 여러분들이 직관을 개발하여 五運六氣法을 터득하시든지 잔머리라도 많이 굴려서 이해하시든지 저는 어떤 것이 옳은지 모르겠습니다. 직관을 공부한 사람은 직관으로 들어가고, 五運六氣운용에 곱하기 나누기 많이 하신 분은 또 나름대로 열심히 하시기 바랍니다.
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太陰
(眼)
上?下
(나는 안다)
사교적?이기적 |
少陽
(口)
上?下
(나는 모른다)
자기반성 saddism |
少陰
(耳)
左?右
(너를 안다)
헌신적?종교적 |
太陽
(鼻)
前?後
(너를 모른다)
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'敷和'란 무엇을 말하는 겁니까? 木運이 정상적으로 들어 올 때를 말하는 것이지요. '升明'은 또 뭡니까? 火運이 정상적으로 들어올 때를 이야기합니다. 그렇다면 備化?審平?靜順...등을 꼭 외워야 할 필요가 있을까요? 이런 것은 못 외운다 하더라도 水運이 미치지 못 할 때의 상황, 木運이 미치지 못할 때의 상황을 이해하면 되겠지요. 예를 들어서 木運이 미치지 못한 해에는 어떻게 될까요? 土가 盛하고 金이 盛하게 되겠지요. 이런 상황을 잘 추리하시면 됩니다. "內經"에 보면,
"木이 不及한 해는 委和라 하는데 木에 속하는 발생의 氣가 부족하여 金?土에 지므로 勝生이라고도 한다. 봄의 발생작용이 충분히 발휘되지 않고, 여름의 성장작용은 보통이며 여름의 土用, 곧 長夏의 化成作用은 浮湯하고, 가을의 收劍作用은 조기에 행해진다... 그 氣는 어떻고... 그 臟은... 그 果는...."
이런식으로 內經 약 1쪽 반 이상을 委和에 대한 설명으로 할애를 해 놓았는데 여러분들이 이것을 꼭 읽어 보십시오. 이것을 읽어보시면 아마 충분히 이해가 가실 겁니다. 여러분들에게 木運不及, 火運不及에 대해서 생각을 해보라고 하면 상당히 숙고를 해야 하실테니까 黃帝가 해 놓은 것을 활용해 보라는 이야기입니다. 여러분들이 五運六氣책을 활용해서 꼭 공부를 하셔야 합니다. 이것이 五運六氣의 虛實을 보는데 많은 도움이 됩니다. 여기에 甲辰年生의 사람이 있습니다. 甲은 甲己合土에서 陽干이고 辰은 命理學에서는 土에 속하지만 六氣學상으로 뭡니까? 太陽寒水에 해당하지요. 그 중에서도 足太陽입니까, 手太陽입니까? 足太陽입니다. 그러면 이 사람은 足太陽의 寒水가 들어온 것과 土氣가 實하니까 무엇이 억제를 받고 있을까요? 水가 억제를 받는 해에 태어났습니다(土克水 원칙에 의함). 또 무엇이 별로 기운을 못쓸까요? 木이 土를 克해야 하는데 土가 너무 강하니까 木이 기운을 못 펴겠지요. 이때 주의 해야 할 것은 太陽寒水, 즉 찬물이 자꾸 누르는 것이 아니고 生長化收藏의 관계로 보아서 거두는 작용, 藏하는 작용, 발생하는 작용이 힘이 없고 주로 변화하는 작용, 성숙하는 작용이 굉장히 센 것입니다.
그러니까 이것만 따지고 보면 열매는 탐스럽게 성숙하고 결실도 잘 되겠지요. 왜냐 하면 목이 조금 虛하니까 金도 조금 세겠죠. 결실까지는 잘 되는데 봄에 싹이 잘 안납니다. 겨울철에 간직이 잘 안되지요. 이것이 무슨 이야기인가 하면 결실이 되긴 되는데 씨 안에 핵이 잘 안된다는 뜻입니다. 또 그 해에는 유별나게 장마가 진다거나 하지요. 이런식으로 여러 가지 해석을 합니다만 이것을 인체에 비유해서 병리학적?생리학적으로 이야기를 하는 것입니다. 그러니까 土와 太陽寒水가 만난 상황을 플러스시켜야 된다는 것이지요. 이 甲辰年에 대한 해석은 무궁무진합니다. 그렇기 때문에 '醫者는 意也라'의사는 뜻을 얻어야 된다고 하지 않습니까? 甲辰이라고 하는 복합적인 상황은 열심히 공부하셔야 합니다.
甲辰이라는 상황 하나만 놓고도 土氣가 實하니까 腎臟이 허하고 木이 虛하니까 어떻고 肝이 어떻고... 이건 전부 그저 하는 말이죠. 甲이라는 말 자체가 가지고 있는 뜻은 어마어마하게 많습니다. 여기에서 水가 없는 것을 太陽寒水가 보충이 되어 주었지요. 그렇기 때문에 다른해에 비해서는 무난한 해입니다. 平運의 해라고 하지요. 六氣상으로는 무난하다고 하는데 命理學상으로는 土와 土가 겹쳐서 좋지 않게 보거든요.그러나 命理學은 따로 命理學者에게 가서 하십시오. 그 곳은 그 곳 나름대로 보는 방법이 있으니까. 命理學에서는 내용물은 보지 않고, 계속 그릇만 보거든요. 사실 子?丑?寅?卯?辰...가 분명히 六氣學상으로는 질에 관한 것인데 그릇으로만 본다는 것이 저는 불만이죠. 五運六氣에서는 命理學에서 보는 사주를 우습게 생각합니다. 그러면 그 근거가 무엇인가? 바로 이것이죠. 아시겠습니까? 그러므로 甲辰이라고 하면 太陽寒水로 보도록 하십시오. 이 해에는 전반부에 太陽寒水가 지배하니까 후반부에는 무엇이 지배할까요? 太陰濕土가 在泉을 지배하겠지요. 그러니까 후반부에는 土와 土가 끼어서 장마가 많이지게 되고 날씨가 축축할지 모르지만 전반부 6개월은 吉합니다. 이 해 후반부에는 어떤 사람이 병에 많이 걸릴까요? 마른 사람보다는 뚱뚱한 사람이 병에 많이 걸립니다. 五運六氣를 공부하고 나면 이런 것을 미리 예고해 줄 수가 있지요.
86년은 丙寅年입니다. 丙은 水이므로 水와 少陽相火가 플러스된 상황이지요. 전반부에 少陽相火가 司天하면 후반부에는 무엇이 지배하지요? 厥陰風木이 지배하거든요. 그러니까 후반부에 丙은 太陽寒水이고 厥陰風木이 혼합된 상황이니까 몸이 冷한 사람은 어떻게 될까요? 뚱뚱하거나 말랐거나 설사 잘하고 몸이 冷하다고 생각하는 사람 또 여자들 중에 冷이 많은 사람은 후반부에 가서 고통이 심합니다. 이건 틀림이 없습니다. 그렇기 때문에 약도 乾薑이나 肉桂, 吳茱萸같은 것을 많이 쓰면 좋습니다. 이것은 참으로 심오하고 신비한 것입니다. 그러므로 여러분들이 많은 추리를 해보아야 합니다.
그런데 이것이 안 맞아 들어갈 때가 있습니다. 언제겠습니까? 아까 甲辰年을 예로 들었는데 土가 實하면 장마가 들어야 하는데 장마도 안지고 다른 病變도 일어나지 않는 때가 있습니다. 이것을 平氣의 해라고 하는데 이때는 천하가 태평하고 정치가 잘 되고 인심이 유화하고 모든 사람들의 덕성이 다 원만할 때는 五運六氣도 제 힘을 발휘하지 못한다는 것입니다. 1년 중 금년도에 平氣가 들어오느냐 들어오지 않느냐 하는 것을 언제 점치는가 하면 1월 1일 날 하기도 하고 一陽이 생한다는 동짓날 자정을 기해서 하기도 하고 별빛을 보고 한다고들 하는데 이것은 너무나 심오합니다. 平氣가 들어오는 해는 어떤 해인가 하면 전년도에 인간들이 적선을 많이 하고 모든 衆生界가 서로 殺氣없이, 투쟁없이 원만하게 생활을 했을 때에 들어 온다고 합니다. 제갈량이 죽을 때에 하늘에서 별이 떨어졌다고 하는데 금년도에 무슨 일이 일어날 것인가를 점치는 방법은 의외로 많습니다. 그러니까 우리는 우주의 비밀을 아주 극히 작은 일부분만을 알고 잘난 척하는 거지요. 85년을 한번 이야기해 볼까요? 85년은 乙丑年이었는데 乙丑年이 가지고 있는 특성대로 움직였지요. 여름에 유행한 병이 무엇이었습니까? 괴저병이었지요. 갯벌의 피조개에서 나오는 독소가 괴질을 많이 일으켰잖아요.
86년을 살펴봅시다. 86년의 감기는 지독해서 최소한 3～4주씩 고생을 하더군요. 특히 몸이 냉한 사람들, 냉수나 맥주 많이 먹고 몸이 冷해진 사람은 조심해야 됩니다. 85년도 乙丑年에는 뚱뚱한 사람들이 濕熱로 많이 쓰러졌습니다. 중풍에 많이 걸렸지요. 여름철에 무리를 하면 가을철에 걸리고, 가을에 무리를 하면 겨울철에 걸린다고 이야기하죠? 이 五運六氣상으로는 사람이 깨닫기 전에는 언젠가 한번은 하늘의 벌을 받습니다. 여러분들이 혹시 미워하는 사람이 있다면 그냥 내버려 두세요. 나중에 다 하늘이 벌을 내리거든요.
그러면 丁卯年을 살펴봅시다. 丁이 무엇입니까? 丁壬合木인데 丁은 虛한 木이죠. 卯는 陽明燥金에 해당합니다. 木이 虛하니까 金이 木을 누르고(金克木), 또 木이 土를 눌러줘야 하는데 木이 虛해서 土를 눌러주지 못하니까 土가 木을 경멸을 하거든요. 그러니까 마른 사람들은 丁卯年에 살좀 찔 생각을 해야지 괜히 사우나탕에 가서 땀 빼고 매운탕 먹고 여자를 가까이 하게 되면 큰일나는 겁니다. 이런 사람은 丁卯年?丁卯月?丁卯日?丁卯時에 위험합니다. 만약에 죽지 않더라도 큰병에 걸리게 되지요.
요즈음 바이오리듬 공부하는 사람들이 예언(?)을 하지요. 이것은 五運六氣를 본 것이 아니고 리듬의 낙차가 큰 날, 즉 '큰 위험일(critical day)'라고 합니다. 그런데 우리는 이 바이오리듬 보다는 훨씬 더 세밀하게 나오지요. 色을 지나치게 밝히는 사람은 다 때가 되면 하늘이 벌을 주게 되어 있습니다. 방탕한 사람은 少陰君火의 해에는 위험합니다. 극단적인 성격의 소유자, 色을 밝히는 사람, 이런 사람들을 금방 고치려고 마세요. 五運六氣法만 알면 '금년에는 누가 큰일을 당하겠구나'하는 것을 미리 예견할 수가 있는 것입니다. 제가 활용하는 五運六氣法은 그 사람의 사주를 보아서 하는 것이 아니고 그 사람의 생김새, 성격을 보아서 아는 것입니다. 少陽相火之氣가 꽉들어찬 해에는 창백한 얼굴에 남 욕만 하는 사람은 큰일나는 겁니다. 아주 대수롭지 않은 병으로 죽습니다. 원인도 모르는 병에 걸려서요. 그러니까 이 五運六氣의 활용이라는 것은 신비한 것이지요.
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